ジェームズ・ドーティの『ヘルパーズ・ハイ』

ジェームズ・ドティは、2008年にスタンフォード大学に設立した利他主義研究センターの研究対象ではないが、研究対象になる可能性はある。2000年、シリコンバレーで脳神経外科医およびバイオテクノロジーの起業家として財産を築いた後、ドットコムバブルの崩壊ですべてを失った。6週間で7,500万ドルが消えた。トスカーナの別荘、ニュージーランドのプライベートアイランド、サンフランシスコのペントハウスに別れを告げた。彼の最後の資産は、かつて経営していたアキュレイという医療機器会社の株だった。しかしそれは、彼が通った大学やエイズ、家族、世界の健康のためのプログラムに利益をもたらす信託に預けた株だった。ドティは300万ドルの赤字に陥っていた。皆からその株は自分で取っておくように言われた。彼は3,000万ドルすべてを寄付した。「それを寄付したことは、私の人生で一番個人的に満たされた経験だったに違いない」と、58歳のドティは最近の晴れた日の午後スタンフォード大学で語った。 2007年、アキュレイは13億ドルの評価額で上場した。ドティ氏の受益者には数億ドルの利益がもたらされたが、ドティ氏自身には何の利益ももたらされなかった。「後悔は全くない」と彼は語った。

では、ドティの何が問題なのでしょうか。人間が他人を助ける寛大な行為をし、自分を助けるのは普通のことなのでしょうか。それとも、彼の無私の行為は、単に隠された利己心による行為なのでしょうか。人類学者や進化生物学者は、何十年もこれらの疑問に取り組んできました。最近の研究では、事態はもっと複雑であることが示唆されています。進化によって、私たちはコミュニティを結びつけ、繁栄を助ける特性を持つようになり、利他的な行為は、生物学的に測定可能な方法で個人の幸福を促進するのです。これらはまさに、ドティが偶然出会ったダライ・ラマからの15万ドルのシードラウンドの寄付を受けて、スタンフォード大学医学部内に慈悲と利他主義の研究教育センター（CCARE）を設立した動機となった問題や疑問なのです。

過去6年間、CCAREは、その徹底した学際性によって他の研究センターと一線を画してきました。所属する科学者たちは、神経科学や心理学から経済学、仏教などの「瞑想の伝統」に至るまでの領域で研究を行ってきました。しかし、CCAREが他と一線を画しているのは、その中核となる研究結果の多くがドティ氏自身の人生を反映している点です。神経科学者で、カリフォルニア大学バークレー校のグレーター・グッド・サイエンス・センターの科学ディレクター、そしてCCAREの前副ディレクターであるエミリアナ・サイモン＝トーマス氏は、ドティ氏を、研究者たちが利他主義について学んでいることの素晴らしい体現者と見ています。「彼は途方もない富を築き、あらゆるニーズが満たされることが必ずしも良いことではないことに気づきました」と彼女は言います。「こうした問いが彼を突き動かしています。彼は振り子の両極端に行き着き、その中間で最も豊かで本物の目的意識をもたらしてくれる場所を見つけようとしています。」

無神論者のドティ氏は、人生、特に自身の人生は、他者の優しさを中心に回っていると信じている。背が高く、陰気な顔立ちで、白髪交じりの髪をしており、物思いにふけったり明るくなったりもするドティ氏は、このセンターを設立したのは自身の私利私欲のためだと認めている。「科学者は皆、本質的に偏見を持っているものですが、データはデータです」と彼は言う。「何が思いやりのある行動を阻害したり妨げたりするのか、そして、どのような生理学的利点が実証されているのか、あるいはそうでないのかという問題にも、私は同じように興味を持っています」。さらに彼は、「私たちは皆、それぞれに過去があり、今日の私たちの機能や行動は、過去に起こったことの現れなのです」と付け加えた。

生活保護からペントハウスへ： 「自分が劣っているのではなく、皆と同じくらい優れていることを皆に示さなければならない」とジェームズ・ドティは贅沢な生活への原動力について語った。

ドティは南カリフォルニアで育ち、幼少期は貧困に苦しんだ。父親はアルコール依存症でたびたび刑務所に入っており、母親は病気がちだった。生活保護に頼り、トーランスからパームデールまで転々とし、常に立ち退きの恐怖に怯えていた。13歳になる頃には薬物に手を染めていた。「身体的虐待は受けなかった」と幼少期を振り返る。「でも、とにかく最悪だった。誰もやりたがらないような生活だった」。ある日、ドティはストリップモールにある地元のマジックショップにふらりと入り、オーナーの母親に出会った。ドティは自分が不機嫌だったり怒っていたりすると思ってはいなかったが、まさに危機的状況にあり、店の母親はそれを見抜いた。彼女は6週間、毎日放課後ドティに店に来るように勧め、瞑想の方法を教えた。ドティは、起こってほしいことを思い描く練習をした。そのおかげで絶望から抜け出す道が見えてきた。

「二人の人間を例に挙げましょう。二人とも雨の中、外へ出て歩いています」とドティは説明した。「一人は『最近とても暑くて、干ばつもあったのに、この雨は素晴らしい。こんなにも草木が生い茂っている』と言います。もう一人は外に出て、『今日は一日中最悪だった。これもまた最悪な一日の終わりに過ぎない。交通渋滞もひどいだろう』と言います。しかし、二人は同じ池で泳いでいるのです。」魔法店の女性から彼が学んだことは、彼の外的な状況の現実（彼は依然として貧しく、依然として両親の面倒を見なければならない）を変えたのではなく、それに対する彼の内なる認識を変えたのです。「私たちの世界観を形作るのは私たち自身であり、外の出来事や環境ではありません。」

マジックショップの女性の寛大さが、ドティの大胆さを解き放った。高校時代の友人がカリフォルニア大学アーバイン校に出願しようとしていたのを見て、ドティもその場で出願を決めた。彼女は彼に出願書類の書き方を教えてくれた。アーバイン大学で生物科学を学び、チューレーン大学の医学部に出願することにした。大学の医学部進学委員会のスケジューラーから、GPAが2.5と低迷しているため時間の無駄だと言われたドティは、自分の価値を主張するためにヒアリングを要求した。最終的に、委員会は涙を流し、出願に必要な推薦状を勝ち取った。チューレーン大学では、締め切りが過ぎていたにもかかわらず、プログラム事務局の女性が彼にささやかな親切を示し、恵まれない環境にある若者やマイノリティの若者向けの医学部プログラムへの入学を許可してくれた。

トスカーナの別荘、ニュージーランドのプライベートアイランド、サンフランシスコのペントハウスに別れを告げます。

医学部時代、ドティの野心は爆発的に高まった。医師のトテムポールの頂点を目指し、脳神経外科医となった。医師免許を取得後、カリフォルニア州の高級住宅街ニューポートビーチで利益率の高い脳神経外科クリニックを開設し、後にスタンフォード大学に移った。しかし、彼の歩みはそこで終わらなかった。1990年代には医師として活動する傍ら、バイオテクノロジー産業へのベンチャーキャピタル投資の波に乗る起業家たちに羨望の眼差しを向けていた。ドティは、サイバーナイフという医療機器メーカーで、倒産寸前のアキュレイに着目した。熟練の裁定取引業者らしく、彼は1,800万ドルの投資資金を調達し、信用枠の一部を自ら保証した。ドティはアキュレイの社長兼CEOに就任し、サイバーナイフの売上は急上昇した。彼は他の医療機器企業にも投資し、豪遊生活は最高潮に達した。フェラーリを乗り回し、ニュージーランドの6,500エーカーの島の頭金も支払った。

ドティ氏によると、自身の野心の原動力は、背中の「猿」、つまり幼少期の貧困という亡霊だったという。「自分が劣っているわけじゃない、皆に同じように優れていると示さなければならない」と彼は言った。恵まれない環境で育った彼は、金銭や物資を追い求め、それが何かに繋がることを期待した。「幸せかもしれない」と彼は言った。「あるいは支配。自分が大丈夫だと思えるような魔法のような出来事を待ち続ける」。全財産を失った時、「あの猿から解放された。最も欲しかったものを自ら手放したんだ」と彼は言った。感情がこみ上げ、彼は少し間を置いた。「それから、もう何も心配する必要がなくなった」

ドティの解放的な慈善活動（当時、まだ妻となっていなかったマーシャはそれを解放的だとは思っていなかったが）は、医師としての彼の目的を強調した。彼はスタンフォード大学を休職し、ミシシッピ州ガルフポートに行き、地域の脳神経外科および脳損傷センターを設立した。ハリケーン・カトリーナが襲来したとき、彼はそこで働いていた。彼はさらに2年間そこに留まった。スタンフォード大学に戻ったとき、彼は人間の心の病を解明するのと同じくらい厳密な科学的注意を、思いやりや利他主義などの肯定的な行動にも払おうと考えていた。「誰かが助けを必要としているのは明らかなのに、ある人は助けてあげても、別の人は助けようとしないことがあるということに衝撃を受けた。でも、なぜ助けないのか？それが喫緊の課題だ。私はいまだに理解できない」と彼は悲しげに笑った。 「人は自分のことがどれほど重要かに夢中になりすぎます。でも、もし自分が困っている立場だったら、きっと誰かが気を配ってくれることを願うはずです。」

CCARE を通じて、ドティ氏は理解の兆しが見え始めている。センターの役割の一つは、なぜ私たちが他人をこのように扱うのかについて、文化的な対話を始めることだ。ドティ氏は、バークレー大学の心理学教授ダッチャー・ケルトナー氏とイリノイ大学アーバナ・シャンペーン校の心理学教授マイケル・クラウス氏の研究を挙げる。彼らの研究では、裕福な人は収入の少ない人に比べて他人の感情を読み取るのが苦手だという。また、裕福な人は思いやりやコミュニティへの関心が低い傾向がある。研究者たちは、他人に頼る必要が減れば減るほど、他人に注意を払ったり、他人の感情を気にかけたりしなくなるのではないかと考えている。世界的な不平等が高まるにつれ、物質的な豊かさや社会階級が他人に対する私たちの行動にどのように影響するかについての心理学的理解は、ますます重要になるだろうとドティ氏は述べた。「一定の特権を与えられた人には、最も弱い人に気を配る義務があるのです。」

チャールズ・ダーウィン自身も、思いやりは人類の生存に不可欠だと考えていました。進化論者たちは、苦しんでいる他者を認識する能力と助けたいという欲求は、弱い子孫の世話や、血縁関係のない者との協力に不可欠だと推測しています。「私たちはダーウィンの考えを誤解しているようなものです」と、2010年に思いやりに関する初の進化論的分析と実証的レビューを共同執筆したバークレーの神経科学者、サイモン＝トーマスは述べています。「『適者生存』とは最も強い者が勝つという意味だと私たちは考えてきましたが、実際には非常に集団的で共同体的な行動こそが勝利するのです。」

ドティ氏が自らの人生で証明しているのは、ダライ・ラマが「利己的利他主義」と呼んだものなのかもしれない。

利他主義の主要な科学的議論、つまり私たちは利己的な存在なのか、それとも無私な存在なのかについて、研究者が何を発見しているのかと聞かれると、彼女は笑って答えた。「間違いなく両方です」と彼女は言った。「私たちは生き残るために、そして個人の完全性に対する脅威に警戒するようにできています。しかし、自分自身が脅威にさらされていないときには、他者と協力するようにもできています。自分を攻撃しようとしている人を慰めたり抱きしめたりしようとはしません。しかし、深く深刻な苦痛を抱えている人と直面すると、それはあなたの中に苦痛そのものの鏡像的な認識を呼び起こし、そこから逃げることは必ずしも自分の利益にはなりません。」どちらのシナリオでもストレスの感覚は似ているが、その感情との関わり方、反応の仕方、つまり戦って逃げるのと、近づいて助けるのとでは、大きく異なると彼女は言った。

サイモン＝トーマス氏によると、この二つの行動は相互的で動的なものだ。これまで医学は病気、痛み、疾患に焦点を当ててきたが、社会は身体的健康を達成した後に何が起こるかにより注目するようになった。「幸福と幸福に関する科学はますます、つながり、親切であること、他者に奉仕すること、そして持続可能なコミュニティで機能することという、この第二の物語を解明することに関わってきている」と彼女は述べた。ドティ氏自身の人生は、彼女の研究結果を体現している。「若い頃の彼の苦悩の経験は、他者の苦しみに対する彼の感受性に大きく影響しています」とサイモン＝トーマス氏は言う。「彼は誰とでも喜んで話します。そして、ほとんどすべてのケースにおいて、喜んで助けようとします。」

ドティ氏が自らの人生で証明しているのは、ダライ・ラマが「利己的利他主義」と呼んだもの、つまり他人を喜ばせることで利益を得られるということなのかもしれない。他人を助けたり、価値のあるものをあげたりすると、脳の快楽中枢、すなわち中脳辺縁系報酬系がセックス、食べ物、お金などの刺激によって活性化し、感情的な強化をもたらす。国立衛生研究所による機能的磁気共鳴画像法による研究では、誰かが慈善団体に寄付するのを見たときも、自分で寄付を受け取ったときも、報酬中枢が同じように活性化することがわかっている。さらに、価値のあるものをあげると、人間や他の動物で信頼や社会的な愛着を築く上で重要な脳の部分である膝下野や、利他的な意思決定の複雑さに大きく関与していると考えられている前頭前皮質が活性化する。研究者が「ヘルパーズ・ハイ」と呼ぶこの状態は、エンドルフィンの放出によって促進されるのかもしれない。血圧、不安、ストレス、炎症を軽減し、気分を高めるなど、私たちが知る健康指標のほぼすべてにおいて、思いやりは私たちの助けとなることが示されています。これらは、人類の生存に長きにわたり不可欠であった信頼とコミュニティを築くために推奨される方法の一部です。

与えるという表現は、しばしば相互性と対称性を示すジェスチャーです。人間は、潜在意識レベルでさえも、互いに模倣することが知られています。対人関係の同期に関するある研究では、メトロノームを用いて、一緒にリズムを刻む人々が互いに歩調を合わせ、支え合うことが示されました。「他者との同一視や、何かの一部であると感じさせるような類似点を見つけることは、コミュニティ、つまり自分よりも大きな何かの一部となることにつながります」とドティ氏は言います。

内集団には同情心があるのに、外集団には同情心がないという性向は、現代社会ではあまり役に立たないかもしれない。私たちはもはや、生涯を通じて知り合い、信頼してきた人々のそばにある小さなコミュニティで暮らしているわけではない。世界はより広く、よりアクセスしやすく、そしておそらくより脅威に満ちている。しかし、科学者たちは、伝統的に「悪い」行動とみなされてきたものでさえ、より大きな善につながる可能性があることを発見しつつある。CCAREの資金提供を受けた最近の研究では、ゴシップや仲間外れが集団内での協力を促進することが示された。一見反社会的に見える行動も、長期的には、協力者を搾取から守ることで、地域社会の関係にプラスの影響を与える。つまり、利己的な個人や行動の存在は、私たち残りの人々がより良くなるよう促す役割を果たしているのかもしれない。

オフィスに座ったドティ氏は、センターの目標は進化の過程で生じた現象、つまり家族、部族、国家との繋がりを感じようとする私たちの傾向を、世界が私たちの共通の故郷であるという共通の考えへと発展させることだと語った。「私たちの家族は母、父、姉妹、兄弟、叔母、叔父によって定義されるという考え方から」とドティ氏は机をドンドンと叩いた。「世界は私の故郷だ、という考え方へと移行しなければなりません。そして、それに圧倒されることなく、心を開いて受け入れる気持ちを持つべきです。それが私たちの人間性を救うのです。」

つい最近、ドティは行きつけのサンフランシスコのコーヒーショップで、店員と気さくな友人になった。彼女は9歳の子供を持つシングルマザーで、医者になるのが夢だと知った。大学を中退したが、復学を目指して努力していた。ドティは時折、彼女の努力の進捗状況を尋ね、ついに推薦状を書いた。「ここでは、ほとんど努力せずに、人の人生に影響を与えることができました」とドティは言った。「私にとって、それは計り知れない満足感です」。物質的な豊かさはドティに常に喜びを与えてきたと彼は言った。しかし、それも「ヘルパーズ・ハイ」にはかなわなかった。このコーヒーショップの店員は今、医学部に通っている。