Jelenléti aktivistává válni

Egy barátom a városon kívülről látogat, és East Oaklandben tartózkodik, egy olyan területen, amely a bandák erőszakosságáról és nyugtalanságáról híres. Ez a barát történetesen szerzetes. Leborotválja a fejét, és szerzetesrendjének hagyományos barna ruhájába öltözik – nem az a fajta ember, aki könnyen beleolvad a háttérbe. Miután sok évet töltött azzal, hogy az együttérzést tudatos gyakorlattá alakítsa, a helyzetekre az a válasza, hogy megpróbálja tenni a részét a jóság terjesztéséért. Így hát elment sétálni, csak azért, hogy kapcsolatba lépjen a közösséggel. Miközben a 35. sugárúton sétált felfelé, pár kemény kinézetű utcai fiatal kiabált neki:

– Hé ember!

Megfordult, rájuk nézett, és azt mondta: – Igen?

– Buddhista szerzetes vagy?

– Igen, az vagyok.

– Pokolian békésnek tűnsz, ember!

Pusztán azáltal, hogy -- ahogy járt, a tempója, a ruhája és a nyírt feje, az arckifejezése, a gondolatai és a szándékai -- oly hatalmasat közvetített, olyan kontextusban, ahol az ember a legkevésbé számíthat rá. Megrendítő történet, de valójában bármelyikünkben kialakulhat ez a fajta jelenlét.

Mi történne, ha minden interakciót azzal a szándékkal közelítenénk meg, hogy teljes mértékben és feltétel nélkül adjunk? Anyagi szinten túl, és a kontextusra nagyon érzékenyen. Egy adott pillanatban lehet, hogy csak teljesen meghallgat, vagy megoszt egy bátorító szót, vagy tesz egy kedves cselekedetet. Szinte másodlagos, hogy milyen ajándékot adunk. De ahhoz, hogy eljussunk odáig, hogy adni akarunk valamit, le kell győznünk a hiányérzetünket.

A The New York Times David Brooks egy nemrégiben megjelent rovatában a szűkösség elmére gyakorolt ​​hatásaival foglalkozó kutatásokat idézi. Az egyik játékban a princetoni diákokat arra kérték, hogy rövid időn belül válaszoljanak kérdésekre, de lehetőséget kaptak arra, hogy időt kölcsönözzenek a következő fordulókból. Magas IQ-juk ellenére végül nevetséges kamatokkal kölcsönöztek időt, ami végül tönkretette a játékban nyújtott hosszú távú teljesítményüket. Kiderült tehát, hogy a szűkösség valódi kihívása nem csak a külső körülményekben vagy akár kognitív képességeinkben rejlik – a lényeg az, hogy miként reagálunk belsőleg a hiányra.

Ez a szűkösség pszichológiája finoman érvényesülhet kapcsolatainkban. Néha annyira elmerülünk azon, hogy mit is akarunk egy helyzettől vagy egy személytől, hogy már nincs elménk rugalmassága ahhoz, hogy bármi mást lássunk. Ha annyira arra koncentrálunk, amink nincs, akkor elkezdjük a kapcsolatokat csak egy szemmel nézni, hogy mit tudnak nyújtani számunkra. Olyan kérdések irányítanak bennünket, mint például: "Mit tud ez a személy értem tenni? Mit tudok kihozni ebből a helyzetből?" Az én-orientáltság gyökere a félig üres pohár mentális orientációja.

A hiány e felfogásától való eltávolodás kulcsa a hála. A valóság az, hogy a pohár félig üres és félig teli, de ahogyan a szerző Julio Olalla éleslátóan fogalmaz , "hála nélkül semmi sem elég". Ahogy elkezdünk hálát érezni mindazért, amink van, felismerjük a bőséget saját életünkben. Természetesen ott van az egészségünk, az erőforrásaink és a lehetőségeink, de egyben hála is azért, hogy élünk, ennyi mindennel kapcsolatban vagyunk, és megválaszthatjuk létállapotunkat.

Életünk ily módon történő számbavételével ezeket a dolgokat tulajdonképpen ajándékként fogadjuk, és ez a bőség gondolkodásmódjára terel bennünket. Rájövünk, hogy több van, mint elég, és a csészénk túlcsordul. Elkezdjük keresni a lehetőségeket mindenhol, csak azt kutatjuk, hogyan fejezzük ki az érzett hálánkat. Minden kapcsolatunk – családdal, barátokkal, kollégákkal, ismerősökkel – tisztességes játékká válik. Ahogy az idegenekkel való interakció is.

Néhány évvel ezelőtt Chicago belvárosában 10-en úgy döntöttünk, hogy kipróbálunk egy kísérletet. Hogy ürügyet teremtsünk, hogy kapcsolatba léphessünk azokkal, akik mellett állandóan elsétálunk, összedobtunk 150 zacskós ebédet, háromfős csoportokra oszlottak, és kimentünk az utcára. Az ebédeken túl az ötlet az volt, hogy minden interakción belül valóban felfedezzük saját nagylelkűségünket. Tehát mindenkivel, aki úgy nézett ki, hogy ráér egy ebédre, azzal kezdjük, hogy felajánljuk, majd hagyjuk, hogy a dolgok organikusan történjenek. Néhányan szívből elfogadnák, de aztán gyorsan továbblépnek; mások egyenesen visszautasítanák az étkezést; némelyiknek még a feldolgozásához sem volt meg a szellemi képessége; és mások kapcsolatba lépnének velünk, és még könnyekig is meghatnának.

De mi tanultuk meg a leckét. A legélénkebb emlékem az, hogy láttam egy afro-amerikai férfit, aki arra várt, hogy átkeljen az utcán. A negyvenes évei végén járhatott, bőrdzseki volt, és valami azt súgta nekem, hogy értékelni fogja az étkezést. Ahogy közeledtünk egymáshoz, mielőtt egy szót is szólhattam volna, kinyújtotta a kezét, és meg akarta fogni a kezemet.

Megráztam a kezét, ő pedig nagy, szívből jövő ölelést adott, mondván: "Köszönöm."

– Minek? – kérdeztem tőle. Még meg sem kínáltam neki az ebédet.

A válasza megrázott. "Gondoskodásért. Négy hónapja nem dolgozom, csak kaparásztam az utcán. És mindenki elmegy mellettem, és senki sem néz a szemembe. Csak ahogy rám nézett, mondhatnám, hogy érdekel."

Megkínáltam az ebéddel, de ez már másodlagossá vált; el sem vette, és egy percen belül mindketten úton voltunk. Ezalatt a rövid időn belül ízelítőt adott nekem abból, hogy mi lehetséges, ha bármilyen helyzethez azzal az egyszerű szándékkal közelítünk, hogy feltétel nélkül adjuk magunkat. Megtanultam, hogy a legnagyobb ajándék, amit megoszthatunk, a jelenlétünk, és hogy ez a ragyogó lehetőség minden kapcsolatunkban benne van. Ekkor rájöttem, hogy mindannyian jelenléti aktivistákká válhatunk.