Varlık Aktivisti Olmak

Şehir dışından bir arkadaşım ziyarete geldi ve çete şiddeti ve huzursuzluğuyla kötü şöhretli bir bölge olan Doğu Oakland'da kalıyor. Bu arkadaşım tesadüfen bir rahip. Saçını kazıtıyor ve keşiş tarikatının geleneksel kahverengi cübbesini giyiyor -- arka planda kolayca kaybolan biri değil. Merhameti bilinçli bir uygulama haline getirmek için yıllarca harcadıktan sonra, durumlara verdiği tepki iyiliği yaymak için elinden geleni yapmaya çalışmak oluyor. Bu yüzden sadece toplulukla etkileşim kurmak için yürüyüşe çıktı. 35. Cadde'de yürürken, sert görünümlü birkaç sokak genci ona bağırdı:

"Hey dostum!"

Arkasını döndü, onlara baktı ve "Evet?" dedi.

"Sen Budist rahip misin?"

"Evet öyleyim."

"Çok huzurlu görünüyorsun dostum!"

Sadece varlığıyla -- yürüyüş şekli, hızı, kıyafeti ve kesilmiş başı, yüzündeki ifade, düşünceleri ve niyetleri -- hiç beklemediğimiz bir bağlamda çok güçlü bir şey aktarmıştı. Bu dokunaklı bir hikaye, ama aslında hepimiz bu tür bir varlık geliştirebiliriz.

Her etkileşime tam ve koşulsuz bir şekilde verme niyetiyle yaklaşırsak ne olur? Maddi seviyenin ötesinde ve bağlama karşı çok hassas bir şekilde. Belirli bir anda, sadece tamamen dinlemek, cesaretlendirici bir söz paylaşmak veya nazik bir eylemde bulunmak olabilir. Verdiğimiz hediye neredeyse ikincildir. Ancak bir şey vermek istediğimiz noktaya gelmek için kıtlık hissimizi aşmamız gerekir.

The New York Times'tan David Brooks yakın tarihli bir köşesinde kıtlığın zihin üzerindeki etkilerine dair bir araştırmaya atıfta bulunuyor. Bir oyunda, Princeton öğrencilerinden soruları kısa bir süre içinde cevaplamaları istendi ancak gelecekteki turlardan zaman ödünç alma seçeneği verildi. Yüksek IQ'larına rağmen, saçma oranlarda zaman ödünç aldılar ve sonunda oyundaki uzun vadeli performanslarını mahvettiler. Yani kıtlığın gerçek zorluğunun sadece dış koşullarda veya hatta bilişsel yeteneklerimizde olmadığı ortaya çıktı - bunun özü, kıtlığa içsel olarak nasıl tepki verdiğimizdir.

Bu kıtlık psikolojisi ilişkilerimizde gizlice devreye girebilir. Bazen bir durumdan veya bir kişiden ne istediğimize o kadar takılıp kalırız ki artık başka bir şey görecek zihinsel esnekliğe sahip olmayız. Sahip olmadığımız şeylere o kadar odaklanırsak, ilişkilere sadece bize ne sağlayabileceklerine bakarak bakmaya başlarız. "Bu kişi benim için ne yapabilir? Bu durumdan ne elde edebilirim?" gibi sorularla yönetiliriz. Ben odaklı olmanın temelinde bardağın yarı boş olduğu zihinsel bir yönelim vardır.

Bu kıtlık algısından uzaklaşmanın anahtarı minnettarlıktır. Gerçek şu ki, bardak yarı boş ve yarı dolu, ancak yazar Julio Olalla'nın anlayışlı bir şekilde ifade ettiği gibi, "minnettarlık olmadan hiçbir şey yeterli değildir." Sahip olduğumuz her şey için gerçekten minnettar hissetmeye başladığımızda, kendi hayatlarımızdaki bolluğu fark ederiz. Elbette, sağlığımız, kaynaklarımız ve fırsatlarımız var, ancak aynı zamanda sadece hayatta olmak, çok fazla şeye bağlı olmak ve varoluş durumumuzu seçebilmek için bir minnettarlık da var.

Hayatlarımızı bu şekilde değerlendirerek, aslında bu şeyleri oldukları gibi hediyeler olarak alırız ve bu bizi bolluk zihniyetine kaydırır. Yeterince fazlasına sahip olduğumuzu fark ederiz ve bardaklarımız taşar. Her yerde fırsatlar aramaya başlarız, sadece hissettiğimiz minnettarlığı ifade etmenin yollarını ararız. Ailemizle, arkadaşlarımızla, meslektaşlarımızla, tanıdıklarımızla olan tüm ilişkilerimiz adil bir oyun haline gelir. Tamamen yabancılarla olan etkileşimler de öyle.

Birkaç yıl önce, Chicago şehir merkezinde, 10 kişi bir deney yapmaya karar verdik. Her zaman yanından geçtiğimiz insanlarla bağ kurmak için bir bahane yaratmak amacıyla, üçer kişilik gruplara ayrılarak 150 paket öğle yemeği hazırladık ve sokaklara çıktık. Sadece öğle yemeklerinin ötesinde, fikir her etkileşimde kendi cömertliğimizi gerçekten keşfetmekti. Bu yüzden, öğle yemeğine ihtiyacı varmış gibi görünen herkesle, teklifimizi yaparak başlayıp sonra her şeyin organik olarak gerçekleşmesine izin verecektik. Bazıları içtenlikle kabul ederdi ama sonra hemen devam ederdi; diğerleri yemeği tamamen reddederdi; bazılarının onu işleyecek zihinsel yetenekleri bile yoktu; ve diğerleri bizimle etkileşime girer ve hatta gözyaşlarına boğulurdu.

Ama dersleri öğrenen bizdik. En canlı anım, sokağı geçmeyi bekleyen bir Afro-Amerikalı adam görmekti. 40'lı yaşlarının sonlarında olmalıydı, deri bir ceket giymişti ve bir şey bana bir yemeği takdir edebileceğini söyledi. Birbirimize yaklaşırken, ben tek bir kelime bile edemeden, elini uzattı ve benimle tokalaşmak istedi.

Elini sıktım, o da bana kocaman, içten bir sarılmayla, "Teşekkür ederim" dedi.

"Ne için?" diye sordum ona. Daha öğle yemeğini bile teklif etmemiştim.

Cevabı beni sarstı. "Önemsediğin için. Dört aydır işsizim, sadece sokaklarda geçiniyorum. Ve herkes yanımdan geçiyor ve kimse gözlerimin içine bile bakmıyor. Bana bakışından bile önemsediğini anlayabiliyordum."

Ona öğle yemeği teklif ettim, ama bu çoktan ikinci plana atılmıştı; onu bile almadı ve bir dakika içinde ikimiz de yola koyulduk. O kısa sürede, herhangi bir duruma koşulsuz olarak kendimizden verme basit niyetiyle yaklaştığımızda nelerin mümkün olduğunu bana tattırmıştı. Paylaşabileceğimiz en büyük hediyenin varlığımız olduğunu ve bu parlayan potansiyelin tüm ilişkilerimizde var olduğunu öğrenmiştim. O zaman, hepimizin varlık aktivistleri olabileceğimizi fark ettim.