كيف تجد سعادتك: جوزيف كامبل يتحدث عن ما يلزم لحياة مُرضية

"عليك أن تتعلم كيف تتعرف على عمقك الخاص."

في عام ١٩٨٥، التقى عالم الأساطير والكاتب جوزيف جون كامبل (٢٦ مارس ١٩٠٤ - ٣٠ أكتوبر ١٩٨٧) بالمُحاور الأسطوري وصانع الأفكار بيل مويرز، في حوارٍ مطول في مزرعة جورج لوكاس سكاي ووكر في كاليفورنيا، واستمر الحوار في العام التالي في المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي في نيويورك. قُطعت اللقطات الخام الناتجة، التي استمرت ٢٤ ساعة، إلى ست حلقات، مدة كل منها ساعة واحدة، وبُثّت على قناة بي بي إس عام ١٩٨٨، بعد وفاة كامبل بفترة وجيزة، فيما أصبح أحد أشهر المسلسلات في تاريخ التلفزيون العام.

لكن مويرز وفريق بي بي إس شعروا أن المحادثة غير المحررة، والتي لم يُدرج ثلاثة أرباعها في الإنتاج التلفزيوني، كانت غنية بالمضمون لدرجة أنها تستحق الحفظ والاهتمام العام. بعد البث بفترة وجيزة، نُشر النص الكامل باسم "قوة الأسطورة" ( مكتبة عامة ) - وهو نقاش شامل لآراء كامبل حول الروحانية والأنماط النفسية والأساطير الثقافية وأساطير الذات. يُعد الكتاب بمثابة نصوص دينية - كنز من الحكمة حول التجربة الإنسانية في مجموعة روائع نادرة مثل مذكرات ثورو، ودفاتر سيمون ويل، ورسائل ريلكه إلى شاعر شاب ، و"حاج في تينكر كريك" لآني ديلارد.

كما يشير مويرز في المقدمة، رأى كامبل أن أعظم خطيئة بشرية هي "خطيئة الغفلة، وقلة اليقظة، وعدم اليقظة التامة". ولعل هذا هو السبب في أن الجزء الأكثر إرضاءً من الحوار يتناول المقولة التي باتت تُجسد فلسفة كامبل في الحياة: "اتبع سعادتك". قبل عقود من بلوغ طغيان التوازن بين العمل والحياة ذروته في العصر الحديث، استمع كامبل بتعاطف إلى صرخة الروح، وحدد بدقة وأناقة فائقة جذر استياءنا الوجودي. يقول لمويرز:

إذا اتبعتَ سعادتك، فأنتَ تضع نفسك على مسارٍ كان موجودًا طوال الوقت، ينتظرك، والحياة التي ينبغي أن تعيشها هي التي تعيشها. أينما كنتَ - إذا اتبعتَ سعادتك، فأنتَ تستمتع بهذا الانتعاش، بتلك الحياة التي بداخلك، طوال الوقت.

يرى كامبل أن تمييز المرء لسعادته يتطلب ما يسميه "مساحة مقدسة" - مساحة للتأمل المتواصل والعمل الإبداعي غير المتسرع. بعيدًا عن كونها فكرة غامضة، فقد مارسها العديد من الفنانين والكتاب من خلال طقوسهم الخاصة في أماكن عملهم ، كما أنها شيءٌ أبرزه علم الإدراك في استكشافه لعلم نفس الروتين اليومي المثالي . لكن كامبل يرى ما وراء الطقوس العملية للإبداع ويتعمق في الدوافع النفسية والروحية الأعمق - تلك الحاجة العميقة إلى "مكان للنعيم" نستقر فيه.

[المكان المقدس] ضرورةٌ مُلِحّةٌ لكلِّ إنسانٍ اليوم. لا بدَّ أن يكون لديكَ غرفةٌ، أو ساعةٌ مُحددةٌ تقريبًا في اليوم، حيثُ لا تعرفُ ما كان في الصحفِ ذلك الصباح، ولا تعرفُ من هم أصدقاؤك، ولا تعرفُ ما تدينُ به لأحدٍ، ولا تعرفُ ما يدينُ به لكَ أحدٌ. هذا هو المكانُ الذي يُمكنكَ فيه ببساطةٍ أن تُجسِّدَ ما أنتَ عليه وما قد تكون. هذا هو مكانُ الحضانةِ الإبداعية. في البدايةِ، قد تجدُ أنَّ لا شيءَ يحدثُ هناك. ولكن إذا كان لديكَ مكانٌ مقدسٌ واستخدمتَه، فسيحدثُ شيءٌ ما في النهاية.

[…]

أصبحت حياتنا اقتصادية وعملية للغاية في توجهها، لدرجة أنه مع تقدمنا ​​في العمر، تتزايد متطلبات اللحظة علينا، لدرجة أننا لا نكاد نعرف أين نحن، أو ما الذي ننوي تحقيقه. نحن دائمًا نفعل ما هو مطلوب منا. أين تكمن سعادتنا؟ علينا أن نسعى جاهدين للعثور عليها.

بعد قرنين من تحذير كيركيجارد منجبن الجماهير ، يزعم كامبل أننا كثيراً ما نضيع طريقنا على الطريق إلى محطتنا السعيدة، لأن مفاهيم المجتمع المحدودة للنجاح تضغط علينا وتدفعنا إلى مساعٍ غير مبتكرة وغير آمنة :

من سمات الديمقراطية أن حكم الأغلبية يُفهم على أنه فعال ليس فقط في السياسة، بل أيضًا في الفكر. وبالطبع، في الفكر، الأغلبية دائمًا على خطأ.

[…]

وظيفة الأغلبية فيما يتعلق بالروح هي محاولة الاستماع والانفتاح على شخص لديه تجربة تتجاوز الطعام والمأوى والنسل والثروة.

صورة توضيحية من كتاب "هرمان وروزي" للكاتب جوس جوردون.

ويؤكد كامبل أن الانفتاح على تلك الأبعاد الأكثر معنى من النعيم هو ببساطة مسألة السماح لحياتك بالتحدث :

نمرّ بتجارب طوال الوقت، قد تُعطينا أحيانًا إحساسًا بهذا، حدسًا بسيطًا عن مكان سعادتنا. اغتنمها. لا أحد يستطيع أن يُخبرك بما ستكون عليه. عليك أن تتعلم كيف تُدرك عمقك.

في شعور يذكرنا بالتأمل الجميل الذي قدمه مارك ستراند حول مهمة الشاعر في أن يكون شاهداً على الكون ، يشير كامبل إلى الشعراء باعتبارهم المستمعين الأكثر انتباهاً للغة النعيم:

الشعراء ببساطة هم أولئك الذين اتخذوا من التواصل مع سعادتهم مهنةً وأسلوب حياة. معظم الناس مشغولون بأمور أخرى. ينخرطون في أنشطة اقتصادية وسياسية، أو يُجنّدون لحرب ليست من اهتماماتهم، وقد يصعب عليهم التمسك بهذا الحبل السري في ظل هذه الظروف. هذه تقنيةٌ على كل شخصٍ أن يبتكرها بنفسه بطريقةٍ ما.

لكن معظم من يعيشون في عالم ما يمكن تسميته بالهموم العرضية لديهم القدرة على اليقظة للانتقال إلى هذا المجال الآخر. أعرف ذلك، فقد رأيته يحدث لدى الطلاب.

عند النظر إلى كيفية وصوله إلى فكرة العثور على النعيم، يتطرق كامبل إلى الفرق الحاسم بين الإيمان الديني والروحانية العلمانية:

توصلتُ إلى فكرة النعيم لأن في اللغة السنسكريتية، وهي اللغة الروحية العظيمة في العالم، هناك ثلاثة مصطلحات تُمثل حافة الهاوية، نقطة الانطلاق إلى محيط التعالي: سات، تشيت، أناندا. كلمة "سات" تعني الوجود. "تشيت" تعني الوعي. "أناندا" تعني النعيم أو النشوة. فكرتُ: "لا أعرف إن كان وعيي وعيًا حقيقيًا أم لا؛ لا أعرف إن كان ما أعرفه عن كياني هو كياني الحقيقي أم لا؛ لكنني أعرف أين تكمن نشوتي. لذا دعوني أتمسك بالنشوة، وهذا سيجلب لي وعيي ووجودي معًا". أعتقد أنها نجحت.

[…]

يخبرنا المتدينون أننا لن ننعم بالسعادة إلا بعد الموت ودخول الجنة. لكنني أؤمن بضرورة عيش هذه التجربة قدر الإمكان وأنت على قيد الحياة.

[…]

إذا اتبعتَ سعادتك، فأنتَ تضع نفسك على مسارٍ كان موجودًا طوال الوقت، ينتظرك، والحياة التي ينبغي أن تعيشها هي التي تعيشها. عندما ترى ذلك، ستبدأ بلقاء أشخاصٍ في مجال سعادتك، وسيفتحون لك الأبواب. أقول: اتبع سعادتك ولا تخف، وستُفتح لك أبوابٌ لم تكن تعلم بوجودها.

صورة توضيحية من كتاب "صحة الكائن" لجان بيير ويل.

يزعم كامبل أن الجزء الأكثر إزعاجًا ولكنه أساسي في العثور على سعادتك هو عنصر عدم اليقين - الرغبة في "عيش الأسئلة" بدلاً من الوصول إلى الإجابات الجاهزة، على حد تعبير ريلكه الخالد:

المغامرة بحد ذاتها مكافأة، لكنها محفوفة بالمخاطر، إذ تحمل في طياتها احتمالات سلبية وإيجابية، جميعها خارجة عن السيطرة. نحن نسير على نهجنا، لا نهج آبائنا أو أمهاتنا... قد تجفّ الحياة لأنك لم تنطلق في مغامرتك الخاصة.

[…]

هناك شيءٌ بداخلك يعرف متى تكون في المركز، يعرف متى تكون على العارضة أو خارجها. وإن نزلت عن العارضة لكسب المال، فقد خسرت حياتك. وإن بقيت في المركز ولم تحصل على أي مال، فلا تزال سعادتك قائمة.