Ako nájsť Svoju blaženosť: Joseph Campbell O tom, čo Je potrebné Na to, Aby Ste Mali naplnený život

"Musíte sa naučiť rozpoznať svoju vlastnú hĺbku."

V roku 1985 sa mytológ a spisovateľ Joseph John Campbell (26. marca 1904 – 30. októbra 1987) posadil s legendárnym anketárom a tvorcom nápadov Billom Moyersom na dlhý rozhovor na ranči Skywalker Georga Lucasa v Kalifornii, ktorý pokračoval nasledujúci rok v Americkom múzeu prírodnej histórie v New Yorku. Výsledných 24 hodín surového záznamu bolo zostrihaných na šesť jednohodinových epizód a odvysielané na PBS v roku 1988, krátko po Campbellovej smrti, v seriáli, ktorý sa stal jedným z najpopulárnejších seriálov v histórii verejnoprávnej televízie.

Moyers a tím v PBS sa však domnievali, že neupravený rozhovor, z ktorého tri štvrtiny sa nedostali do televíznej produkcie, bol natoľko bohatý, že si zaslúžil zachovanie a pozornosť verejnosti. Krátko po odvysielaní bol celý prepis publikovaný ako The Power of Myth ( verejná knižnica ) – rozmerná diskusia o Campbellových názoroch na spiritualitu, psychologické archetypy, kultúrne mýty a mytológiu seba samého. Kniha nie je ničím menším ako svetské písmo – zásoba múdrosti o ľudských skúsenostiach v kánone takých vzácnych majstrovských diel, ako sú Thoreauove denníky , zápisníky Simone Weilovej, Rilkove Listy mladému básnikovi aPútnik v Tinker Creek od Annie Dillardovej.

Ako poznamenáva Moyers v úvode, Campbell považoval za najväčší ľudský prehrešok „hriech nepozornosti, nebyť ostražitý, nie celkom bdelý“. To je možno dôvod, prečo sa najprínosnejšia časť rozhovoru zaoberá výrokom, ktorý zhrnul Campbellovu filozofiu života: „Nasleduj svoju blaženosť. Desaťročia predtým, ako kričiaca tyrania rovnováhy medzi pracovným a súkromným životom dosiahla svoje moderné crescendo, Campbell nasadil súcitné ucho do plaču duše a s obrovskou eleganciou a presnosťou identifikoval koreň našej existenciálnej nespokojnosti. Hovorí Moyersovi:

Ak nasledujete svoju blaženosť, dostanete sa na istý druh koľaje, ktorá tam bola po celý čas a čakala na vás, a život, ktorý by ste mali žiť, je ten, ktorý žijete. Nech ste kdekoľvek – ak idete za svojou blaženosťou, neustále si užívate to osvieženie, ten život vo vás.

Rozpoznanie vlastnej blaženosti, tvrdí Campbell, si vyžaduje to, čo nazýva „posvätným priestorom“ – priestorom pre neprerušované úvahy a neuspěchanú tvorivú prácu. Toto je ďaleko od mystickej myšlienky, je to niečo, čo mnohí umelci a spisovatelia zaviedli do praxe prostredníctvom svojich zvláštnych rituálov pracovného priestoru , ako aj niečo, čo osvetlila kognitívna veda pri skúmaní psychológie dokonalej dennej rutiny . Campbell však vidí minulosť praktických rituálov kreativity a hlbších psychických a duchovných hnacích síl – tú hlbokú potrebu „stanice blaženosti“, do ktorej sa zakoreníme:

[Posvätný priestor] je dnes absolútnou nevyhnutnosťou pre každého. Musíte mať miestnosť, alebo určitú hodinu denne, kde neviete, čo bolo v to ráno v novinách, neviete, kto sú vaši priatelia, neviete, čo komu dlžíte, neviete, čo vám kto dlhuje. Toto je miesto, kde môžete jednoducho zažiť a priniesť to, čím ste a čím by ste mohli byť. Toto je miesto tvorivej inkubácie. Najprv možno zistíte, že sa tam nič nedeje. Ale ak máte posvätné miesto a používate ho, niečo sa nakoniec stane.

[…]

Náš život sa vo svojej orientácii stal tak ekonomickým a praktickým, že ako starnete, nároky momentu na vás sú také veľké, že sotva viete, kde do pekla ste, alebo čo ste vlastne zamýšľali. Vždy robíte niečo, čo sa od vás vyžaduje. Kde je tvoja stanica blaženosti? Musíte to skúsiť nájsť.

Dve storočia po tom, čo Kierkegaard napomenulzbabelosť davu , Campbell tvrdí, že často strácame cestu na ceste k nášmu blaženému stavu, pretože nás limitujúce predstavy spoločnosti o úspechu nútia k nenápaditým a bezpečným činnostiam:

Pre demokraciu je charakteristické, že vláda väčšiny sa chápe ako účinná nielen v politike, ale aj v myslení. V myslení sa, samozrejme, väčšina vždy mýli.

[…]

Funkciou väčšiny vo vzťahu k duchu je pokúsiť sa načúvať a otvoriť sa niekomu, kto má skúsenosti nad rámec jedla, prístrešia, potomstva a bohatstva.

Ilustrácia z filmu „Herman a Rosie“ od Gusa Gordona.

Otvorenie sa týmto zmysluplnejším dimenziám blaženosti, tvrdí Campbell, je jednoducho záležitosťou nechať hovoriť svoj život :

Po celý čas máme skúsenosti, ktoré nám to môžu príležitostne poskytnúť, trochu intuície o tom, kde je vaša blaženosť. Chyť to. Nikto vám nemôže povedať, čo to bude. Musíte sa naučiť rozpoznať svoju hĺbku.

V pocite, ktorý pripomína nádhernú meditáciu Marka Stranda o básnikovej úlohe vydávať svedectvo o vesmíre , Campbell poukazuje na básnikov ako na najpozornejších poslucháčov jazyka blaženosti:

Básnici sú jednoducho tí, ktorí si urobili povolanie a životný štýl, že sú v kontakte so svojou blaženosťou. Väčšina ľudí sa zaoberá inými vecami. Zapájajú sa do ekonomických a politických aktivít alebo sa nechajú odviesť do vojny, ktorá nie je tá, o ktorú sa zaujímajú, a za týchto okolností môže byť ťažké držať sa tejto pupočnej. To je technika, ktorú si každý musí nejako vypracovať sám.

Ale väčšina ľudí žijúcich v tejto sfére toho, čo by sa dalo nazvať občasnými obavami, má kapacitu, ktorá čaká na prebudenie, aby sa presunula do tejto inej oblasti. Viem to, videl som to u študentov.

Pri pohľade späť na to, ako dospel k tejto predstave o nájdení vlastnej blaženosti, sa Campbell dotýka kľúčového rozdielu medzi náboženskou vierou a sekulárnou spiritualitou:

Prišiel som k tejto myšlienke blaženosti, pretože v sanskrte, ktorý je veľkým duchovným jazykom sveta, existujú tri výrazy, ktoré predstavujú okraj, miesto skoku do oceánu transcendencie: Sat, Chit, Ananda. Slovo „Sat“ znamená byť. „Čit“ znamená vedomie. „Ananda“ znamená blaženosť alebo vytrženie. Pomyslel som si: "Neviem, či je moje vedomie správnym vedomím alebo nie; neviem, či to, čo viem o svojom bytí, je moje správne bytie alebo nie; ale viem, kde je moje vytrženie. Nechaj ma teda vytrvať, a to mi prinesie moje vedomie aj moje bytie." Myslím, že sa to podarilo.

[…]

Náboženskí ľudia nám hovoria, že skutočne nezažijeme blaženosť, kým nezomrieme a nepôjdeme do neba. Ale verím, že zažijete čo najviac tejto skúsenosti, kým ste ešte nažive.

[…]

Ak budete nasledovať svoju blaženosť, dostanete sa na istý druh cesty, ktorá tam bola po celý čas a čakala na vás, a život, ktorý by ste mali žiť, je ten, ktorý žijete. Keď to vidíte, začnete sa stretávať s ľuďmi, ktorí sú na poli vašej blaženosti, a oni vám otvárajú dvere. Hovorím, nasleduj svoju blaženosť a neboj sa a dvere sa otvoria tam, kde si nevedel, že budú.

Ilustrácia z filmu „The Well of Being“ od Jeana Pierra Weilla.

Campbell tvrdí, že najnepríjemnejšia, ale podstatná časť hľadania vašej blaženosti je prvok neistoty – ochota, podľa nadčasových slov Rilkeho, „žiť otázky“ a nie siahať po hotových odpovediach:

Dobrodružstvo je samo o sebe odmenou – ale je nevyhnutne nebezpečné, pretože má negatívne aj pozitívne možnosti, pričom všetky sú mimo kontroly. Ideme svojou vlastnou cestou, nie cestou nášho otca alebo matky... Život môže vyschnúť, pretože sa nevydáte za svojím vlastným dobrodružstvom.

[…]

Je vo vás niečo, čo vie, kedy ste v strede, čo vie, kedy ste na lúči alebo mimo lúča. A ak zídete z lúča, aby ste zarobili peniaze, prišli ste o život. A ak zostanete v centre a nedostanete žiadne peniaze, stále máte svoje šťastie.