Cómo Encontrar La felicidad: Joseph Campbell Habla De Lo Que Se Necesita Para Tener Una Vida Plena

“Tienes que aprender a reconocer tu propia profundidad”.

En 1985, el mitólogo y escritor Joseph John Campbell (26 de marzo de 1904 - 30 de octubre de 1987) mantuvo una larga conversación con el legendario entrevistador y creador de ideas Bill Moyers en el Rancho Skywalker de George Lucas en California, que continuó al año siguiente en el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York. Las 24 horas de material sin editar resultantes se redujeron a seis episodios de una hora y se emitieron por PBS en 1988, poco después del fallecimiento de Campbell, en lo que se convirtió en una de las series más populares de la historia de la televisión pública.

Pero Moyers y el equipo de PBS sintieron que la conversación sin editar, tres cuartas partes de la cual no llegó a la producción televisiva, era tan rica en sustancia que merecía preservación y atención pública. Poco después de la transmisión, la transcripción completa fue publicada como El poder del mito ( biblioteca pública ) - una discusión dimensional de las opiniones de Campbell sobre la espiritualidad, los arquetipos psicológicos, los mitos culturales y la mitología del yo. El libro es nada menos que escritura secular - un tesoro de sabiduría sobre la experiencia humana en el canon de obras maestras tan raras como los diarios de Thoreau, los cuadernos de Simone Weil, Cartas a un joven poeta de Rilke yPeregrino en Tinker Creek de Annie Dillard.

Como señala Moyers en la introducción, Campbell consideraba la mayor transgresión humana «el pecado de la inadvertencia, de no estar alerta, de no estar del todo despierto». Quizás por eso, la parte más enriquecedora de la conversación trata sobre el dicho que ha llegado a encapsular la filosofía de vida de Campbell: «Sigue tu dicha». Décadas antes de que la tiranía del equilibrio entre el trabajo y la vida personal alcanzara su apogeo moderno, Campbell escuchó con empatía el clamor del alma e identificó con enorme elegancia y precisión la raíz de nuestra insatisfacción existencial. Le dice a Moyers:

Si sigues tu dicha, te sitúas en una especie de camino que ha estado ahí todo el tiempo, esperándote, y la vida que deberías estar viviendo es la que estás viviendo. Dondequiera que estés, si sigues tu dicha, disfrutas de esa frescura, de esa vida dentro de ti, todo el tiempo.

Distinguir la propia felicidad, argumenta Campbell, requiere lo que él llama "espacio sagrado": un espacio para la reflexión ininterrumpida y el trabajo creativo sin prisas. Lejos de ser una idea mística, esto es algo que muchos artistas y escritores han puesto en práctica mediante sus peculiares rituales en el espacio de trabajo , así como algo que la ciencia cognitiva ha esclarecido al explorar la psicología de la rutina diaria perfecta . Pero Campbell ve más allá de los rituales prácticos de la creatividad y se adentra en los impulsos psíquicos y espirituales más profundos: esa profunda necesidad de una "estación de felicidad" en la que arraigarnos:

[El espacio sagrado] es una necesidad absoluta para cualquiera hoy en día. Debes tener una habitación, o una hora específica al día, donde no sepas qué salió en los periódicos esa mañana, quiénes son tus amigos, qué le debes a alguien, qué te debe nadie. Este es un lugar donde simplemente puedes experimentar y manifestar lo que eres y lo que podrías ser. Este es el lugar de la incubación creativa. Al principio, puede que no ocurra nada allí. Pero si tienes un lugar sagrado y lo usas, con el tiempo algo sucederá.

[…]

Nuestra vida se ha vuelto tan económica y práctica que, a medida que envejecemos, las exigencias del momento son tan grandes que apenas sabemos dónde estamos ni qué pretendíamos. Siempre estamos haciendo algo que se nos exige. ¿Dónde está nuestra estación de felicidad? Tenemos que intentar encontrarla.

Dos siglos después de que Kierkegaard nos advertiera contrala cobardía de la multitud , Campbell sostiene que a menudo perdemos el rumbo en el camino hacia nuestra estación de felicidad a medida que las nociones limitantes de éxito de la sociedad nos presionan para que emprendamos actividades poco imaginativas y a prueba de fallos :

Es característico de la democracia que la regla de la mayoría se entienda como efectiva no solo en política, sino también en el pensamiento. En el pensamiento, por supuesto, la mayoría siempre se equivoca.

[…]

La función de la mayoría en relación con el espíritu es tratar de escuchar y abrirse a alguien que ha tenido una experiencia más allá de la comida, el refugio, la descendencia y la riqueza.

Ilustración de 'Herman y Rosie' de Gus Gordon.

Abrirse a esas dimensiones más significativas de felicidad, insiste Campbell, es simplemente una cuestión de dejar que tu vida hable :

Tenemos experiencias constantemente que, en ocasiones, pueden darnos una idea de esto, una pequeña intuición de dónde está tu dicha. Aprovéchala. Nadie puede decirte cuál será. Tienes que aprender a reconocer tu propia profundidad.

En un sentimiento que recuerda la hermosa meditación de Mark Strand sobre la tarea del poeta de dar testimonio del universo , Campbell señala a los poetas como los oyentes más atentos al lenguaje de la dicha:

Los poetas son simplemente aquellos que han hecho de la conexión con su felicidad una profesión y un estilo de vida. La mayoría de la gente se preocupa por otras cosas. Se involucran en actividades económicas y políticas, o se ven envueltos en una guerra que no les interesa, y puede ser difícil mantener este vínculo en esas circunstancias. Esa es una técnica que cada uno debe desarrollar por sí mismo.

Pero la mayoría de las personas que viven en ese ámbito de lo que podríamos llamar preocupaciones ocasionales tienen la capacidad de despertar para trasladarse a este otro campo. Lo sé, lo he visto en estudiantes.

Al recordar cómo llegó a esta noción de encontrar la propia felicidad, Campbell menciona la diferencia crucial entre la fe religiosa y la espiritualidad secular:

Llegué a esta idea de la dicha porque en sánscrito, el gran idioma espiritual del mundo, hay tres términos que representan el borde, el punto de partida hacia el océano de la trascendencia: Sat, Chit, Ananda. La palabra «Sat» significa ser. «Chit» significa consciencia. «Ananda» significa dicha o éxtasis. Pensé: «No sé si mi consciencia es la verdadera consciencia; no sé si lo que conozco de mi ser es mi verdadero ser; pero sí sé dónde está mi éxtasis. Así que, aferrarme al éxtasis me traerá tanto mi consciencia como mi ser». Creo que funcionó.

[…]

Las personas religiosas nos dicen que no experimentaremos la dicha hasta que muramos y vayamos al cielo. Pero yo creo en vivir esta experiencia al máximo mientras vivamos.

[…]

Si sigues tu dicha, te colocas en una especie de camino que ha estado ahí todo el tiempo, esperándote, y la vida que deberías estar viviendo es la que estás viviendo. Cuando lo comprendes, empiezas a conocer personas que están en el terreno de tu dicha y te abren las puertas. Te digo: sigue tu dicha y no tengas miedo, y se abrirán puertas donde no sabías que estaban.

Ilustración de 'El pozo del ser' de Jean Pierre Weill.

La parte más incómoda pero esencial de encontrar la felicidad, argumenta Campbell, es el elemento de incertidumbre : la voluntad de, en las palabras atemporales de Rilke, "vivir las preguntas" en lugar de buscar respuestas prefabricadas:

La aventura es su propia recompensa, pero es necesariamente peligrosa, pues tiene posibilidades tanto negativas como positivas, todas fuera de control. Seguimos nuestro propio camino, no el de nuestros padres… La vida puede agotarse por no emprender tu propia aventura.

[…]

Hay algo dentro de ti que sabe cuándo estás en el centro, que sabe cuándo estás en la viga o fuera de ella. Y si te bajas de la viga para ganar dinero, has perdido la vida. Y si te quedas en el centro y no ganas dinero, aún conservas tu dicha.