Sut I Ddod O Hyd i'ch Llawenydd: Joseph Campbell Ar Yr Hyn Mae'n Ei Gymeryd I Gael Bywyd Bodlon

“Rhaid i chi ddysgu adnabod eich dyfnder eich hun.”

Ym 1985, eisteddodd y mytholegydd a'r awdur Joseph John Campbell (Mawrth 26, 1904-Hydref 30, 1987) i lawr gyda'r cyfwelydd chwedlonol a gwerthwr syniadau Bill Moyers am sgwrs hir yn Skywalker Ranch George Lucas yng Nghaliffornia, a barhaodd y flwyddyn ganlynol yn Amgueddfa Hanes Naturiol America yn Efrog Newydd. Cafodd y 24 awr o ffilm amrwd a ddeilliodd o hynny eu golygu i chwe phennod awr a'u darlledu ar PBS ym 1988, yn fuan ar ôl marwolaeth Campbell, yn yr hyn a ddaeth yn un o'r cyfresi mwyaf poblogaidd yn hanes teledu cyhoeddus.

Ond teimlai Moyers a'r tîm yn PBS fod y sgwrs heb ei golygu, nad oedd tri chwarter ohoni'n rhan o'r cynhyrchiad teledu, mor gyfoethog ei sylwedd fel ei bod yn haeddu cadwraeth a sylw'r cyhoedd. Yn fuan ar ôl y darllediad, cyhoeddwyd y trawsgrifiad llawn fel The Power of Myth ( llyfrgell gyhoeddus ) — trafodaeth ddimensiwn o farn Campbell ar ysbrydolrwydd, archeteipiau seicolegol, mythau diwylliannol, a mytholeg yr hunan. Nid yw'r llyfr yn ddim llai na'r ysgrythur seciwlar — llu o ddoethineb ar y profiad dynol yng nghanon gweithiau meistrolgar mor brin a newyddiaduron Thoreau , llyfrau nodiadau Simone Weil , Rilke's Letters to a Young Poet , ac Annie Dillard'sPilgrim at Tinker Creek .

Fel y mae Moyers yn nodi yn y rhagymadrodd, roedd Campbell yn gweld fel y camwedd dynol mwyaf “y pechod o anfwriad, o beidio â bod yn effro, ddim yn hollol effro.” Dyma, efallai, pam mae’r rhan fwyaf gwerth chweil o’r sgwrs yn ymdrin â’r dictum sydd wedi dod i grynhoi athroniaeth Campbell ar fywyd: “Dilyn dy wynfyd.” Degawdau cyn i ormes sgrechian cydbwysedd gwaith/bywyd gyrraedd ei grescendo modern, rhoddodd Campbell glust sympathetig i gri'r enaid a nododd gyda cheinder a manwl gywirdeb enfawr wraidd ein hanfodlonrwydd dirfodol. Mae'n dweud wrth Moyers:

Os dilynwch eich llawenydd, rydych chi'n rhoi eich hun ar fath o drac sydd wedi bod yno trwy'r amser, yn aros amdanoch chi, a'r bywyd y dylech chi fod yn ei fyw yw'r un rydych chi'n ei fyw. Ble bynnag yr ydych chi—os ydych chi'n dilyn eich llawenydd, rydych chi'n mwynhau'r lluniaeth hwnnw, y bywyd hwnnw o'ch mewn, trwy'r amser.

Mae dirnad hapusrwydd rhywun, dadleua Campbell, yn gofyn am yr hyn y mae'n ei alw'n “ofod cysegredig” - gofod ar gyfer myfyrio di-dor a gwaith creadigol di-dor. Ymhell o fod yn syniad cyfriniol, mae hwn yn rhywbeth y mae llawer o artistiaid ac awduron wedi'i roi ar waith trwy gyfrwng eu defodau gweithle hynod , yn ogystal â rhywbeth y mae gwyddoniaeth wybyddol wedi'i oleuo wrth archwilio seicoleg y drefn ddyddiol berffaith . Ond mae Campbell yn gweld defodau ymarferol creadigrwydd yn y gorffennol ac i mewn i’r ysgogwyr seicig ac ysbrydol dyfnach - yr angen dwys hwnnw am “orsaf wynfyd” i wreiddio ein hunain ynddi:

Mae [gofod cysegredig] yn anghenraid llwyr i unrhyw un heddiw. Mae'n rhaid i chi gael ystafell, neu ryw awr neu ddwy o'r dydd, lle nad ydych chi'n gwybod beth oedd yn y papurau newydd y bore hwnnw, nid ydych chi'n gwybod pwy yw eich ffrindiau, nid ydych chi'n gwybod beth sydd arnoch chi i neb, dydych chi ddim yn gwybod beth sy'n ddyledus i chi gan neb. Dyma le y gallwch chi brofi a chyflwyno'r hyn ydych chi a'r hyn y gallech fod. Dyma le deori creadigol. Ar y dechrau efallai y gwelwch nad oes dim yn digwydd yno. Ond os oes gennych chi le cysegredig a'i ddefnyddio, bydd rhywbeth yn digwydd yn y pen draw.

[…]

Mae ein bywyd wedi dod mor economaidd ac ymarferol yn ei gyfeiriadedd fel, wrth i chi fynd yn hŷn, mae honiadau'r foment amdanoch chi mor fawr, prin y gwyddoch ble'r ydych chi, na beth yw eich bwriad. Rydych chi bob amser yn gwneud rhywbeth sy'n ofynnol gennych chi. Ble mae eich gorsaf wynfyd? Mae'n rhaid i chi geisio dod o hyd iddo.

Ddwy ganrif ar ôl i Kierkegaard geryddu yn erbynllwfrdra’r dorf , dadleua Campbell ein bod yn aml yn colli ein ffordd ar y llwybr i’n gorsaf wynfyd wrth i syniadau cyfyngol cymdeithas am lwyddiant ein rhoi dan bwysau gan gyfoedion i weithgareddau diddychymyg, di-ffael :

Mae'n nodweddiadol o ddemocratiaeth bod rheolaeth fwyafrifol yn cael ei deall fel rhywbeth sy'n effeithiol nid yn unig mewn gwleidyddiaeth ond hefyd mewn meddwl. Wrth feddwl, wrth gwrs, mae'r mwyafrif bob amser yn anghywir.

[…]

Swyddogaeth y mwyafrif mewn perthynas â'r ysbryd yw ceisio gwrando ac agor i fyny i rywun sydd wedi cael profiad y tu hwnt i fwyd, lloches, epil, a chyfoeth.

Darlun o 'Herman and Rosie' gan Gus Gordon.

Mae agor i fyny at y dimensiynau mwy ystyrlon hynny o wynfyd, mae Campbell yn mynnu, yn syml, yn fater o adael i'ch bywyd siarad :

Rydyn ni'n cael profiadau trwy'r amser a all weithiau wneud rhywfaint o ymdeimlad o hyn, ychydig o reddf o ble mae eich llawenydd. Cydio ynddo. Ni all neb ddweud wrthych beth fydd yn digwydd. Mae'n rhaid i chi ddysgu adnabod eich dyfnder eich hun.

Mewn teimlad sy’n dwyn i gof fyfyrdod hyfryd Mark Strand ar dasg y bardd o ddwyn tystiolaeth i’r bydysawd , mae Campbell yn cyfeirio at feirdd fel y gwrandawyr mwyaf astud i iaith gwynfyd:

Beirdd yn syml yw'r rhai sydd wedi gwneud proffesiwn a ffordd o fyw o fod mewn cysylltiad â'u llawenydd. Mae'r rhan fwyaf o bobl yn poeni am bethau eraill. Maent yn cymryd rhan mewn gweithgareddau economaidd a gwleidyddol, neu'n cael eu drafftio i ryfel nad yw'n un y mae ganddynt ddiddordeb ynddo, a gall fod yn anodd dal at y bogail hwn o dan yr amgylchiadau hynny. Mae honno'n dechneg y mae'n rhaid i bob un ei gweithio allan drosto'i hun rywsut.

Ond mae gan y rhan fwyaf o bobl sy'n byw yn y maes hwnnw o'r hyn y gellir ei alw'n bryderon achlysurol y gallu sy'n aros i gael eu deffro i symud i'r maes arall hwn. Rwy'n ei wybod, rwyf wedi ei weld yn digwydd ymhlith myfyrwyr.

Wrth edrych yn ôl ar sut y cyrhaeddodd y syniad hwn o ddod o hyd i wynfyd rhywun, mae Campbell yn cyffwrdd â'r gwahaniaeth hollbwysig rhwng ffydd grefyddol ac ysbrydolrwydd seciwlar:

Deuthum at y syniad hwn o wynfyd oherwydd yn Sansgrit, sef iaith ysbrydol fawr y byd, mae tri therm sy'n cynrychioli'r ymyl, y man neidio i gefnfor trosgynnol: Sat, Chit, Ananda. Ystyr y gair “Sadwrn” yw bod. Mae “Chit” yn golygu ymwybyddiaeth. Mae “Ananda” yn golygu llawenydd neu rapture. Meddyliais, “Ni wn a yw fy ymwybyddiaeth yn ymwybyddiaeth briodol ai peidio; ni wn ai yr hyn a wn am fy mod yw fy eiddo priodol ai peidio; ond gwn yn mha le y mae fy aderyn. Rwy'n meddwl ei fod wedi gweithio.

[…]

Mae'r bobl grefyddol yn dweud wrthym ni wir na fyddwn ni'n profi llawenydd nes i ni farw a mynd i'r nefoedd. Ond yr wyf yn credu mewn cael cymaint ag y gallwch o'r profiad hwn tra byddwch yn dal yn fyw.

[…]

Os dilynwch eich llawenydd rydych chi'n rhoi eich hun ar fath o drac sydd wedi bod yno trwy'r amser, yn aros amdanoch chi, a'r bywyd y dylech chi fod yn ei fyw yw'r un rydych chi'n ei fyw. Pan allwch chi weld hynny, rydych chi'n dechrau cwrdd â phobl sydd ym maes eich llawenydd, ac maen nhw'n agor y drysau i chi. Rwy'n dweud, dilynwch eich llawenydd a pheidiwch ag ofni, a bydd drysau'n agor lle nad oeddech chi'n gwybod y byddent.

Darlun o 'The Well of Being' gan Jean Pierre Weill.

Y rhan fwyaf anghyfforddus ond hanfodol o ddod o hyd i’ch llawenydd, dadleua Campbell, yw’r elfen o ansicrwydd —y parodrwydd i, yng ngeiriau bythol Rilke, “fyw’r cwestiynau” yn hytrach nag estyn am yr atebion parod:

Mae'r antur yn wobr ei hun - ond mae o reidrwydd yn beryglus, gyda phosibiliadau negyddol a chadarnhaol, pob un ohonynt y tu hwnt i reolaeth. Rydyn ni'n dilyn ein ffordd ein hunain, nid ffordd ein tad na'n mam… Gall bywyd sychu oherwydd dydych chi ddim i ffwrdd ar eich antur eich hun.

[…]

Mae rhywbeth y tu mewn i chi sy'n gwybod pan fyddwch chi yn y canol, sy'n gwybod pryd rydych chi ar y trawst neu oddi ar y trawst. Ac os byddwch chi'n dod oddi ar y trawst i ennill arian, rydych chi wedi colli'ch bywyd. Ac os ydych chi'n aros yn y ganolfan a ddim yn cael unrhyw arian, mae gennych chi'ch llawenydd o hyd.