“Je moet leren je eigen diepte te herkennen.”
In 1985 sprak mytholoog en schrijver Joseph John Campbell (26 maart 1904 - 30 oktober 1987) met de legendarische interviewer en ideeënmaker Bill Moyers voor een lang gesprek in George Lucas' Skywalker Ranch in Californië, dat het jaar daarop werd voortgezet in het American Museum of Natural History in New York. De resulterende 24 uur aan ruwe beelden werd ingekort tot zes afleveringen van een uur en in 1988, kort na Campbells dood, uitgezonden op PBS in wat een van de populairste series in de geschiedenis van de publieke omroep werd.
Maar Moyers en het team van PBS vonden dat het onbewerkte gesprek, waarvan driekwart de televisieproductie niet haalde, zo rijk aan inhoud was dat het bewaard moest blijven en publieke aandacht verdiende. Kort na de uitzending werd het volledige transcript gepubliceerd als The Power of Myth ( openbare bibliotheek ) — een dimensionale bespreking van Campbells visie op spiritualiteit, psychologische archetypen, culturele mythen en de mythologie van het zelf. Het boek is niets minder dan seculiere geschriften — een schat aan wijsheid over de menselijke ervaring in de canon van zeldzame meesterwerken zoals Thoreaus dagboeken , Simone Weils notitieboekjes , Rilkes Brieven aan een jonge dichter en Annie DillardsPilgrim at Tinker Creek .
Zoals Moyers in de inleiding opmerkt, beschouwde Campbell "de zonde van onoplettendheid, van niet alert zijn, niet helemaal wakker zijn" als de grootste menselijke overtreding. Dit is misschien wel de reden waarom het meest lonende deel van het gesprek gaat over de uitspraak die Campbells levensfilosofie is gaan samenvatten: "Volg je geluk." Tientallen jaren voordat de schreeuwende tirannie van de balans tussen werk en privé zijn moderne hoogtepunt bereikte, luisterde Campbell met begrip naar de roep van de ziel en identificeerde hij met enorme elegantie en precisie de wortel van onze existentiële ontevredenheid. Hij vertelt Moyers:
Als je je geluk volgt, begeef je je op een soort pad dat er al die tijd is geweest, wachtend op jou, en het leven dat je zou moeten leiden, is het leven dat je leidt. Waar je ook bent – als je je geluk volgt, geniet je constant van die verfrissing, dat leven in jezelf.
Om je gelukzaligheid te ontdekken, betoogt Campbell, is er wat hij 'heilige ruimte' noemt nodig – een ruimte voor ononderbroken reflectie en ongehaast creatief werk. Dit is verre van een mystiek idee; het is iets dat veel kunstenaars en schrijvers in de praktijk hebben gebracht via hun bijzondere werkrituelen , en iets dat de cognitiewetenschap heeft verhelderd door de psychologie van de perfecte dagelijkse routine te verkennen. Maar Campbell kijkt verder dan de praktische rituelen van creativiteit en richt zich op de diepere psychische en spirituele drijfveren – die diepe behoefte aan een 'gelukzaligheidsstation' waarin we ons kunnen wortelen:
[Heilige ruimte] is tegenwoordig een absolute noodzaak voor iedereen. Je moet een kamer hebben, of een bepaald tijdstip per dag, waar je niet weet wat er die ochtend in de krant stond, je niet weet wie je vrienden zijn, je niet weet wat je iemand verschuldigd bent, je niet weet wat iemand jou verschuldigd is. Dit is een plek waar je simpelweg kunt ervaren en naar voren kunt brengen wie je bent en wie je zou kunnen zijn. Dit is de plek van creatieve incubatie. In het begin merk je misschien dat er niets gebeurt. Maar als je een heilige plek hebt en die gebruikt, gebeurt er uiteindelijk wel iets.
[…]
Ons leven is zo economisch en praktisch georiënteerd geworden dat, naarmate je ouder wordt, de eisen van het moment zo groot zijn dat je nauwelijks meer weet waar je in vredesnaam bent, of wat je van plan was. Je doet constant iets wat van je verwacht wordt. Waar is je geluksplek? Je moet proberen die te vinden.
Twee eeuwen nadat Kierkegaard waarschuwde voorde lafheid van de massa , beweert Campbell dat we vaak de weg kwijtraken op de weg naar ons geluk, omdat de beperkende ideeën van de maatschappij over succes ons onder druk zetten om fantasieloze, onfeilbare doelen te bereiken:
Het is kenmerkend voor de democratie dat meerderheidsregelgeving niet alleen effectief is in de politiek, maar ook in het denken. In het denken heeft de meerderheid natuurlijk altijd ongelijk.
[…]
De functie van de meerderheid in relatie tot de geest is om te proberen te luisteren en zich open te stellen voor iemand die een ervaring heeft gehad die verder gaat dan voedsel, onderdak, nageslacht en rijkdom.
Illustratie uit 'Herman en Rosie' van Gus Gordon.
Campbell benadrukt dat het openstaan voor de betekenisvollere dimensies van geluk simpelweg een kwestie is van je leven laten spreken :
We maken voortdurend ervaringen mee die ons soms een idee kunnen geven van wat je zoekt, een beetje intuïtie over waar je geluk ligt. Grijp het. Niemand kan je vertellen wat het zal zijn. Je moet leren je eigen diepte te herkennen.
In een sentiment dat doet denken aan Mark Strands prachtige meditatie over de taak van de dichter om getuige te zijn van het universum , wijst Campbell erop dat dichters de meest aandachtige luisteraars zijn naar de taal van gelukzaligheid:
Dichters zijn simpelweg degenen die van het in contact zijn met hun geluk hun beroep en levensstijl hebben gemaakt. De meeste mensen zijn met andere dingen bezig. Ze raken betrokken bij economische en politieke activiteiten, of worden opgeroepen voor een oorlog die niet hun interesse heeft, en het kan moeilijk zijn om onder die omstandigheden aan die navelstreng vast te houden. Dat is een techniek die iedereen op de een of andere manier voor zichzelf moet uitwerken.
Maar de meeste mensen die leven in dat domein van wat je incidentele zorgen zou kunnen noemen, hebben het vermogen om wakker te worden en naar dit andere gebied over te stappen. Ik weet het, ik heb het zien gebeuren bij studenten.
Terugkijkend op de manier waarop hij tot het idee van het vinden van geluk kwam, gaat Campbell in op het cruciale verschil tussen religieus geloof en seculiere spiritualiteit:
Ik kwam tot dit idee van gelukzaligheid omdat er in het Sanskriet, de grote spirituele taal van de wereld, drie termen bestaan die de rand, de springplank naar de oceaan van transcendentie, vertegenwoordigen: Sat, Chit en Ananda. Het woord "Sat" betekent zijn. "Chit" betekent bewustzijn. "Ananda" betekent gelukzaligheid of verrukking. Ik dacht: "Ik weet niet of mijn bewustzijn echt bewustzijn is of niet; ik weet niet of wat ik van mijn bestaan weet, mijn echte bestaan is of niet; maar ik weet wel waar mijn verrukking is. Dus laat me vasthouden aan verrukking, en dat zal me zowel mijn bewustzijn als mijn bestaan brengen." Ik denk dat het werkte.
[…]
Religieuze mensen vertellen ons dat we pas echt geluk zullen ervaren als we sterven en naar de hemel gaan. Maar ik geloof erin dat je deze ervaring zoveel mogelijk moet meemaken terwijl je nog leeft.
[…]
Als je je geluk volgt, begeef je je op een soort pad dat er al die tijd was, wachtend op jou, en het leven dat je zou moeten leiden, is het leven dat je leidt. Wanneer je dat kunt zien, begin je mensen te ontmoeten die zich in het veld van jouw geluk bevinden, en zij openen de deuren voor je. Ik zeg: volg je geluk en wees niet bang, en er zullen deuren opengaan waar je ze niet wist.
Illustratie uit 'The Well of Being' van Jean Pierre Weill.
Het meest ongemakkelijke maar essentiële onderdeel van het vinden van je geluk, betoogt Campbell, is het element van onzekerheid – de bereidheid om, in de tijdloze woorden van Rilke, ‘de vragen te leven’ in plaats van te streven naar kant-en-klare antwoorden:
Het avontuur is een beloning op zich – maar het is per definitie gevaarlijk, met zowel negatieve als positieve mogelijkheden, die allemaal buiten onze controle liggen. We volgen onze eigen weg, niet die van onze vader of moeder… Het leven kan opdrogen omdat je niet op je eigen avontuur gaat.
[…]
Er is iets in je dat weet wanneer je in het midden bent, dat weet wanneer je op de balk of ernaast bent. En als je van de balk afstapt om geld te verdienen, heb je je leven verloren. En als je in het midden blijft en geen geld krijgt, heb je nog steeds je gelukzaligheid.




COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
An abrasion persist in the cradle of essence; you've the constant healing in the ability to embrace all that is real, which pertains to pain, pleasure, hurt, comfort, instability, and uncertainty.
LOVE, LIVE, and flourish unto the beautiful flower you are! Peace & tranquility can only be measured through individualism. I may claim you; a stranger, as my friend, because I know - no stranger, but if you fail to accept my invitation? You may have killed the life opportunity.
The answer is quite simple, but terribly complex:
Rise with the sun happy & content, lay with the sunset happy and content; life is everything between. There is NO schedule! We are only a product of our own state of mindfulness.
Love on,
Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
[Hide Full Comment]