«Πρέπει να μάθεις να αναγνωρίζεις το δικό σου βάθος».
Το 1985, ο μυθολόγος και συγγραφέας Τζόζεφ Τζον Κάμπελ (26 Μαρτίου 1904 – 30 Οκτωβρίου 1987) κάθισε με τον θρυλικό συνεντευκτή και εμπνευστή ιδεών Bill Moyers για μια μακροσκελή συνομιλία στο Skywalker Ranch του George Lucas στην Καλιφόρνια, η οποία συνεχίστηκε τον επόμενο χρόνο στο American Museum of Natural Hist της Νέας Υόρκης. Το 24ωρο ακατέργαστο πλάνα που προέκυψε μετατράπηκε σε έξι επεισόδια μιας ώρας και μεταδόθηκε στο PBS το 1988, λίγο μετά τον θάνατο του Κάμπελ, σε μια από τις πιο δημοφιλείς σειρές στην ιστορία της δημόσιας τηλεόρασης.
Αλλά ο Μόγιερς και η ομάδα του PBS θεώρησαν ότι η αμελητέα συζήτηση, τα τρία τέταρτα της οποίας δεν μπήκαν στην τηλεοπτική παραγωγή, ήταν τόσο πλούσια σε ουσία που άξιζε τη διατήρηση και την προσοχή του κοινού. Λίγο μετά τη μετάδοση, η πλήρης μεταγραφή δημοσιεύτηκε ως The Power of Myth ( δημόσια βιβλιοθήκη ) — μια διαστασιακή συζήτηση των απόψεων του Campbell για την πνευματικότητα, τα ψυχολογικά αρχέτυπα, τους πολιτιστικούς μύθους και τη μυθολογία του εαυτού. Το βιβλίο δεν είναι τίποτα λιγότερο από κοσμικές γραφές - ένας θησαυρός σοφίας για την ανθρώπινη εμπειρία στον κανόνα σπάνιων αριστουργημάτων όπως τα περιοδικά του Thoreau, τα σημειωματάρια της Simone Weil, τα Letters to a Young Poet του Rilke καιτο Pilgrim της Annie Dillard στο Tinker Creek .
Όπως σημειώνει ο Moyers στην εισαγωγή, ο Campbell είδε ως τη μεγαλύτερη ανθρώπινη παράβαση «την αμαρτία της ακούσιας, του να μην είσαι σε εγρήγορση, να μην είσαι εντελώς ξύπνιος». Αυτός, ίσως, είναι ο λόγος που το πιο ικανοποιητικό μέρος της συζήτησης ασχολείται με το ρητό που έχει έρθει να συμπυκνώσει τη φιλοσοφία του Campbell για τη ζωή: «Ακολούθησε την ευδαιμονία σου». Δεκαετίες προτού η ουρλιαχτή τυραννία της ισορροπίας εργασίας/ζωής φτάσει στο σύγχρονο κρεσέντο της, ο Κάμπελ ακούμπησε με συμπόνια την κραυγή της ψυχής και προσδιόρισε με τεράστια κομψότητα και ακρίβεια τη ρίζα της υπαρξιακής μας δυσαρέσκειας. Λέει στον Moyers:
Αν ακολουθείς την ευδαιμονία σου, βάζεις τον εαυτό σου σε ένα είδος τροχιάς που ήταν εκεί όλη την ώρα, σε περιμένει, και η ζωή που θα έπρεπε να ζεις είναι αυτή που ζεις. Όπου κι αν βρίσκεστε — αν ακολουθείτε την ευδαιμονία σας, απολαμβάνετε αυτή την ανανέωση, αυτή τη ζωή μέσα σας, όλη την ώρα.
Το να διακρίνει κανείς την ευδαιμονία του, υποστηρίζει ο Κάμπελ, απαιτεί αυτό που αποκαλεί «ιερό χώρο» - έναν χώρο για αδιάκοπο στοχασμό και αδιάκοπη δημιουργική εργασία. Μακριά από μια μυστικιστική ιδέα, αυτό είναι κάτι που πολλοί καλλιτέχνες και συγγραφείς έχουν εφαρμόσει στην πράξη μέσω των ιδιόμορφων τελετουργιών στο χώρο εργασίας τους, καθώς και κάτι που έχει φωτίσει η γνωστική επιστήμη εξερευνώντας την ψυχολογία της τέλειας καθημερινής ρουτίνας . Αλλά ο Κάμπελ βλέπει πέρα από τις πρακτικές τελετουργίες της δημιουργικότητας και τους βαθύτερους ψυχικούς και πνευματικούς οδηγούς - αυτή τη βαθιά ανάγκη για έναν «σταθμό ευδαιμονίας» στον οποίο θα ριζώσουμε τον εαυτό μας:
Ο [ιερός χώρος] είναι απόλυτη ανάγκη για οποιονδήποτε σήμερα. Πρέπει να έχετε ένα δωμάτιο, ή μια συγκεκριμένη ώρα την ημέρα, όπου δεν ξέρετε τι ήταν στις εφημερίδες εκείνο το πρωί, δεν ξέρετε ποιοι είναι οι φίλοι σας, δεν ξέρετε τι χρωστάτε σε κανέναν, δεν ξέρετε τι σας χρωστάει κανείς. Αυτό είναι ένα μέρος όπου μπορείτε απλά να βιώσετε και να αναδείξετε αυτό που είστε και αυτό που μπορεί να είστε. Αυτός είναι ο τόπος της δημιουργικής επώασης. Στην αρχή μπορεί να διαπιστώσετε ότι τίποτα δεν συμβαίνει εκεί. Αλλά αν έχετε ένα ιερό μέρος και το χρησιμοποιήσετε, κάτι θα συμβεί τελικά.
[…]
Η ζωή μας έχει γίνει τόσο οικονομική και πρακτική στον προσανατολισμό της που, όσο μεγαλώνεις, οι αξιώσεις της στιγμής πάνω σου είναι τόσο μεγάλες, που δύσκολα ξέρεις πού στο διάολο βρίσκεσαι ή τι σκοπεύεις. Πάντα κάνεις κάτι που απαιτείται από σένα. Πού είναι ο σταθμός της ευτυχίας σας; Πρέπει να προσπαθήσεις να το βρεις.
Δύο αιώνες αφότου ο Κίρκεγκωρ προειδοποίησε ενάντιαστη δειλία του πλήθους , ο Κάμπελ υποστηρίζει ότι συχνά χάνουμε το δρόμο μας στο μονοπάτι προς τον σταθμό της ευδαιμονίας μας, καθώς οι περιοριστικές έννοιες της επιτυχίας της κοινωνίας μας πιέζουν σε επιδιώξεις χωρίς φαντασία, ασφαλείς για αποτυχία :
Είναι χαρακτηριστικό της δημοκρατίας ότι η κυριαρχία της πλειοψηφίας θεωρείται αποτελεσματική όχι μόνο στην πολιτική αλλά και στη σκέψη. Στη σκέψη, φυσικά, η πλειοψηφία είναι πάντα λάθος.
[…]
Η λειτουργία της πλειοψηφίας σε σχέση με το πνεύμα είναι να προσπαθεί να ακούσει και να ανοιχτεί σε κάποιον που είχε μια εμπειρία πέρα από αυτή της τροφής, της στέγης, των απογόνων και του πλούτου.
Εικονογράφηση από το «Herman and Rosie» του Γκας Γκόρντον.
Το άνοιγμα σε αυτές τις πιο ουσιαστικές διαστάσεις της ευδαιμονίας, ο Campbell επιμένει, είναι απλώς ένα θέμα να αφήσεις τη ζωή σου να μιλήσει :
Έχουμε εμπειρίες όλη την ώρα που μπορεί μερικές φορές να αποδώσουν κάποια αίσθηση αυτού, μια μικρή διαίσθηση για το πού βρίσκεται η ευτυχία σας. Πιάσε το. Κανείς δεν μπορεί να σας πει τι θα είναι. Πρέπει να μάθεις να αναγνωρίζεις το δικό σου βάθος.
Σε ένα συναίσθημα που θυμίζει τον όμορφο διαλογισμό του Mark Strand σχετικά με το έργο του ποιητή να δώσει μαρτυρία στο σύμπαν , ο Campbell επισημαίνει τους ποιητές ως τους πιο προσεκτικούς από τους ακροατές στη γλώσσα της ευδαιμονίας:
Ποιητές είναι απλώς εκείνοι που έχουν κάνει ένα επάγγελμα και έναν τρόπο ζωής να έρχονται σε επαφή με την ευδαιμονία τους. Οι περισσότεροι άνθρωποι ασχολούνται με άλλα πράγματα. Εμπλέκονται σε οικονομικές και πολιτικές δραστηριότητες ή σύρονται σε έναν πόλεμο που δεν είναι αυτός που τους ενδιαφέρει, και μπορεί να είναι δύσκολο να κρατηθούν σε αυτό το ομφάλιο υπό αυτές τις συνθήκες. Αυτή είναι μια τεχνική που ο καθένας πρέπει να επεξεργαστεί για τον εαυτό του με κάποιο τρόπο.
Αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι που ζουν σε αυτό το βασίλειο αυτού που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε περιστασιακές ανησυχίες έχουν την ικανότητα που περιμένει να αφυπνιστούν για να μετακινηθούν σε αυτό το άλλο πεδίο. Το ξέρω, το έχω δει να συμβαίνει σε μαθητές.
Κοιτάζοντας πίσω στο πώς έφτασε σε αυτήν την ιδέα να βρει κανείς την ευδαιμονία του, ο Campbell αγγίζει την κρίσιμη διαφορά μεταξύ της θρησκευτικής πίστης και της κοσμικής πνευματικότητας:
Κατέληξα σε αυτήν την ιδέα της ευδαιμονίας γιατί στα σανσκριτικά, που είναι η σπουδαία πνευματική γλώσσα του κόσμου, υπάρχουν τρεις όροι που αντιπροσωπεύουν το χείλος, το σημείο άλματος προς τον ωκεανό της υπέρβασης: Sat, Chit, Ananda. Η λέξη "Sat" σημαίνει ότι είναι. «Chit» σημαίνει συνείδηση. «Ananda» σημαίνει ευδαιμονία ή αρπαγή. Σκέφτηκα, «Δεν ξέρω αν η συνείδησή μου είναι σωστή συνείδηση ή όχι· δεν ξέρω αν αυτό που ξέρω για την ύπαρξή μου είναι η σωστή μου ύπαρξη ή όχι· αλλά ξέρω πού είναι η αρπαγή μου. Επιτρέψτε με λοιπόν να συνεχίσω την αρπαγή, και αυτό θα μου φέρει και τη συνείδησή μου και την ύπαρξή μου». Νομίζω ότι λειτούργησε.
[…]
Οι θρησκευόμενοι μάς λένε ότι πραγματικά δεν θα βιώσουμε την ευδαιμονία μέχρι να πεθάνουμε και να πάμε στον παράδεισο. Αλλά πιστεύω στο να ζήσεις όσο περισσότερο μπορείς από αυτή την εμπειρία όσο είσαι ακόμα ζωντανός.
[…]
Εάν ακολουθήσετε την ευδαιμονία σας, βάζετε τον εαυτό σας σε ένα είδος τροχιάς που ήταν εκεί όλη την ώρα, σας περιμένει, και η ζωή που θα έπρεπε να ζείτε είναι αυτή που ζείτε. Όταν το βλέπεις αυτό, αρχίζεις να συναντάς ανθρώπους που βρίσκονται στο πεδίο της ευδαιμονίας σου και σου ανοίγουν τις πόρτες. Λέω, ακολούθησε την ευδαιμονία σου και μη φοβάσαι, και θα ανοίξουν πόρτες εκεί που δεν ήξερες ότι θα ήταν.
Εικονογράφηση από το «The Well of Being» του Jean Pierre Weill.
Το πιο άβολο αλλά ουσιαστικό μέρος για να βρεις την ευτυχία σου, υποστηρίζει ο Campbell, είναι το στοιχείο της αβεβαιότητας - η προθυμία, σύμφωνα με τα διαχρονικά λόγια του Rilke, «να ζήσεις τις ερωτήσεις» αντί να ψάχνεις για τις έτοιμες απαντήσεις:
Η περιπέτεια είναι η δική της ανταμοιβή — αλλά είναι απαραιτήτως επικίνδυνη, έχοντας αρνητικές και θετικές δυνατότητες, όλες εκτός ελέγχου. Ακολουθούμε τον δικό μας δρόμο, όχι τον τρόπο του μπαμπά μας ή της μητέρας μας… Η ζωή μπορεί να στερέψει επειδή δεν έχετε ξεκινήσει τη δική σας περιπέτεια.
[…]
Υπάρχει κάτι μέσα σου που ξέρει πότε είσαι στο κέντρο, που ξέρει πότε είσαι στο δοκάρι ή εκτός δοκού. Και αν κατέβεις από το δοκάρι για να κερδίσεις χρήματα, έχεις χάσει τη ζωή σου. Κι αν μείνεις στο κέντρο και δεν πάρεις λεφτά, έχεις ακόμα την ευδαιμονία σου.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
An abrasion persist in the cradle of essence; you've the constant healing in the ability to embrace all that is real, which pertains to pain, pleasure, hurt, comfort, instability, and uncertainty.
LOVE, LIVE, and flourish unto the beautiful flower you are! Peace & tranquility can only be measured through individualism. I may claim you; a stranger, as my friend, because I know - no stranger, but if you fail to accept my invitation? You may have killed the life opportunity.
The answer is quite simple, but terribly complex:
Rise with the sun happy & content, lay with the sunset happy and content; life is everything between. There is NO schedule! We are only a product of our own state of mindfulness.
Love on,
Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
[Hide Full Comment]