Com Trobar La Teva felicitat: Joseph Campbell Sobre El Que Es Necessita Per Tenir Una Vida Plena

"Has d'aprendre a reconèixer la teva pròpia profunditat".

El 1985, el mitòleg i escriptor Joseph John Campbell (26 de març de 1904-30 d'octubre de 1987) es va asseure amb el llegendari entrevistador i creador d'idees Bill Moyers per a una llarga conversa al Skywalker Ranch de George Lucas a Califòrnia, que va continuar l'any següent al Museu Americà d'Història Natural de Nova York. Les 24 hores resultants de metratge en brut es van editar a sis episodis d'una hora i es van emetre a PBS el 1988, poc després de la mort de Campbell, en el que es va convertir en una de les sèries més populars de la història de la televisió pública.

Però Moyers i l'equip de PBS van considerar que la conversa no editada, tres quartes parts de la qual no va arribar a la producció televisiva, era tan rica en substància que mereixia conservació i atenció pública. Poc després de l'emissió, la transcripció completa es va publicar com a The Power of Myth ( biblioteca pública ), una discussió dimensional de les opinions de Campbell sobre l'espiritualitat, els arquetips psicològics, els mites culturals i la mitologia del jo. El llibre és ni més ni menys que l'escriptura secular: un munt de saviesa sobre l'experiència humana en el cànon d'obres mestres tan rares com els diaris de Thoreau, els quaderns de Simone Weil, les cartes de Rilke a un jove poeta iel pelegrí d'Annie Dillard a Tinker Creek .

Com assenyala Moyers a la introducció, Campbell va veure com la transgressió humana més gran "el pecat de la inadvertència, de no estar alerta, no del tot despert". Per això, potser, la part més gratificant de la conversa tracta el dicte que ha arribat a encapsular la filosofia de vida de Campbell: "Seguiu la vostra felicitat". Dècades abans que la tirania a crits de l'equilibri entre la vida laboral i la vida personal arribés al seu crescendo modern, Campbell va escoltar el crit de l'ànima i va identificar amb enorme elegància i precisió l'arrel de la nostra insatisfacció existencial. Li diu a Moyers:

Si segueixes la teva felicitat, et poses en una mena de camí que ha estat allà tot el temps, esperant-te, i la vida que hauries de viure és la que estàs vivint. Siguis on siguis, si segueixes la teva felicitat, estàs gaudint d'aquest refresc, d'aquesta vida dins teu, tot el temps.

Discernir la felicitat d'un, argumenta Campbell, requereix el que ell anomena "espai sagrat": un espai per a la reflexió ininterrompuda i el treball creatiu sense presses. Lluny de ser una idea mística, això és quelcom que molts artistes i escriptors han posat en pràctica mitjançant els seus peculiars rituals d'espai de treball , així com quelcom que la ciència cognitiva ha il·luminat en explorar la psicologia de la rutina diària perfecta . Però Campbell veu més enllà dels rituals pràctics de la creativitat i els impulsors psíquics i espirituals més profunds: aquesta profunda necessitat d'una "estació de felicitat" on arrelar-nos:

[L'espai sagrat] és una necessitat absoluta per a qualsevol persona avui. Has de tenir una habitació, o una determinada hora del dia, on no sàpigues què hi havia als diaris aquell matí, no sàpigues qui són els teus amics, no saps què li deus a ningú, no saps què et deu ningú. Aquest és un lloc on simplement pots experimentar i donar a conèixer el que ets i el que pots ser. Aquest és el lloc de la incubació creativa. Al principi potser trobareu que no passa res allà. Però si teniu un lloc sagrat i el feu servir, finalment passarà alguna cosa.

[…]

La nostra vida s'ha tornat tan econòmica i pràctica en la seva orientació que, a mesura que envelleixes, les reivindicacions del moment sobre tu són tan grans, que amb prou feines saps on dimonis ets, ni què vols. Sempre estàs fent alguna cosa que et demanen. On és la teva estació de felicitat? Has d'intentar trobar-lo.

Dos segles després que Kierkegaard va amonestar contrala covardia de la multitud , Campbell argumenta que sovint ens perdem el camí cap a la nostra estació de felicitat, ja que les nocions limitants de l'èxit de la societat ens fan pressions per fer activitats sense imaginació i sense errors :

És característic de la democràcia que el govern de la majoria s'entengui com a efectiu no només en política sinó també en el pensament. En pensar, és clar, la majoria sempre s'equivoca.

[…]

La funció de la majoria en relació a l'esperit és intentar escoltar i obrir-se a algú que ha viscut una experiència més enllà de la del menjar, l'habitatge, la descendència i la riquesa.

Il·lustració de "Herman and Rosie" de Gus Gordon.

Obrir-se a aquestes dimensions més significatives de la felicitat, insisteix Campbell, és simplement una qüestió de deixar parlar la teva vida :

Estem tenint experiències tot el temps que de vegades poden donar sentit a això, una petita intuïció d'on és la vostra felicitat. Agafa'l. Ningú et pot dir què serà. Has d'aprendre a reconèixer la teva pròpia profunditat.

En un sentiment que recorda la bella meditació de Mark Strand sobre la tasca del poeta de donar testimoni de l'univers , Campbell assenyala els poetes com el més atent dels oients al llenguatge de la felicitat:

Els poetes són simplement aquells que han fet una professió i un estil de vida d'estar en contacte amb la seva felicitat. La majoria de la gent està preocupada per altres coses. S'impliquen en activitats econòmiques i polítiques, o s'incorporen a una guerra que no és la que els interessa, i pot ser difícil mantenir aquest umbilical en aquestes circumstàncies. Aquesta és una tècnica que cadascú ha de treballar per si mateix d'alguna manera.

Però la majoria de les persones que viuen en aquest regne del que podríem anomenar preocupacions ocasionals tenen la capacitat que està esperant ser despertada per passar a aquest altre camp. Ho sé, ho he vist passar als alumnes.

Mirant enrere sobre com va arribar a aquesta noció de trobar la felicitat, Campbell toca la diferència crucial entre la fe religiosa i l'espiritualitat secular:

Vaig arribar a aquesta idea de felicitat perquè en sànscrit, que és el gran llenguatge espiritual del món, hi ha tres termes que representen la vora, el lloc de salt cap a l'oceà de transcendència: Sat, Chit, Ananda. La paraula "Sat" significa ésser. "Chit" significa consciència. "Ananda" significa felicitat o extasi. Vaig pensar: "No sé si la meva consciència és la consciència pròpia o no; no sé si el que sé del meu ésser és el meu ésser propi o no; però sé on és el meu raptament. Així que deixeu-me aferrar-me a l'extasi, i això em portarà tant la meva consciència com el meu ésser". Crec que va funcionar.

[…]

La gent religiosa ens diu que realment no experimentarem la felicitat fins que morim i anem al cel. Però crec en tenir tot el que puguis d'aquesta experiència mentre sigues viu.

[…]

Si segueixes la teva felicitat et poses en una mena de camí que ha estat allà tot el temps, esperant-te, i la vida que hauries de viure és la que estàs vivint. Quan ho veieu, comenceu a conèixer gent que es troba al camp de la vostra felicitat i us obren les portes. Jo dic, segueix la teva felicitat i no tinguis por, i s'obriran portes on no sabies que estarien.

Il·lustració de "El benestar de l'ésser" de Jean Pierre Weill.

La part més incòmoda però essencial de trobar la teva felicitat, argumenta Campbell, és l'element d' incertesa : la voluntat, en les paraules atemporals de Rilke, de "viure les preguntes" en lloc d'aconseguir les respostes ja fetes:

L'aventura és la seva pròpia recompensa, però és necessàriament perillosa, amb possibilitats tant negatives com positives, totes elles fora de control. Seguim el nostre propi camí, no el del nostre pare o el de la nostra mare... La vida es pot assecar perquè no estàs en la teva pròpia aventura.

[…]

Hi ha alguna cosa dins teu que sap quan estàs al centre, que sap quan estàs a la biga o fora de la biga. I si baixes de la biga per guanyar diners, has perdut la vida. I si et quedes al centre i no aconsegueixes diners, encara tens la teva felicitat.