"אתה צריך ללמוד לזהות את העומק שלך."
בשנת 1985, המיתולוג והסופר ג'וזף ג'ון קמפבל (26 במרץ 1904 - 30 באוקטובר 1987) ישב עם המראיין ומפיץ הרעיונות האגדי ביל מויירס לשיחה ממושכת בחוות סקייווקר של ג'ורג' לוקאס בקליפורניה, שנמשכה בשנה שלאחר מכן במוזיאון האמריקני להיסטוריה של הטבע בניו יורק. 24 השעות של הצילומים הגולמיים שהתקבלו נערכו עד לשישה פרקים בני שעה ושודרו ב-PBS ב-1988, זמן קצר לאחר מותו של קמפבל, במה שהפכה לאחת הסדרות הפופולריות ביותר בתולדות הטלוויזיה הציבורית.
אבל מוירס והצוות ב-PBS הרגישו שהשיחה הלא ערוכה, ששלושה רבעים ממנה לא נכנסה להפקת הטלוויזיה, הייתה כה עשירה במהות שהיא ראויה לשימור ותשומת לב ציבורית. זמן קצר לאחר השידור פורסם התמליל המלא ככוח המיתוס ( ספרייה ציבורית ) - דיון ממדי בדעותיו של קמפבל על רוחניות, ארכיטיפים פסיכולוגיים, מיתוסים תרבותיים ומיתולוגיה של העצמי. הספר הוא לא פחות מכתבי קודש חילוניים - שלל חוכמה על החוויה האנושית בקאנון של יצירות מופת נדירות כמו יומניו של ת'רו, המחברות של סימון וייל, מכתביו של רילקה למשורר צעיר , והצליין של אנני דילארדבטינקר קריק .
כפי שמויירס מציין בהקדמה, קמפבל ראה את העבירה האנושית הגדולה ביותר "את החטא של חוסר כוונה, של אי ערנות, לא ממש ער". זו, אולי, הסיבה לכך שהחלק הכי מתגמל בשיחה עוסק בהכתבה שהגיעה לכלול את הפילוסופיה של קמפבל על החיים: "לכי אחרי האושר שלך". עשרות שנים לפני שהעריצות הזועקת של איזון עבודה/חיים הגיעה לקרשנדו המודרני שלה, קמפבל שם אוזן קשבת לזעקת הנשמה וזיהה באלגנטיות ובדיוק עצומים את שורש חוסר הסיפוק הקיומי שלנו. הוא אומר למויירס:
אם אתה עוקב אחר האושר שלך, אתה שם את עצמך על סוג של מסלול שהיה שם כל הזמן, מחכה לך, והחיים שאתה צריך לחיות הם החיים שאתה חי. היכן שאתה נמצא - אם אתה עוקב אחר האושר שלך, אתה נהנה מהרענון הזה, מהחיים האלה בתוכך, כל הזמן.
להבחין באושר של האדם, טוען קמפבל, דורש את מה שהוא מכנה "מרחב קדוש" - מרחב לרפלקציה בלתי פוסקת ולעבודה יצירתית לא נמהרת. רחוק מלהיות רעיון מיסטי, זה משהו שאמנים וסופרים רבים הוציאו לפועל באמצעות טקסי סביבת העבודה המיוחדים שלהם, כמו גם משהו שהמדע הקוגניטיבי האיר בחקירת הפסיכולוגיה של שגרת היומיום המושלמת . אבל קמפבל רואה בעבר את הטקסים המעשיים של יצירתיות ואל המניעים הנפשיים והרוחניים העמוקים יותר - את הצורך העמוק הזה ב"תחנת אושר" שבה נשרש עצמנו:
[מרחב קדוש] הוא הכרח מוחלט עבור כל אחד היום. אתה חייב שיהיה לך חדר, או שעה מסוימת ביום, שבו אתה לא יודע מה היה בעיתונים באותו בוקר, אתה לא יודע מי החברים שלך, אתה לא יודע מה אתה חייב לאף אחד, אתה לא יודע מה מישהו חייב לך. זהו מקום שבו אתה יכול פשוט לחוות ולהביא את מה שאתה ואת מה שאתה עשוי להיות. זה המקום של דגירה יצירתית. בהתחלה אתה עלול לגלות ששום דבר לא קורה שם. אבל אם יש לך מקום קדוש ותשתמש בו, משהו בסופו של דבר יקרה.
[…]
החיים שלנו הפכו כל כך כלכליים ומעשיים באוריינטציה שלהם, שככל שאתה מתבגר, הטענות של הרגע עליך כל כך גדולות, שאתה בקושי יודע איפה אתה לעזאזל, או למה התכוונת. אתה תמיד עושה משהו שנדרש ממך. איפה תחנת האושר שלך? אתה צריך לנסות למצוא את זה.
מאתיים שנה אחרי שקירקגור הזהיר נגדפחדנות ההמון , קמפבל טוען שלעתים קרובות אנו מאבדים את דרכנו בדרך לתחנת האושר שלנו, כשהמושגים המגבילים של החברה בדבר הצלחה לוחצים עלינו לעיסוקים חסרי דמיון וכשלון :
מאפיין את הדמוקרטיה ששלטון הרוב מובן כיעיל לא רק בפוליטיקה אלא גם בחשיבה. בחשיבה, כמובן, הרוב תמיד טועה.
[…]
תפקיד הרוב ביחס לרוח הוא לנסות להקשיב ולהיפתח למישהו שחווה חוויה מעבר לזו של מזון, מחסה, צאצאים ועושר.
איור מתוך 'הרמן ורוזי' מאת גאס גורדון.
להיפתח לממדים המשמעותיים יותר של אושר, מתעקש קמפבל, זה פשוט עניין של לתת לחיים שלך לדבר :
אנו חווים חוויות כל הזמן אשר עשויות מדי פעם לתת תחושה כלשהי של זה, קצת אינטואיציה היכן נמצא האושר שלכם. תפוס את זה. אף אחד לא יכול להגיד לך מה זה הולך להיות. אתה צריך ללמוד לזהות את העומק שלך.
בסנטימנט שמזכיר את המדיטציה היפה של מארק סטרנד על משימתו של המשורר להעיד על היקום , קמפבל מצביע על משוררים כעל הקשוב ביותר מבין המאזינים לשפת האושר:
משוררים הם פשוט אלה שעשו מקצוע ואורח חיים של להיות בקשר עם האושר שלהם. רוב האנשים מתעסקים בדברים אחרים. הם מעורבים בפעילות כלכלית ופוליטית, או מגויסים למלחמה שאינה המלחמה שבה הם מעוניינים, וייתכן שקשה להחזיק בטבור הזה בנסיבות אלה. זו טכניקה שכל אחד צריך למצוא לעצמו איכשהו.
אבל לרוב האנשים החיים בתחום הזה של מה שאפשר לכנות דאגות מזדמנות יש את היכולת שמחכה להתעורר כדי לעבור לתחום אחר זה. אני יודע את זה, ראיתי את זה קורה אצל תלמידים.
במבט לאחור על איך הגיע לרעיון הזה של מציאת האושר של האדם, קמפבל נוגע בהבדל המכריע בין אמונה דתית לרוחניות חילונית:
הגעתי לרעיון הזה של אושר כי בסנסקריט, שהיא השפה הרוחנית הגדולה של העולם, ישנם שלושה מונחים המייצגים את סף, מקום הקפיצה לאוקיינוס ההתעלות: סאט, צ'יט, אננדה. המילה "שבת" פירושה להיות. "צ'יט" פירושו תודעה. "אננדה" פירושו אושר או התלהבות. חשבתי, "אני לא יודע אם ההכרה שלי היא תודעה נכונה או לא; אני לא יודע אם מה שאני יודע על הווייתי הוא הווייתי הראויה או לא; אבל אני כן יודע איפה ההתלהבות שלי. אז תן לי להיאחז בהתלהבות, וזה יביא לי גם את ההכרה שלי וגם את ההוויה שלי." אני חושב שזה עבד.
[…]
האנשים הדתיים אומרים לנו שבאמת לא נחווה אושר עד שנמות ונלך לגן עדן. אבל אני מאמין שיש לך כמה שאתה יכול מהחוויה הזו בזמן שאתה עדיין בחיים.
[…]
אם אתה עוקב אחר האושר שלך אתה שם את עצמך על סוג של מסלול שהיה שם כל הזמן, מחכה לך, והחיים שאתה צריך לחיות הם החיים שאתה חי. כשאתה יכול לראות את זה, אתה מתחיל לפגוש אנשים שנמצאים בשדה האושר שלך, והם פותחים לך את הדלתות. אני אומר, עקוב אחר האושר שלך ואל תפחד, ודלתות ייפתחו במקום שלא ידעת שהן עומדות להיות.
איור מתוך 'The Well of Being' מאת ז'אן פייר וייל.
החלק הכי לא נוח אך מהותי במציאת האושר שלך, טוען קמפבל, הוא אלמנט חוסר הוודאות - הנכונות, במילותיו הנצחיות של רילקה, "לחיות את השאלות" במקום להגיע לתשובות המוכנות:
ההרפתקה היא התגמול שלה - אבל היא בהכרח מסוכנת, עם אפשרויות שליליות וחיוביות, כולן ללא שליטה. אנחנו הולכים בדרך שלנו, לא בדרך של אבא שלנו או של אמא שלנו... החיים יכולים להתייבש כי אתה לא יוצא להרפתקה משלך.
[…]
יש משהו בתוכך שיודע מתי אתה במרכז, שיודע מתי אתה על הקורה או מחוץ לקורה. ואם תרד מהקרן כדי להרוויח כסף, איבדת את חייך. ואם אתה נשאר במרכז ולא מקבל כסף, עדיין יש לך את האושר שלך.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
An abrasion persist in the cradle of essence; you've the constant healing in the ability to embrace all that is real, which pertains to pain, pleasure, hurt, comfort, instability, and uncertainty.
LOVE, LIVE, and flourish unto the beautiful flower you are! Peace & tranquility can only be measured through individualism. I may claim you; a stranger, as my friend, because I know - no stranger, but if you fail to accept my invitation? You may have killed the life opportunity.
The answer is quite simple, but terribly complex:
Rise with the sun happy & content, lay with the sunset happy and content; life is everything between. There is NO schedule! We are only a product of our own state of mindfulness.
Love on,
Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
[Hide Full Comment]