ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು: ಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಏನು ಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್

"ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನೀವು ಕಲಿಯಬೇಕು."

೧೯೮೫ ರಲ್ಲಿ, ಪುರಾಣಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ ಜೋಸೆಫ್ ಜಾನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ (ಮಾರ್ಚ್ ೨೬, ೧೯೦೪–ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೩೦, ೧೯೮೭) ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಜಾರ್ಜ್ ಲ್ಯೂಕಸ್ ಅವರ ಸ್ಕೈವಾಕರ್ ರಾಂಚ್ ನಲ್ಲಿ ಸುದೀರ್ಘ ಸಂಭಾಷಣೆಗಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ವಿಚಾರ-ಪ್ರಚಾರಕ ಬಿಲ್ ಮೋಯರ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು, ಇದು ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ ಆಫ್ ನ್ಯಾಚುರಲ್ ಹಿಸ್ಟರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ೨೪ ಗಂಟೆಗಳ ಕಚ್ಚಾ ತುಣುಕನ್ನು ಆರು ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಕಂತುಗಳಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ೧೯೮೮ ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಅವರ ಮರಣದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಪಿಬಿಎಸ್ ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ದೂರದರ್ಶನದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಸರಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು.

ಆದರೆ ಮೋಯರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪಿಬಿಎಸ್ ತಂಡವು, ಸಂಪಾದಿಸದ ಸಂಭಾಷಣೆಯು, ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ಕಾಲು ಭಾಗ ದೂರದರ್ಶನ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬರಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಎಷ್ಟು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಮನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿತು. ಪ್ರಸಾರದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಪೂರ್ಣ ಪ್ರತಿಲೇಖನವನ್ನು ದಿ ಪವರ್ ಆಫ್ ಮಿಥ್ ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು - ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಮಾನಸಿಕ ಮೂಲಮಾದರಿಗಳು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಪುರಾಣಗಳ ಕುರಿತು ಆಯಾಮದ ಚರ್ಚೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಜಾತ್ಯತೀತ ಗ್ರಂಥಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ - ಥೋರೊ ಅವರ ದಿನಚರಿ , ಸಿಮೋನ್ ವೀಲ್ ಅವರ ನೋಟ್‌ಬುಕ್‌ಗಳು , ರಿಲ್ಕೆ ಅವರ ಲೆಟರ್ಸ್ ಟು ಎ ಯಂಗ್ ಪೊಯೆಟ್ ಮತ್ತು ಆನಿ ಡಿಲ್ಲಾರ್ಡ್ ಅವರಪಿಲಿಗ್ರಿಮ್ ಅಟ್ ಟಿಂಕರ್ ಕ್ರೀಕ್‌ನಂತಹ ಅಪರೂಪದ ಮೇರುಕೃತಿಗಳ ಕ್ಯಾನನ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಒಂದು ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ.

ಮೋಯರ್ಸ್ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ "ಅಜಾಗರೂಕತೆಯ ಪಾಪ, ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರದಿರುವುದು, ಸಾಕಷ್ಟು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರದಿರುವುದು" ಎಂದು ಮಾನವನ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಉಲ್ಲಂಘನೆ ಎಂದು ನೋಡಿದರು. ಬಹುಶಃ ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಫಲದಾಯಕ ಭಾಗವು ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್‌ನ ಜೀವನದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಬಂದಿರುವ "ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲಸ/ಜೀವನ ಸಮತೋಲನದ ಕಿರುಚಾಟದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ಅದರ ಆಧುನಿಕ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪುವ ದಶಕಗಳ ಮೊದಲು, ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ಆತ್ಮದ ಕೂಗಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕಿವಿಯನ್ನು ಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ಅಗಾಧವಾದ ಸೊಬಗು ಮತ್ತು ನಿಖರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೋಯರ್ಸ್‌ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಅದು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಬದುಕಬೇಕಾದ ಜೀವನವೇ ನೀವು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ - ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಆ ಉಲ್ಲಾಸವನ್ನು, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಆ ಜೀವನವನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಒಬ್ಬರ ಆನಂದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು, ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು "ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ನಿರಂತರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಆತುರದ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳ. ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೂರವಿದೆ, ಇದು ಅನೇಕ ಕಲಾವಿದರು ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರದ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಆಚರಣೆಗೆ ತಂದಿರುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೈನಂದಿನ ದಿನಚರಿಯ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನ ವಿಜ್ಞಾನವು ಬೆಳಗಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಾಲಕಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ - ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಬೇರೂರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ "ಆನಂದ ಕೇಂದ್ರ" ದ ಆಳವಾದ ಅಗತ್ಯ:

[ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ] ಇಂದು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಕೋಣೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನ ಅಥವಾ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಇರಬೇಕು, ಅಲ್ಲಿ ಆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಏನಿತ್ತು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಯಾರು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಯಾರಿಗೂ ಏನು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಯಾರಾದರೂ ನಿಮಗೆ ಏನು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಏನಾಗಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಸರಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೊರತರಬಹುದು. ಇದು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀವು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

[…]

ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅದರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ನೀವು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಆ ಕ್ಷಣದ ಹಕ್ಕುಗಳು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುತ್ತವೆ, ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಅಥವಾ ನೀವು ಏನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಆನಂದದ ಕೇಂದ್ರ ಎಲ್ಲಿದೆ? ನೀವು ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು.

ಜನಸಮೂಹದ ಹೇಡಿತನದ ವಿರುದ್ಧ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ ಎಚ್ಚರಿಸಿದ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ವಾದಿಸುವಂತೆ, ಸಮಾಜದ ಯಶಸ್ಸಿನ ಸೀಮಿತ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಲ್ಪನಾತೀತ, ವಿಫಲ-ಸುರಕ್ಷಿತ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳಿಗೆ ತಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆನಂದದ ನಿಲ್ದಾಣದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪುತ್ತೇವೆ:

ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಬಹುಮತದ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲೂ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ, ಸಹಜವಾಗಿ, ಬಹುಮತವು ಯಾವಾಗಲೂ ತಪ್ಪಾಗಿರುತ್ತದೆ.

[…]

ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಬಹುಪಾಲು ಜನರ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಆಹಾರ, ಆಶ್ರಯ, ಸಂತತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಮೀರಿದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು.

ಗಸ್ ಗಾರ್ಡನ್ ಅವರ 'ಹರ್ಮನ್ ಮತ್ತು ರೋಸಿ' ಯಿಂದ ವಿವರಣೆ.

ಆನಂದದ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಆಯಾಮಗಳಿಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಮಾತನಾಡಲು ಬಿಡುವ ವಿಷಯ ಎಂದು ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ:

ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಅನುಭವಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದರ ಅರ್ಥವನ್ನು, ನಿಮ್ಮ ಆನಂದ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅದು ಏನಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನೀವು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ಕವಿಯ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವ ಕಾರ್ಯದ ಕುರಿತು ಮಾರ್ಕ್ ಸ್ಟ್ರಾಂಡ್ ಅವರ ಸುಂದರವಾದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ಕವಿಗಳನ್ನು ಆನಂದದ ಭಾಷೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುವ ಕೇಳುಗರೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಕವಿಗಳು ಎಂದರೆ ತಮ್ಮ ಆನಂದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಜೀವನಶೈಲಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡವರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವರು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಹೊಕ್ಕುಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಬಹುದು. ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹೇಗಾದರೂ ಸ್ವತಃ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾದ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಈ ಇನ್ನೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಭವಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ.

ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಈ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವರು ಹೇಗೆ ಬಂದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಪ್ರಪಂಚದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯಾದ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ, ಅಂಚನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂರು ಪದಗಳಿವೆ, ಅಂದರೆ ಪರಮಾನಂದದ ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಹಾರುವ ಸ್ಥಳ: ಸತ್, ಚಿತ್, ಆನಂದ. "ಸತ್" ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಅಸ್ತಿತ್ವ. "ಚಿತ್" ಎಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ. "ಆನಂದ" ಎಂದರೆ ಆನಂದ ಅಥವಾ ಆನಂದ. ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ, "ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೋ ಅಲ್ಲವೋ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ನನ್ನ ಸರಿಯಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೋ ಅಲ್ಲವೋ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನನ್ನ ಆನಂದ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಆನಂದಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲಿ, ಮತ್ತು ಅದು ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ತರುತ್ತದೆ." ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

[…]

ನಾವು ಸತ್ತು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರೆಗೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

[…]

ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಅದು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಬದುಕಬೇಕಾದ ಜೀವನವು ನೀವು ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಜೀವನ. ನೀವು ಅದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಆನಂದದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಜನರನ್ನು ನೀವು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಮತ್ತು ಭಯಪಡಬೇಡಿ, ಮತ್ತು ಅವರು ಇರುತ್ತಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಾಗಿಲುಗಳು ತೆರೆಯುತ್ತವೆ.

ಜೀನ್ ಪಿಯರೆ ವೀಲ್ ಅವರ 'ದಿ ವೆಲ್ ಆಫ್ ಬೀಯಿಂಗ್' ನಿಂದ ವಿವರಣೆ.

ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಅಹಿತಕರ ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಅಂಶ ಎಂದು ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ - ರಿಲ್ಕೆ ಅವರ ಕಾಲಾತೀತ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಿದ್ಧ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ತಲುಪುವ ಬದಲು "ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಬದುಕುವ" ಇಚ್ಛೆ:

ಸಾಹಸವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿದೆ - ಆದರೆ ಅದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅಪಾಯಕಾರಿ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವೆಲ್ಲವೂ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ... ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಹಸಕ್ಕೆ ಹೊರಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಜೀವನವು ಒಣಗಬಹುದು.

[…]

ನೀವು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಕಿರಣದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಕಿರಣದಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ ತಿಳಿದಿರುವ ಏನೋ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಹಣ ಗಳಿಸಲು ಕಿರಣದಿಂದ ಇಳಿದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದು ಯಾವುದೇ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಆನಂದವಿದೆ.