"Kendi derinliğinizi tanımayı öğrenmelisiniz."
1985'te mitolojist ve yazar Joseph John Campbell (26 Mart 1904–30 Ekim 1987), efsanevi röportajcı ve fikir tüccarı Bill Moyers ile Kaliforniya'daki George Lucas'ın Skywalker Çiftliği'nde uzun bir sohbet için bir araya geldi ve bu sohbet ertesi yıl New York'taki Amerikan Doğa Tarihi Müzesi'nde devam etti. Ortaya çıkan 24 saatlik ham çekimler altı bir saatlik bölüme indirildi ve Campbell'ın ölümünden kısa bir süre sonra 1988'de PBS'de yayınlandı ve kamu televizyonu tarihinin en popüler dizilerinden biri haline geldi.
Ancak Moyers ve PBS'deki ekip, üç çeyreği televizyon prodüksiyonuna girmeyen düzenlenmemiş konuşmanın içerik açısından o kadar zengin olduğunu hissetti ki, korunmayı ve kamuoyunun dikkatini çekmeyi hak etti. Yayından kısa bir süre sonra, tam metin The Power of Myth ( halk kütüphanesi ) olarak yayınlandı — Campbell'ın maneviyat, psikolojik arketipler, kültürel mitler ve benlik mitolojisi hakkındaki görüşlerinin boyutlu bir tartışması. Kitap, seküler bir kutsal yazıttan başka bir şey değil — Thoreau'nun günlükleri , Simone Weil'in not defterleri , Rilke'nin Genç Bir Şaire Mektuplar ve Annie Dillard'ınTinker Creek'teki Hacı gibi nadir başyapıtların kanonunda insan deneyimi üzerine bir bilgelik hazinesi.
Moyers'ın girişte belirttiği gibi, Campbell en büyük insan ihlalini "dikkatsizlik, uyanık olmama, tam olarak uyanık olmama günahı" olarak görüyordu. Belki de bu yüzden sohbetin en ödüllendirici kısmı Campbell'ın yaşam felsefesini özetleyen şu sözle ilgili: "Mutluluğunun peşinden git." İş/yaşam dengesinin çığlık atan tiranlığı modern zirvesine ulaşmadan on yıllar önce, Campbell ruhun çığlığına sempatiyle kulak verdi ve varoluşsal tatminsizliğimizin kökenini muazzam bir zarafet ve kesinlikle tanımladı. Moyers'a şöyle diyor:
Mutluluğunuzu takip ederseniz, kendinizi her zaman orada olan, sizi bekleyen bir yola koyarsınız ve yaşamanız gereken hayat, yaşadığınız hayattır. Nerede olursanız olun — mutluluğunuzu takip ediyorsanız, o ferahlığın, içinizdeki o hayatın tadını her zaman çıkarırsınız.
Campbell, kişinin mutluluğunu ayırt etmesinin, onun "kutsal alan" dediği şeyi gerektirdiğini savunuyor - kesintisiz düşünme ve aceleye getirilmemiş yaratıcı çalışma için bir alan. Mistik bir fikir olmaktan uzak olan bu, birçok sanatçı ve yazarın kendine özgü çalışma alanı ritüelleri yoluyla uygulamaya koyduğu bir şeydir ve bilişsel bilimin mükemmel günlük rutinin psikolojisini keşfederken aydınlattığı bir şeydir. Ancak Campbell, yaratıcılığın pratik ritüellerinin ötesine ve daha derin psişik ve ruhsal itici güçlere bakıyor - kendimizi kökleştirebileceğimiz bir "mutluluk istasyonuna" olan o derin ihtiyaç:
[Kutsal alan] bugün herkes için mutlak bir gerekliliktir. Sabah gazetelerde ne yazdığını bilmediğiniz, arkadaşlarınızın kim olduğunu bilmediğiniz, kimseye ne borçlu olduğunuzu bilmediğiniz, kimsenin size ne borçlu olduğunu bilmediğiniz bir odanız veya günde belirli bir saatiniz olmalı. Bu, basitçe deneyimleyebileceğiniz ve ne olduğunuzu ve ne olabileceğinizi ortaya çıkarabileceğiniz bir yerdir. Bu, yaratıcı kuluçka yeridir. İlk başta orada hiçbir şey olmadığını görebilirsiniz. Ancak kutsal bir yeriniz varsa ve onu kullanırsanız, sonunda bir şeyler olacaktır.
[…]
Yaşamımız yöneliminde o kadar ekonomik ve pratik hale geldi ki, yaşlandıkça, anın üzerinizdeki talepleri o kadar büyük oluyor ki, nerede olduğunuzu veya neyi amaçladığınızı neredeyse hiç bilmiyorsunuz. Her zaman sizden beklenen bir şeyi yapıyorsunuz. Mutluluk istasyonunuz nerede? Onu bulmaya çalışmalısınız.
Kierkegaard'ınkalabalığın korkaklığına karşı uyarıda bulunmasından iki yüzyıl sonra, Campbell, toplumun başarıya dair sınırlayıcı kavramlarının bizi hayal gücünden yoksun, başarısızlığa mahal vermeyen uğraşlara zorlaması nedeniyle, mutluluk durağımıza giden yolda sık sık yolumuzu kaybettiğimizi savunur:
Demokrasinin özelliği, çoğunluk yönetiminin yalnızca siyasette değil aynı zamanda düşüncede de etkili olarak anlaşılmasıdır. Elbette, düşüncede çoğunluk her zaman yanlıştır.
[…]
Çoğunluğun ruhsal açıdan işlevi, yiyecek, barınak, çocuk ve zenginlikten daha öte bir deneyim yaşamış olan birini dinlemeye ve ona açılmaya çalışmaktır.
Gus Gordon'un 'Herman ve Rosie' adlı eserinden bir çizim.
Campbell, mutluluğun daha anlamlı boyutlarına açılmanın, hayatınızın konuşmasına izin vermek meselesi olduğunu savunuyor:
Her zaman deneyimler yaşarız ve bunlar bazen bunun bir hissini, mutluluğunuzun nerede olduğuna dair küçük bir sezgiyi sağlayabilir. Yakalayın. Kimse size bunun ne olacağını söyleyemez. Kendi derinliğinizi tanımayı öğrenmelisiniz.
Campbell, Mark Strand'in şairin evrene tanıklık etme görevine dair güzel tefekkürünü hatırlatan bir duyguyla, şairlerin mutluluğun diline en dikkatli dinleyiciler olduğunu belirtiyor:
Şairler, mutluluklarıyla temas halinde olmayı meslek ve yaşam tarzı haline getirmiş kişilerdir. Çoğu insan başka şeylerle ilgilenir. Kendilerini ekonomik ve politik faaliyetlere dahil ederler veya ilgilendikleri bir savaşa dahil olmazlar ve bu koşullar altında bu göbek bağına bağlı kalmak zor olabilir. Bu, her birinin bir şekilde kendi başına çalışması gereken bir tekniktir.
Ancak ara sıra endişeler olarak adlandırılabilecek bu alanda yaşayan çoğu insan, bu diğer alana geçmek için uyanmayı bekleyen kapasiteye sahiptir. Bunu biliyorum, öğrencilerde bunun gerçekleştiğini gördüm.
Campbell, kişinin kendi mutluluğunu bulma fikrine nasıl ulaştığını geriye dönüp incelerken, dini inanç ile seküler maneviyat arasındaki önemli farka değiniyor:
Bu mutluluk fikrine, dünyanın büyük spiritüel dili olan Sanskritçe'de, aşkınlık okyanusuna sıçrama noktasını, uçurumu temsil eden üç terim olduğu için vardım: Sat, Chit, Ananda. "Sat" kelimesi varlık anlamına gelir. "Chit" bilinç anlamına gelir. "Ananda" mutluluk veya coşku anlamına gelir. "Bilincimin gerçek bilinç olup olmadığını bilmiyorum; varlığım hakkında bildiklerimin gerçek varlığım olup olmadığını bilmiyorum; ama coşkumun nerede olduğunu biliyorum. Öyleyse coşkuya tutunayım ve bu bana hem bilincimi hem de varlığımı getirecek." diye düşündüm. İşe yaradığını düşünüyorum.
[…]
Dindar insanlar bize ölüp cennete gidene kadar gerçekten mutluluk yaşayamayacağımızı söylerler. Ama ben hala hayattayken bu deneyimin olabildiğince çoğunu yaşamanız gerektiğine inanıyorum.
[…]
Mutluluğunuzu takip ederseniz, her zaman orada olan, sizi bekleyen bir yola girersiniz ve yaşamanız gereken hayat, yaşadığınız hayattır. Bunu görebildiğinizde, mutluluğunuzun alanında olan insanlarla tanışmaya başlarsınız ve onlar size kapıları açarlar. Diyorum ki, mutluluğunuzu takip edin ve korkmayın, kapılar sizin bilmediğiniz yerlerde açılacaktır.
Jean Pierre Weill'in 'Varoluşun Kuyusu' adlı eserinden bir çizim.
Campbell, mutluluğu bulmanın en rahatsız edici ama en temel kısmının belirsizlik unsuru olduğunu savunuyor; Rilke'nin zamansız sözleriyle, hazır cevaplara ulaşmak yerine "soruları yaşamaya" istekli olmak:
Macera kendi başına bir ödüldür — ancak zorunlu olarak tehlikelidir, hem olumlu hem de olumsuz olasılıklar barındırır, hepsi de kontrol edilemez. Kendi yolumuzu izliyoruz, babamızın veya annemizin yolunu değil... Hayat kuruyabilir çünkü kendi maceranıza çıkmıyorsunuz.
[…]
İçinizde merkezde olduğunuzu, denge aletinde olduğunuzu veya denge aletinin dışında olduğunuzu bilen bir şey var. Ve eğer para kazanmak için denge aletinden inerseniz, hayatınızı kaybetmişsinizdir. Ve eğer merkezde kalır ve para kazanamazsanız, yine de mutluluğunuz vardır.




COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
An abrasion persist in the cradle of essence; you've the constant healing in the ability to embrace all that is real, which pertains to pain, pleasure, hurt, comfort, instability, and uncertainty.
LOVE, LIVE, and flourish unto the beautiful flower you are! Peace & tranquility can only be measured through individualism. I may claim you; a stranger, as my friend, because I know - no stranger, but if you fail to accept my invitation? You may have killed the life opportunity.
The answer is quite simple, but terribly complex:
Rise with the sun happy & content, lay with the sunset happy and content; life is everything between. There is NO schedule! We are only a product of our own state of mindfulness.
Love on,
Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
[Hide Full Comment]