Як знайти своє блаженство: Джозеф Кемпбелл про те, що потрібно, щоб мати повноцінне життя

«Ви повинні навчитися розпізнавати власну глибину».

У 1985 році міфолог і письменник Джозеф Джон Кемпбелл (26 березня 1904 р. – 30 жовтня 1987 р.) провів довгу розмову з легендарним інтерв’юером і пропагандистом ідей Біллом Моєрсом на ранчо Джорджа Лукаса Скайвокер у Каліфорнії, яка наступного року продовжилася в Американському музеї природної історії в Нью-Йорку. Отримані 24 години необробленого матеріалу було змонтовано до шести одногодинних епізодів і транслювалося на PBS у 1988 році, незабаром після смерті Кемпбелла, у серіалі , який став одним із найпопулярніших в історії суспільного телебачення.

Але Моєрс і команда з PBS вважали, що невідредагована розмова, три чверті з якої не потрапили до телевізійного виробництва, була настільки багатою за змістом, що заслуговує на збереження та увагу громадськості. Невдовзі після трансляції повна стенограма була опублікована як «Сила міфу» ( публічна бібліотека ) — просторове обговорення поглядів Кемпбелла на духовність, психологічні архетипи, культурні міфи та міфологію «я». Книга є не чим іншим, як світським писанням — скарбницею мудрості про людський досвід у каноні таких рідкісних шедеврів, як щоденники Торо, записники Симони Вейль, «Листи до молодого поета» Рільке та«Пілігрим у Тінкер-Крік» Енні Діллард.

Як зазначає Мойерс у вступі, Кемпбелл вважав найбільшим людським проступком «гріх необережності, не бути пильним, не зовсім пробудженим». Мабуть, саме тому найбільш корисна частина розмови стосується вислову, який став узагальненням життєвої філософії Кемпбелла: «Слідуй за своїм блаженством». За десятиліття до того, як кричуща тиранія балансу між роботою та особистим життям досягла свого сучасного крещендо, Кемпбелл приклав співчуття до крику душі та з надзвичайною елегантністю й точністю визначив корінь нашого екзистенційного незадоволення. Він каже Моєрсу:

Якщо ви йдете за своїм блаженством, ви ставите себе на певний шлях, який був там весь час, чекаючи на вас, і життя, яким ви повинні жити, є тим, яким ви живете. Де б ви не були — якщо ви слідуєте за своїм блаженством, ви весь час насолоджуєтесь цим відсвіженням, цим життям у собі.

Розпізнавання власного блаженства, стверджує Кемпбелл, вимагає того, що він називає «священним простором» — простором для безперервних роздумів і неспішної творчої роботи. Це далеко не містична ідея, це те, що багато митців і письменників втілювали в життя за допомогою своїх особливих ритуалів у робочому просторі , а також те, що когнітивна наука висвітлила, досліджуючи психологію ідеального розпорядку дня . Але Кемпбелл бачить поза практичними ритуалами творчості й бачить глибші психічні та духовні рушії — цю глибоку потребу в «станції блаженства», у яку можна вкоренитися:

[Сакральний простір] є абсолютною потребою для будь-кого сьогодні. У вас повинна бути кімната або певна година або близько того на день, де ви не знаєте, що було в газетах того ранку, ви не знаєте, хто ваші друзі, ви не знаєте, що ви комусь винні, ви не знаєте, що хтось вам винен. Це місце, де ви можете просто відчути та проявити те, ким ви є і ким можете бути. Це місце творчої інкубації. Спочатку ви можете виявити, що там нічого не відбувається. Але якщо у вас є сакральне місце і ви ним користуєтеся, зрештою щось станеться.

[…]

Наше життя стало настільки економічним і практичним у своїй орієнтації, що, коли ви стаєте старше, претензії цього моменту до вас настільки великі, що ви навряд чи знаєте, де ви знаходитесь, або що ви збираєтеся. Ви завжди робите те, що від вас вимагається. Де ваша станція блаженства? Ви повинні спробувати його знайти.

Через два століття після того, як К’єркегор застерігав протибоягузтва натовпу , Кемпбелл стверджує, що ми часто губимося на шляху до свого стану блаженства, оскільки обмежені суспільні уявлення про успіх спонукають нас до безглуздих, безвідмовних занять:

Характерним для демократії є те, що правило більшості вважається ефективним не лише в політиці, але й у мисленні. Думаючи, звичайно, більшість завжди помиляється.

[…]

Функція більшості по відношенню до духу полягає в тому, щоб намагатися вислухати і відкритися комусь, хто мав досвід, що виходить за рамки їжі, притулку, потомства та багатства.

Ілюстрація до «Германа і Розі» Гаса Гордона.

Кемпбелл наполягає, що відкритися для тих більш значущих вимірів блаженства – це просто дозволити своєму життю говорити :

Ми весь час маємо досвід, який іноді може дати певний сенс цього, трохи інтуїції того, де ваше блаженство. Візьміть його. Ніхто не може сказати вам, що це буде. Ви повинні навчитися розпізнавати власну глибину.

У почутті, який нагадує чудові роздуми Марка Стренда про завдання поета свідчити про всесвіт , Кемпбелл вказує на поетів як на найуважніших слухачів мови блаженства:

Поети - це просто ті, хто зробив професію та спосіб життя, щоб бути в контакті зі своїм блаженством. Більшість людей стурбовані іншими речами. Вони втягуються в економічну та політичну діяльність або їх залучають до війни, яка не є тією, у якій вони зацікавлені, і за таких обставин може бути важко триматися цієї пуповини. Це техніка, яку кожен повинен якось виробити для себе.

Але більшість людей, які живуть у царстві того, що можна назвати випадковими турботами, мають здатність, яка чекає свого пробудження, щоб перейти до цієї іншої сфери. Я це знаю, я бачив це у студентів.

Озираючись на те, як він прийшов до поняття блаженства, Кемпбелл торкається важливої ​​різниці між релігійною вірою та світською духовністю:

Я прийшов до цієї ідеї блаженства, тому що на санскриті, який є великою духовною мовою світу, є три терміни, які представляють межу, місце стрибка в океан трансцендентності: Сат, Чіт, Ананда. Слово «Сат» означає бути. «Чіт» означає свідомість. «Ананда» означає блаженство або захоплення. Я подумав: «Я не знаю, чи є моя свідомість справжньою свідомістю чи ні; я не знаю, чи те, що я знаю про моє буття, є моїм справжнім буттям чи ні; але я знаю, де моє захоплення. Тож дозвольте мені триматися за захоплення, і це принесе мені і мою свідомість, і моє буття». Я думаю, це спрацювало.

[…]

Релігійні люди кажуть нам, що ми справді не відчуємо блаженства, поки не помремо та не підемо на небо. Але я вірю в те, що потрібно мати якомога більше цього досвіду, поки ти ще живий.

[…]

Якщо ви все-таки йдете за своїм блаженством, ви ставите себе на певний шлях, який був там весь час, чекаючи на вас, і життя, яким ви повинні жити, є тим, яким ви живете. Коли ви бачите це, ви починаєте зустрічати людей, які перебувають у полі вашого блаженства, і вони відкривають вам двері. Я кажу, слідкуй за своїм блаженством і не бійся, і двері відчиняться там, де ти не знав, що вони будуть.

Ілюстрація до книги Жан-П’єра Вейля «The Well of Being».

Кемпбелл стверджує, що найбільш незручною, але важливою частиною пошуку свого блаженства є елемент невизначеності — бажання, за вічними словами Рільке, «жити питаннями» , а не шукати готових відповідей:

Пригода сама по собі є нагородою, але вона обов’язково небезпечна, оскільки має як негативні, так і позитивні можливості, і всі вони поза контролем. Ми йдемо своїм власним шляхом, а не шляхом нашого тата чи нашої матері… Життя може висохнути, тому що ви не йдете назустріч власним пригодам.

[…]

Є щось всередині вас, що знає, коли ви в центрі, що знає, коли ви на балці чи поза балкою. І якщо ви зійшли з балки, щоб заробити гроші, ви втратили життя. І якщо ти залишишся в центрі і не отримаєш грошей, ти все одно маєш своє блаженство.