Come Trovare La felicità: Joseph Campbell Su Cosa Serve Per Avere Una Vita Appagante

“Devi imparare a riconoscere la tua profondità.”

Nel 1985, il mitologo e scrittore Joseph John Campbell (26 marzo 1904 – 30 ottobre 1987) incontrò il leggendario intervistatore e promotore di idee Bill Moyers per una lunga conversazione allo Skywalker Ranch di George Lucas in California, che continuò l'anno successivo all'American Museum of Natural History di New York. Le 24 ore di girato risultanti furono montate in sei episodi da un'ora ciascuno e trasmesse sulla PBS nel 1988, poco dopo la morte di Campbell, in quella che divenne una delle serie più popolari nella storia della televisione pubblica.

Ma Moyers e il team della PBS ritenevano che la conversazione non editata, tre quarti della quale non fu inclusa nella produzione televisiva, fosse così ricca di contenuti da meritare conservazione e attenzione pubblica. Poco dopo la trasmissione, la trascrizione completa fu pubblicata con il titolo "The Power of Myth" ( biblioteca pubblica ) – una discussione approfondita delle opinioni di Campbell su spiritualità, archetipi psicologici, miti culturali e mitologia del sé. Il libro è a dir poco una scrittura laica – un tesoro di saggezza sull'esperienza umana nel canone di capolavori rari come i diari di Thoreau, i quaderni di Simone Weil, le "Lettere a un giovane poeta" di Rilke e"Il pellegrino a Tinker Creek" di Annie Dillard.

Come osserva Moyers nell'introduzione, Campbell considerava la più grande trasgressione umana "il peccato dell'inavvertenza, del non essere vigili, del non essere del tutto svegli". Forse è per questo che la parte più gratificante della conversazione riguarda il motto che è diventato la rappresentazione stessa della filosofia di vita di Campbell: "Segui la tua felicità". Decenni prima che la tirannia stridente dell'equilibrio tra lavoro e vita privata raggiungesse il suo moderno apice, Campbell ascoltò con comprensione il grido dell'anima e identificò con enorme eleganza e precisione la radice della nostra insoddisfazione esistenziale. Dice a Moyers:

Se segui la tua beatitudine, ti metti su una sorta di percorso che è sempre stato lì, ad aspettarti, e la vita che dovresti vivere è quella che stai vivendo. Ovunque tu sia, se stai seguendo la tua beatitudine, stai godendo di quel ristoro, di quella vita dentro di te, in ogni momento.

Per discernere la propria beatitudine, sostiene Campbell, è necessario quello che lui chiama "spazio sacro": uno spazio per una riflessione ininterrotta e un lavoro creativo senza fretta. Lungi dall'essere un'idea mistica, questo è qualcosa che molti artisti e scrittori hanno messo in pratica attraverso i loro peculiari rituali di lavoro , così come qualcosa che la scienza cognitiva ha messo in luce esplorando la psicologia della routine quotidiana perfetta . Ma Campbell guarda oltre i rituali pratici della creatività e penetra i più profondi stimoli psichici e spirituali: quel profondo bisogno di una "stazione di beatitudine" in cui radicarci:

[Lo spazio sacro] è una necessità assoluta per chiunque oggi. Devi avere una stanza, o una certa ora del giorno, in cui non sai cosa c'era sui giornali quella mattina, non sai chi sono i tuoi amici, non sai cosa devi a qualcuno, non sai cosa ti deve qualcuno. Questo è un luogo in cui puoi semplicemente sperimentare e far emergere ciò che sei e ciò che potresti essere. Questo è il luogo dell'incubazione creativa. All'inizio potresti scoprire che non accade nulla lì. Ma se hai un luogo sacro e lo usi, alla fine qualcosa accadrà.

[…]

La nostra vita è diventata così economica e pratica nel suo orientamento che, invecchiando, le richieste del momento diventano così grandi che quasi non sai più dove diavolo ti trovi o cosa intendi. Stai sempre facendo qualcosa che ti viene richiesto. Dov'è la tua stazione di beatitudine? Devi cercare di trovarla.

Due secoli dopo che Kierkegaard ammoniva controla codardia della folla , Campbell sostiene che spesso perdiamo la strada verso la nostra felicità, perché le limitanti nozioni di successo della società ci spingono a perseguire obiettivi privi di fantasia e infallibili :

È tipico della democrazia che il governo della maggioranza sia considerato efficace non solo in politica, ma anche nel pensiero. Nel pensiero, ovviamente, la maggioranza ha sempre torto.

[…]

La funzione della maggioranza in relazione allo spirito è cercare di ascoltare e di aprirsi a qualcuno che ha avuto un'esperienza che va oltre quella del cibo, del riparo, della prole e della ricchezza.

Illustrazione tratta da 'Herman e Rosie' di Gus Gordon.

Aprirsi a queste dimensioni di beatitudine più significative, insiste Campbell, è semplicemente una questione di lasciare che la propria vita parli :

Viviamo esperienze in continuazione che a volte possono darci un senso di questo, una piccola intuizione di dove si trovi la tua felicità. Afferrala. Nessuno può dirti cosa sarà. Devi imparare a riconoscere la tua profondità.

Con un sentimento che richiama alla mente la splendida meditazione di Mark Strand sul compito del poeta di testimoniare l'universo , Campbell indica i poeti come gli ascoltatori più attenti al linguaggio della beatitudine:

I poeti sono semplicemente coloro che hanno fatto del contatto con la propria beatitudine una professione e uno stile di vita. La maggior parte delle persone si preoccupa di altro. Si lasciano coinvolgere in attività economiche e politiche, o vengono arruolati in una guerra che non è quella che li interessa, e può essere difficile mantenere questo cordone ombelicale in tali circostanze. Questa è una tecnica che ognuno deve elaborare da solo in qualche modo.

Ma la maggior parte delle persone che vivono in quell'ambito di quelle che potremmo definire preoccupazioni occasionali possiede la capacità, che aspetta solo di essere risvegliata, di spostarsi verso quest'altro campo. Lo so, l'ho visto accadere negli studenti.

Ripensando al modo in cui è giunto a questa idea di trovare la propria felicità, Campbell tocca la differenza cruciale tra fede religiosa e spiritualità secolare:

Sono giunto a questa idea di beatitudine perché in sanscrito, che è la grande lingua spirituale del mondo, ci sono tre termini che rappresentano l'orlo, il punto di partenza per l'oceano della trascendenza: Sat, Chit, Ananda. La parola "Sat" significa essere. "Chit" significa coscienza. "Ananda" significa beatitudine o estasi. Ho pensato: "Non so se la mia coscienza sia vera coscienza o no; non so se ciò che so del mio essere sia il mio vero essere o no; ma so dov'è la mia estasi. Quindi aggrappatemi all'estasi, e questo mi porterà sia la mia coscienza che il mio essere". Credo che abbia funzionato.

[…]

Le persone religiose ci dicono che non proveremo davvero la beatitudine finché non moriremo e andremo in paradiso. Ma io credo che sia importante vivere questa esperienza il più possibile finché si è ancora in vita.

[…]

Se segui la tua beatitudine, ti metti su una sorta di percorso che è sempre stato lì, ad aspettarti, e la vita che dovresti vivere è quella che stai vivendo. Quando riesci a capirlo, inizi a incontrare persone che sono nel campo della tua beatitudine e ti aprono le porte. Io dico, segui la tua beatitudine e non aver paura, e porte si apriranno dove non sapevi che sarebbero state.

Illustrazione tratta da 'Il benessere dell'essere' di Jean Pierre Weill.

La parte più scomoda ma essenziale del trovare la propria felicità, sostiene Campbell, è l'elemento di incertezza , la volontà di, nelle parole senza tempo di Rilke, "vivere le domande" piuttosto che cercare risposte già pronte:

L'avventura è di per sé una ricompensa, ma è inevitabilmente pericolosa, con possibilità sia negative che positive, tutte fuori dal nostro controllo. Stiamo seguendo la nostra strada, non quella di nostro padre o di nostra madre... La vita può prosciugarsi perché non si parte per la propria avventura.

[…]

C'è qualcosa dentro di te che sa quando sei al centro, che sa quando sei sulla trave o fuori dalla trave. E se scendi dalla trave per guadagnare soldi, hai perso la vita. E se rimani al centro e non guadagni soldi, hai comunque la tua beatitudine.