Како пронаћи своје блаженство: Џозеф Кембел о томе шта је потребно за испуњен живот

"Морате научити да препознате сопствену дубину."

Године 1985., митолог и писац Џозеф Џон Кембел (26. март 1904 – 30. октобар 1987) седео је са легендарним интервјуером и покретачем идеја Биллом Мојерсом за дуг разговор на ранчу Скајвокера Џорџа Лукаса у Калифорнији, који је настављен следеће године у Америчком музеју природе у Њујорку. Резултирајућих 24 сата сировог снимка сређено је на шест једносатних епизода и емитовано на ПБС-у 1988. године, убрзо након Кембелове смрти, у ономе што је постало једна од најпопуларнијих серија у историји јавне телевизије.

Али Мојерс и тим на ПБС-у су сматрали да је немонтирани разговор, од којих три четвртине није доспео у телевизијску продукцију, био толико богат садржајем да је заслужио очување и пажњу јавности. Убрзо након емитовања, цео транскрипт је објављен као Моћ мита ( јавна библиотека ) — димензионална расправа о Кембеловим погледима на духовност, психолошке архетипове, културне митове и митологију о себи. Књига није ништа друго до секуларно писмо — ризница мудрости о људском искуству у канону тако ретких ремек дела као што су Тороови часописи , бележнице Симоне Вајл, Рилкеова писма младом песнику иХодочасник Ени Дилар у Тинкер Крику .

Као што Мојерс напомиње у уводу, Кембел је као највећи људски преступ видео „грех непажње, небудности, небудности“. Ово је, можда, разлог зашто се део разговора који највише вреди бави изреком која је обухватила Кембелову филозофију о животу: „Следите своје блаженство. Деценијама пре него што је вриштећа тиранија равнотеже између посла и живота достигла свој модерни крешендо, Кембел је саосећајно слушао крик душе и са огромном елеганцијом и прецизношћу идентификовао корен нашег егзистенцијалног незадовољства. Он каже Мојерсу:

Ако следите своје блаженство, постављате се на неку врсту стазе која је све време била ту, чекајући вас, а живот који би требало да живите је онај који живите. Где год да сте — ако пратите своје блаженство, уживате у том освежењу, том животу у себи, све време.

Разазнавање нечијег блаженства, тврди Кембел, захтева оно што он назива „светим простором“ — простор за непрекидно размишљање и несметан креативни рад. Далеко од мистичне идеје, ово је нешто што су многи уметници и писци спровели у праксу кроз своје необичне ритуале радног простора , као и нешто што је когнитивна наука осветлила у истраживању психологије савршене дневне рутине . Али Кембел види даље од практичних ритуала креативности и у дубље психичке и духовне покретаче - ту дубоку потребу за „станицом блаженства“ у коју бисмо се могли укоренити:

[Свети простор] је апсолутна потреба за свакога данас. Морате имати собу, или неки сат или више дневно, у којој не знате шта је било у новинама тог јутра, не знате ко су вам пријатељи, не знате шта некоме дугујете, не знате шта вам је ко дужан. Ово је место где једноставно можете искусити и донети оно што јесте и шта бисте могли бити. Ово је место креативне инкубације. У почетку ћете можда открити да се тамо ништа не дешава. Али ако имате свето место и користите га, нешто ће се на крају догодити.

[…]

Наш живот је постао толико економичан и практичан у својој оријентацији да су, како старите, захтеви тренутка према вама тако велики, да једва знате где сте, дођавола, или шта сте намеравали. Увек радите нешто што се од вас тражи. Где је твоја станица блаженства? Морате покушати да га пронађете.

Два века након што је Кјеркегор опомињао противкукавичлука гомиле , Кембел тврди да често губимо пут на путу ка нашој станици блаженства јер нас ограничавајућа схватања успеха друштва вршњаци притискају у немаштовите, безбедне активности:

За демократију је карактеристично да се владавина већине схвата као ефикасна не само у политици већ и у размишљању. У размишљању, наравно, већина увек греши.

[…]

Функција већине у односу на дух је да покуша да слуша и да се отвори некоме ко је имао искуства изван искуства хране, склоништа, потомства и богатства.

Илустрација из 'Херман и Рози' Гаса Гордона.

Отварање тим значајнијим димензијама блаженства, инсистира Кембел, је једноставно питање пуштања свог живота да говори :

Стално имамо искуства која понекад могу дати неки осећај за ово, малу интуицију о томе где је ваше блаженство. Зграби га. Нико вам не може рећи шта ће то бити. Морате научити да препознате сопствену дубину.

У осећању које подсећа на прелепу медитацију Марка Странда о песниковом задатку да сведочи о универзуму , Кембел указује на песнике као на најпажљивије слушаоце језика блаженства:

Песници су једноставно они који су направили професију и стил живота у додиру са својим блаженством. Већина људи се бави другим стварима. Они се укључују у економске и политичке активности, или бивају увучени у рат који није онај за који их занима, и можда ће бити тешко држати се овог пупчаника под тим околностима. То је техника коју свако мора некако сам да разради.

Али већина људи који живе у том царству онога што би се могло назвати повременим бригама има капацитет који чека да буде пробуђен да пређе на ово друго поље. Знам то, видео сам да се то дешава код студената.

Осврћући се на то како је дошао до ове идеје о проналажењу нечијег блаженства, Кембел се дотиче кључне разлике између религиозне вере и секуларне духовности:

На ову идеју блаженства дошао сам зато што у санскриту, који је велики духовни језик света, постоје три термина који представљају ивицу, место скакања у океан трансценденције: Сат, Чит, Ананда. Реч „Сат“ значи бити. "Чит" значи свест. „Ананда“ значи блаженство или усхићење. Помислио сам: "Не знам да ли је моја свест исправна свест или не; не знам да ли је оно што знам о свом бићу моје право биће или не; али знам где је моје усхићење. Зато ме пусти да се држим заноса, и то ће ми донети и моју свест и моје биће." Мислим да је успело.

[…]

Религиозни људи нам говоре да заиста нећемо доживети блаженство док не умремо и не одемо у рај. Али верујем да ћете имати што више овог искуства док сте још живи.

[…]

Ако следите своје блаженство, постављате се на неку врсту стазе која је ту све време, чека вас, а живот који бисте требали да живите је онај који живите. Када то видите, почињете да срећете људе који су у пољу вашег блаженства и они вам отварају врата. Кажем, прати своје блаженство и не бој се, и отвориће се врата тамо где ниси знао да ће бити.

Илустрација из 'Бунар бића' Жана Пјера Ваја.

Најнеугоднији, али суштински део проналажења свог блаженства, Кембел тврди, је елемент неизвесности – спремност да се, по безвременским Рилкеовим речима, „живи питања“ уместо да посеже за готовим одговорима:

Авантура је сама себи награда — али је нужно опасна, јер има и негативне и позитивне могућности, све ван контроле. Ми идемо својим путем, а не путем нашег тате или мајке... Живот може да пресахне јер нисте кренули у своју авантуру.

[…]

Постоји нешто у вама што зна када сте у центру, што зна када сте на греди или ван греде. А ако сиђеш са греде да зарадиш новац, изгубио си живот. А ако останете у центру и не добијете новац, и даље имате своје блаженство.