"Du må lære å gjenkjenne din egen dybde."
I 1985 satte mytolog og forfatter Joseph John Campbell (26. mars 1904–30. oktober 1987) seg ned med den legendariske intervjueren og idémakeren Bill Moyers for en lengre samtale på George Lucas' Skywalker Ranch i California, som fortsatte året etter på American Museum of Natural History i New York. De resulterende 24 timene med rå opptak ble redigert ned til seks en-times episoder og sendt på PBS i 1988, kort tid etter Campbells død, i det som ble en av de mest populære seriene i offentlig fjernsyns historie.
Men Moyers og teamet ved PBS følte at den uredigerte samtalen, hvorav tre fjerdedeler ikke kom inn i TV-produksjonen, var så innholdsrik at den fortjente bevaring og offentlig oppmerksomhet. Kort tid etter sendingen ble hele transkripsjonen publisert som The Power of Myth ( public library ) - en dimensjonal diskusjon av Campbells syn på spiritualitet, psykologiske arketyper, kulturelle myter og selvets mytologi. Boken er intet mindre enn sekulære skrifter - en trove av visdom om den menneskelige opplevelsen i kanonen til så sjeldne mesterverk som Thoreaus journaler , Simone Weils notatbøker , Rilkes brev til en ung poet og Annie DillardsPilgrim at Tinker Creek .
Som Moyers bemerker i introduksjonen, så Campbell som den største menneskelige overtredelsen "synden ved utilsiktethet, å ikke være våken, ikke helt våken." Dette er kanskje grunnen til at den mest givende delen av samtalen omhandler diktet som har kommet for å innkapsle Campbells livsfilosofi: «Følg din lykke». Tiår før det skrikende tyranniet mellom arbeid og privatliv nådde sitt moderne crescendo, la Campbell et sympatisk øre til sjelens rop og identifiserte med enorm eleganse og presisjon roten til vår eksistensielle misnøye. Han sier til Moyers:
Hvis du følger din lykke, setter du deg selv på et slags spor som har vært der hele tiden og ventet på deg, og det livet du burde leve er det du lever. Uansett hvor du er - hvis du følger din lykke, nyter du den forfriskningen, det livet i deg, hele tiden.
Campbell hevder at det kreves det han kaller «hellig rom» – et rom for uavbrutt refleksjon og uopphørlig kreativt arbeid. Langt fra en mystisk idé, er dette noe som mange kunstnere og forfattere har satt ut i livet ved hjelp av sine særegne arbeidsromritualer , samt noe kognitiv vitenskap har belyst i å utforske psykologien til den perfekte daglige rutinen . Men Campbell ser forbi de praktiske ritualene for kreativitet og inn i de dypere psykiske og åndelige driverne - det dype behovet for en "lykkestasjon" å rote oss inn i:
[Hellig rom] er en absolutt nødvendighet for alle i dag. Du må ha et rom, eller en viss time eller så om dagen, hvor du ikke vet hva som stod i avisene den morgenen, du vet ikke hvem vennene dine er, du vet ikke hva du skylder noen, du vet ikke hva noen skylder deg. Dette er et sted hvor du ganske enkelt kan oppleve og bringe frem det du er og hva du kan være. Dette er stedet for kreativ inkubasjon. Til å begynne med kan det hende at det ikke skjer noe der. Men hvis du har et hellig sted og bruker det, vil noe til slutt skje.
[…]
Livet vårt har blitt så økonomisk og praktisk i sin orientering at når du blir eldre, er øyeblikkets krav på deg så store at du nesten ikke vet hvor i helvete du er, eller hva det er du har tenkt. Du gjør alltid noe som kreves av deg. Hvor er din bliss-stasjon? Du må prøve å finne den.
To århundrer etter at Kierkegaard formantefolks feighet , argumenterer Campbell for at vi ofte forviller oss på veien til vår lykkestasjon når samfunnets begrensende forestillinger om suksess presser oss til fantasiløse, feilsikre sysler:
Det er karakteristisk for demokrati at flertallsstyre blir forstått som effektivt ikke bare i politikk, men også i tenkning. I tenkningen tar selvfølgelig flertallet alltid feil.
[…]
Flertallets funksjon i forhold til ånden er å prøve å lytte og åpne seg for noen som har hatt en opplevelse utover mat, husly, avkom og rikdom.
Illustrasjon fra 'Herman og Rosie' av Gus Gordon.
Å åpne opp for de mer meningsfulle dimensjonene av lykke, insisterer Campbell på, er ganske enkelt et spørsmål om å la livet snakke :
Vi har opplevelser hele tiden som av og til kan gi en viss følelse av dette, en liten intuisjon om hvor din lykke er. Ta tak i den. Ingen kan fortelle deg hva det kommer til å bli. Du må lære å gjenkjenne din egen dybde.
I en følelse som minner om Mark Strands vakre meditasjon over dikterens oppgave med å vitne om universet , peker Campbell på diktere som den mest oppmerksomme av lytterne til salighetens språk:
Poeter er rett og slett de som har gjort et yrke og en livsstil for å være i kontakt med sin lykke. De fleste er opptatt av andre ting. De engasjerer seg i økonomiske og politiske aktiviteter, eller blir trukket inn i en krig som ikke er den de er interessert i, og det kan være vanskelig å holde fast ved denne navlestrengen under slike omstendigheter. Det er en teknikk som hver enkelt må finne ut for seg selv på en eller annen måte.
Men de fleste som lever i det riket av det som kan kalles sporadiske bekymringer, har kapasiteten som venter på å bli vekket for å flytte til dette andre feltet. Jeg vet det, jeg har sett det skje hos studenter.
Når han ser tilbake på hvordan han kom frem til denne forestillingen om å finne sin lykke, berører Campbell den avgjørende forskjellen mellom religiøs tro og sekulær spiritualitet:
Jeg kom til denne ideen om lykke fordi på sanskrit, som er verdens store åndelige språk, er det tre begreper som representerer randen, hoppstedet til transcendensens hav: Sat, Chit, Ananda. Ordet "lør" betyr å være. "Chit" betyr bevissthet. "Ananda" betyr lykke eller henrykkelse. Jeg tenkte: "Jeg vet ikke om bevisstheten min er riktig bevissthet eller ikke; jeg vet ikke om det jeg vet om mitt vesen er mitt riktige vesen eller ikke; men jeg vet hvor bortrykkelsen min er. Så la meg henge på hentrykkelsen, og det vil bringe meg både min bevissthet og mitt vesen." Jeg tror det fungerte.
[…]
De religiøse menneskene forteller oss at vi virkelig ikke vil oppleve lykke før vi dør og kommer til himmelen. Men jeg tror på å ha så mye du kan av denne opplevelsen mens du fortsatt er i live.
[…]
Hvis du følger din lykke, setter du deg selv på et slags spor som har vært der hele tiden og ventet på deg, og det livet du burde leve er det du lever. Når du kan se det, begynner du å møte mennesker som er i lykkefeltet ditt, og de åpner dørene for deg. Jeg sier, følg din lykke og ikke vær redd, og dører vil åpne seg der du ikke visste at de kom til å være.
Illustrasjon fra "The Well of Being" av Jean Pierre Weill.
Den mest ubehagelige, men essensielle delen av å finne din lykke, hevder Campbell, er elementet av usikkerhet - viljen til å, med Rilkes tidløse ord, "leve spørsmålene" i stedet for å strekke seg etter de ferdige svarene:
Eventyret er sin egen belønning - men det er nødvendigvis farlig, og har både negative og positive muligheter, alle utenfor kontroll. Vi følger vår egen vei, ikke vår fars eller mors vei... Livet kan tørke ut fordi du ikke er ute på ditt eget eventyr.
[…]
Det er noe inni deg som vet når du er i sentrum, som vet når du er på eller utenfor strålen. Og hvis du går av bjelken for å tjene penger, har du mistet livet. Og hvis du blir i sentrum og ikke får noen penger, har du fortsatt din lykke.




COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
An abrasion persist in the cradle of essence; you've the constant healing in the ability to embrace all that is real, which pertains to pain, pleasure, hurt, comfort, instability, and uncertainty.
LOVE, LIVE, and flourish unto the beautiful flower you are! Peace & tranquility can only be measured through individualism. I may claim you; a stranger, as my friend, because I know - no stranger, but if you fail to accept my invitation? You may have killed the life opportunity.
The answer is quite simple, but terribly complex:
Rise with the sun happy & content, lay with the sunset happy and content; life is everything between. There is NO schedule! We are only a product of our own state of mindfulness.
Love on,
Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
[Hide Full Comment]