„Man muss lernen, die eigene Tiefe zu erkennen.“
1985 traf sich der Mythologe und Schriftsteller Joseph John Campbell (26. März 1904 – 30. Oktober 1987) mit dem legendären Interviewer und Ideengeber Bill Moyers zu einem langen Gespräch auf George Lucas’ Skywalker Ranch in Kalifornien. Das Gespräch wurde im darauffolgenden Jahr im American Museum of Natural History in New York fortgesetzt. Das daraus entstandene 24-stündige Rohmaterial wurde auf sechs einstündige Episoden gekürzt und 1988, kurz nach Campbells Tod, auf PBS ausgestrahlt. Die Serie entwickelte sich zu einer der beliebtesten Serien in der Geschichte des öffentlich-rechtlichen Fernsehens.
Doch Moyers und das Team von PBS waren der Meinung, dass das unredigierte Gespräch, von dem drei Viertel nicht in die Fernsehproduktion gelangten, so inhaltsreich war, dass es erhalten und der öffentlichen Aufmerksamkeit würdig war. Kurz nach der Sendung wurde das vollständige Transkript unter dem Titel The Power of Myth ( Public Library ) veröffentlicht – eine vielschichtige Erörterung von Campbells Ansichten zu Spiritualität, psychologischen Archetypen, kulturellen Mythen und der Mythologie des Selbst. Das Buch ist nichts weniger als eine weltliche Heilige Schrift – eine Fundgrube an Weisheiten über die menschliche Erfahrung im Kanon solch seltener Meisterwerke wie Thoreaus Tagebüchern , Simone Weils Notizbüchern , Rilkes Briefen an einen jungen Dichter und Annie DillardsPilger von Tinker Creek .
Wie Moyers in der Einleitung anmerkt, betrachtete Campbell als größte menschliche Sünde „die Sünde der Unachtsamkeit, des Nicht-Aufmerksam-Seins, des Nicht-Aufmerksam-Seins“. Vielleicht ist dies der Grund, warum sich der lohnendste Teil des Gesprächs mit dem Diktum beschäftigt, das Campbells Lebensphilosophie prägt: „Folge deinem Glück.“ Jahrzehnte bevor die schreiende Tyrannei der Work-Life-Balance ihren modernen Höhepunkt erreichte, hörte Campbell dem Schrei der Seele zu und identifizierte mit enormer Eleganz und Präzision die Wurzel unserer existenziellen Unzufriedenheit. Er sagt Moyers:
Wenn du deinem Glück folgst, begibst du dich auf einen Weg, der schon immer da war und auf dich gewartet hat, und du lebst das Leben, das du führen solltest. Wo immer du bist – wenn du deinem Glück folgst, genießt du diese Erfrischung, dieses Leben in dir, immer und überall.
Um Glückseligkeit zu finden, so Campbell, brauche es einen „heiligen Raum“ – einen Ort für ungestörte Reflexion und entspanntes kreatives Arbeiten. Weit entfernt von einer mystischen Idee ist dies etwas, das viele Künstler und Schriftsteller in ihren besonderen Ritualen am Arbeitsplatz in die Praxis umgesetzt haben. Auch die Kognitionswissenschaft hat die Psychologie des perfekten Tagesablaufs erforscht. Doch Campbell blickt über die praktischen Rituale der Kreativität hinaus und erkennt die tieferen psychischen und spirituellen Triebkräfte – das tiefe Bedürfnis nach einem „Glückszustand“, in dem wir uns verwurzeln können:
Ein heiliger Ort ist heute für jeden Menschen unverzichtbar. Man braucht einen Raum oder eine bestimmte Stunde am Tag, in der man nicht weiß, was am Morgen in der Zeitung stand, wer die Freunde sind, was man jemandem schuldet und was man einem schuldet. Dies ist ein Ort, an dem man einfach erfahren und zum Ausdruck bringen kann, wer man ist und was man sein könnte. Dies ist der Ort der kreativen Entwicklung. Anfangs passiert dort vielleicht nichts. Aber wenn man einen heiligen Ort hat und ihn nutzt, wird sich irgendwann etwas tun.
[…]
Unser Leben ist so ökonomisch und praktisch ausgerichtet geworden, dass mit zunehmendem Alter die Anforderungen des Augenblicks so groß werden, dass man kaum noch weiß, wo man ist oder was man eigentlich vorhat. Man tut ständig etwas, das von einem verlangt wird. Wo ist der Ort des Glücks? Man muss versuchen, ihn zu finden.
Zwei Jahrhunderte nachdem Kierkegaard vorder Feigheit der Masse gewarnt hat, argumentiert Campbell, dass wir auf dem Weg zu unserem Glückszustand oft die Orientierung verlieren, weil die einschränkenden Erfolgsvorstellungen der Gesellschaft uns zu einfallslosen, hoffnungslosen Bestrebungen drängen:
Charakteristisch für die Demokratie ist, dass die Mehrheitsregel nicht nur in der Politik, sondern auch im Denken wirksam ist. Und natürlich liegt die Mehrheit im Denken immer falsch.
[…]
Die Funktion der Mehrheit in Bezug auf den Geist besteht darin, zu versuchen, zuzuhören und sich jemandem zu öffnen, der Erfahrungen gemacht hat, die über Nahrung, Obdach, Nachkommen und Reichtum hinausgehen.
Illustration aus „Herman und Rosie“ von Gus Gordon.
Sich diesen bedeutungsvolleren Dimensionen der Glückseligkeit zu öffnen, bedeutet laut Campbell lediglich, das eigene Leben sprechen zu lassen :
Wir machen ständig Erfahrungen, die uns gelegentlich einen Eindruck davon vermitteln können, eine kleine Ahnung davon, wo dein Glück liegt. Ergreife es. Niemand kann dir sagen, was es sein wird. Du musst lernen, deine eigene Tiefe zu erkennen.
In einer Stimmung, die an Mark Strands wunderschöne Meditation über die Aufgabe des Dichters erinnert, Zeugnis vom Universum abzulegen , weist Campbell darauf hin, dass Dichter die aufmerksamsten Zuhörer der Sprache der Glückseligkeit sind:
Dichter sind einfach diejenigen, die es zu ihrem Beruf und Lebensstil gemacht haben, mit ihrem Glück in Verbindung zu bleiben. Die meisten Menschen sind mit anderen Dingen beschäftigt. Sie engagieren sich in wirtschaftlichen und politischen Aktivitäten oder werden in einen Krieg eingezogen, der sie nicht interessiert. Unter diesen Umständen kann es schwierig sein, diese Nabelschnur beizubehalten. Das ist eine Technik, die jeder für sich selbst entwickeln muss.
Aber die meisten Menschen, die sich in diesem Bereich gelegentlicher Sorgen bewegen, verfügen über die Fähigkeit, die nur darauf wartet, geweckt zu werden, um in dieses andere Feld zu wechseln. Ich weiß das, ich habe es bei Studenten erlebt.
Im Rückblick darauf, wie er zu dieser Vorstellung gelangte, sein Glück zu finden, weist Campbell auf den entscheidenden Unterschied zwischen religiösem Glauben und säkularer Spiritualität hin:
Ich kam auf diese Idee der Glückseligkeit, weil es im Sanskrit, der großen spirituellen Sprache der Welt, drei Begriffe gibt, die den Rand, den Absprung zum Ozean der Transzendenz, darstellen: Sat, Chit und Ananda. Das Wort „Sat“ bedeutet Sein. „Chit“ bedeutet Bewusstsein. „Ananda“ bedeutet Glückseligkeit oder Verzückung. Ich dachte: „Ich weiß nicht, ob mein Bewusstsein wirkliches Bewusstsein ist oder nicht; ich weiß nicht, ob das, was ich über mein Sein weiß, mein wahres Sein ist oder nicht; aber ich weiß, wo meine Verzückung ist. Also lass mich an der Verzückung festhalten, und das wird mir sowohl mein Bewusstsein als auch mein Sein bringen.“ Ich denke, es hat funktioniert.
[…]
Die Religiösen sagen uns, dass wir wahre Glückseligkeit erst erfahren, wenn wir sterben und in den Himmel kommen. Ich bin jedoch davon überzeugt, dass man diese Erfahrung so oft wie möglich machen sollte, solange man noch lebt.
[…]
Wenn du deinem Glück folgst, begibst du dich auf einen Weg, der schon immer da war und auf dich gewartet hat, und du führst das Leben, das du führen solltest. Wenn du das erkennst, lernst du Menschen kennen, die sich in deinem Glück befinden und dir Türen öffnen. Ich sage: Folge deinem Glück und habe keine Angst, denn es werden sich Türen öffnen, von denen du nicht wusstest, dass sie da sind.
Illustration aus „Der Brunnen des Seins“ von Jean Pierre Weill.
Der unangenehmste, aber wesentlichste Aspekt bei der Suche nach dem eigenen Glück ist laut Campbell das Element der Ungewissheit – die Bereitschaft, um es mit den zeitlosen Worten Rilkes auszudrücken, „die Fragen zu leben“, statt nach vorgefertigten Antworten zu greifen:
Das Abenteuer ist seine Belohnung an sich – aber es ist zwangsläufig gefährlich, da es sowohl negative als auch positive Möglichkeiten birgt, die alle unkontrollierbar sind. Wir folgen unserem eigenen Weg, nicht dem unseres Vaters oder unserer Mutter… Das Leben kann versiegen, weil man nicht auf seinem eigenen Abenteuer ist.
[…]
Etwas in dir weiß, wann du im Mittelpunkt stehst, wann du auf dem Balken bist oder nicht. Und wenn du vom Balken absteigst, um Geld zu verdienen, hast du dein Leben verloren. Und wenn du im Mittelpunkt bleibst und kein Geld verdienst, hast du immer noch dein Glück.




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Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
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