행복을 찾는 방법: 조셉 캠벨이 말하는 만족스러운 삶을 사는 데 필요한 것

"당신은 자신의 깊이를 인식하는 법을 배워야 합니다."

1985년, 신화학자이자 작가인 조셉 존 캠벨 (1904년 3월 26일~1987년 10월 30일)은 캘리포니아에 있는 조지 루카스의 스카이워커 랜치에서 전설적인 인터뷰어이자 아이디어 제시가인 빌 모이어스와 장시간 대화를 나누었습니다. 이 대화는 이듬해 뉴욕 미국 자연사 박물관에서도 이어졌습니다. 24시간 분량의 원본 영상은 캠벨 사망 직후인 1988년 PBS에서 1시간짜리 에피소드 6편으로 편집되어 방영되었습니다. 이 시리즈는 공영 방송 역사상 가장 인기 있는 시리즈 중 하나가 되었습니다.

그러나 Moyers와 PBS 팀은 편집되지 않은 대화(그 중 4분의 3은 TV 제작에 들어가지 않음)가 내용이 풍부하여 보존하고 대중의 관심을 받을 가치가 있다고 생각했습니다.방송 직후, 전체 대본은 The Power of Myth ( 공공 도서관 )로 출판되었습니다.이 책은 캠벨의 영성, 심리적 원형, 문화적 신화, 자아 신화에 대한 견해를 다각적으로 논의한 것입니다.이 책은 세속적인 경전과 다름없습니다.소로의 일기, 시몬 바유의 노트 , 릴케의 젊은 시인에게 보내는 편지 , 애니 딜라드의팅커 크릭의 순례자 와 같은 희귀한 걸작의 정전에서 인간 경험에 대한 지혜의 보고입니다.

모이어스가 서문에서 지적했듯이, 캠벨은 인간의 가장 큰 잘못을 "부주의, 즉 깨어 있지 않고 깨어 있지 않은 죄"로 여겼습니다. 아마도 이것이 바로 이 대화에서 가장 보람 있는 부분이 캠벨의 인생 철학을 함축하는 격언, "당신의 행복을 따르라"를 다루는 이유일 것입니다. 일과 삶의 균형이라는 절규하는 폭정이 현대 사회의 정점에 도달하기 수십 년 전, 캠벨은 영혼의 외침에 공감하며 귀를 기울였고, 우리의 실존적 불만의 근원을 매우 우아하고 정확하게 파악했습니다. 그는 모이어스에게 이렇게 말합니다.

당신이 행복을 따른다면, 당신은 항상 거기에 있었고 당신을 기다리고 있던 길 위에 자신을 두는 것입니다. 그리고 당신이 살아야 할 삶은 바로 지금 당신이 살고 있는 삶입니다. 당신이 어디에 있든, 행복을 따른다면, 당신은 항상 당신 안에 있는 그 상쾌함, 그 삶을 누리고 있는 것입니다.

캠벨은 자신의 행복을 분별하려면 그가 "신성한 공간"이라고 부르는, 방해받지 않는 성찰과 서두르지 않는 창작 활동을 위한 공간이 필요하다고 주장합니다. 이는 신비로운 개념과는 거리가 멀며, 많은 예술가와 작가들이 독특한 작업 공간 의식을 통해 실천해 온 것이며, 인지과학이 완벽한 일상의 심리를 탐구하면서 밝혀낸 바이기도 합니다. 하지만 캠벨은 창의성의 실용적인 의식을 넘어 더 깊은 정신적, 영적 원동력, 즉 우리 자신이 뿌리내릴 "행복의 공간"에 대한 심오한 욕구를 꿰뚫어 봅니다.

[신성한 공간]은 오늘날 누구에게나 절대적으로 필요합니다. 아침 신문에 무슨 기사가 실렸는지, 누가 친구인지, 누구에게 무엇을 빚졌는지, 누가 당신에게 무엇을 빚졌는지 알 수 없는 방이나 하루 중 특정 시간 정도를 가져야 합니다. 이곳은 당신이 있는 그대로의 당신, 그리고 앞으로 어떤 사람이 될 수 있을지를 경험하고 드러낼 수 있는 공간입니다. 이곳은 창의력이 샘솟는 곳입니다. 처음에는 아무 일도 일어나지 않는 것처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 신성한 공간을 만들고 활용한다면 결국 무언가가 일어날 것입니다.

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우리 삶은 너무나 경제적이고 실용적인 방향으로 흘러가고 있어서, 나이가 들면서 순간순간의 요구가 너무 커서 자신이 어디에 있는지, 무엇을 의도했는지조차 거의 알 수 없게 됩니다. 항상 자신에게 요구되는 일을 하고 있는 셈입니다. 당신의 행복의 장소는 어디일까요? 그것을 찾으려고 노력해야 합니다.

키르케고르가군중의 비겁함을 경고한 지 2세기 후에 캠벨은 사회가 성공에 대해 갖는 제한적인 관념 때문에 상상력이 없고 실패 없는 목표를 추구하도록 압력을 가하면서 우리는 종종 행복한 삶의 길로 가는 길을 잃는다고 주장합니다.

민주주의의 특징은 다수결이 정치뿐만 아니라 사고방식에서도 효과적이라고 이해된다는 것입니다. 물론 사고방식에서 다수결은 항상 틀립니다.

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대부분의 영혼과 관련된 기능은 음식, 집, 자손, 부에 대한 경험을 넘어선 경험을 한 사람의 말을 듣고 마음을 여는 것입니다.

거스 고든의 '허먼과 로지'에서 발췌한 그림.

캠벨은 행복의 더욱 의미 있는 차원에 마음을 여는 것은 단지 당신의 삶이 말하도록 하는 문제라고 주장합니다.

우리는 늘 이런 경험들을 합니다. 때로는 이런 감각, 즉 당신의 행복이 어디에 있는지에 대한 작은 직감을 느끼게 해 줄 수도 있습니다. 그 직감을 붙잡으세요. 그것이 무엇인지 아무도 말해 줄 수 없습니다. 자신의 깊이를 인식하는 법을 배워야 합니다.

캠벨은 시인이 우주를 증언하는 임무 에 대한 마크 스트랜드의 아름다운 명상을 떠올리게 하는 감정으로 시인을 행복의 언어에 가장 주의 깊게 귀 기울이는 청취자로 지적합니다.

시인은 그저 자신의 행복과 소통하는 것을 직업으로 삼고 삶의 방식으로 삼은 사람들일 뿐입니다. 대부분의 사람들은 다른 일에 관심이 있습니다. 경제 및 정치 활동에 참여하거나, 관심 없는 전쟁에 징집되기도 하는데, 그런 상황에서는 이 탯줄을 붙잡고 있기가 어려울 수 있습니다. 이는 각자가 어떻게든 스스로 터득해야 할 기술입니다.

하지만 소위 '때때로 겪는' 걱정의 영역에 사는 대부분의 사람들은 이 다른 분야로 옮겨갈 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다. 저는 그것을 알고 있습니다. 학생들에게서 그런 일이 일어나는 것을 직접 봤습니다.

캠벨은 자신이 행복을 찾는다는 개념에 도달하게 된 경위를 회고하면서 종교적 신앙과 세속적 영성 사이의 중요한 차이점을 언급합니다.

제가 이 행복이라는 개념을 갖게 된 것은, 세계의 위대한 영적 언어인 산스크리트어에 초월의 바다로 뛰어드는 지점, 즉 경계를 나타내는 세 가지 단어가 있기 때문입니다. 바로 Sat, Chit, Ananda입니다. "Sat"은 존재를, "Chit"은 의식을, "Ananda"는 행복 또는 황홀경을 의미합니다. 저는 이렇게 생각했습니다. "내 의식이 진정한 의식인지 아닌지, 내 존재에 대해 내가 아는 것이 진정한 존재인지 아닌지는 모르겠지만, 내 황홀경이 어디에 있는지는 알 수 있어. 그러니 황홀경에 매달리자. 그러면 내 의식과 존재 모두 되찾을 수 있을 거야." 제 생각이 효과가 있었던 것 같습니다.

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종교인들은 우리가 죽어서 천국에 가기 전까지는 진정한 행복을 경험할 수 없다고 말합니다. 하지만 저는 살아있는 동안 최대한 많은 행복을 경험해야 한다고 믿습니다.

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행복을 따른다면, 항상 거기에 있어 당신을 기다리고 있던 길 위에 자신을 두는 셈이고, 당신이 살아야 할 삶은 바로 지금 당신이 살고 있는 삶입니다. 이를 깨닫게 되면, 당신의 행복의 장에 있는 사람들을 만나게 되고, 그들이 당신에게 문을 열어줄 것입니다. 행복을 따르고 두려워하지 마세요. 그러면 당신이 알지 못했던 곳에서 문이 열릴 것입니다.

장 피에르 베일의 '존재의 웰'에서 발췌한 그림.

캠벨은 행복을 찾는 데 있어 가장 불편하지만 필수적인 부분은 불확실성 이라는 요소라고 주장합니다. 즉, 릴케의 시대를 초월한 말처럼 이미 만들어진 답을 찾기보다는 "질문을 살아가려는 의지" 입니다.

모험은 그 자체로 보상이 되지만, 부정적인 가능성과 긍정적인 가능성이 공존하며, 그 모든 것이 통제 불능이기 때문에 필연적으로 위험합니다. 우리는 아버지나 어머니의 길이 아닌 우리만의 길을 따라가고 있습니다… 스스로의 모험을 시작하지 않으면 삶은 메마르게 될 수 있습니다.

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당신 안에는 당신이 중심에 있는지, 빔 위에 있는지, 빔에서 벗어났는지 아는 무언가가 있습니다. 돈을 벌기 위해 빔에서 벗어난다면, 당신은 인생을 잃은 것입니다. 하지만 중심에 머물러 돈을 벌지 못한다면, 당신은 여전히 ​​행복을 누리고 있을 것입니다.