Hogyan találd Meg a boldogságot: Joseph Campbell: Mi Kell a Teljes élethez

"Meg kell tanulnod felismerni a saját mélységedet."

1985-ben Joseph John Campbell mitológus és író (1904. március 26. – 1987. október 30.) a legendás kérdező és ötletgazda, Bill Moyers társaságában hosszas beszélgetésre ült George Lucas kaliforniai Skywalker Ranchén, amely a következő évben a New York-i Amerikai Természettudományi Múzeumban folytatódott. Az így kapott 24 órás nyers felvételt hat egyórás epizódra szerkesztették, és 1988-ban, röviddel Campbell halála után sugározták a PBS-en, ami a köztévé történetének egyik legnépszerűbb sorozata lett.

Moyers és a PBS csapata azonban úgy érezte, hogy a szerkesztetlen beszélgetés, amelynek háromnegyede nem került be a televíziós produkcióba, annyira gazdag volt, hogy megérdemelte a megőrzést és a közfigyelmet. Röviddel az adás után a teljes átiratot közzétették The Power of Myth ( nyilvános könyvtár ) címmel – Campbell spiritualitással, pszichológiai archetípusokkal, kulturális mítoszokkal és az én mitológiájával kapcsolatos nézeteinek dimenziós vitája. A könyv nem más, mint a világi szentírás – az emberi tapasztalatok bölcsessége olyan ritka mesterművek kánonjában, mint Thoreau folyóiratai , Simone Weil jegyzetfüzetei , Rilke Levelei egy fiatal költőnek és Annie DillardZarándok a Tinker Creek-ben .

Ahogy Moyers a bevezetőben megjegyzi, Campbell a legnagyobb emberi vétségnek tekintette „a figyelmetlenség, az éberség, a nem egészen éberség bűnét”. Talán ez az oka annak, hogy a beszélgetés legkifizetődőbb része azzal a diktátummal foglalkozik, amely Campbell életfilozófiáját foglalja magában: „Kövesd a boldogságodat”. Évtizedekkel azelőtt, hogy a munka/magánélet egyensúlyának sikoltozó zsarnoksága elérte volna modern crescendóját, Campbell együttérzően fülelt a lélek kiáltására, és óriási eleganciával és precizitással azonosította egzisztenciális elégedetlenségünk gyökerét. Azt mondja Moyersnek:

Ha követed a boldogságodat, egyfajta pályára helyezed magad, amely mindvégig ott volt, és vár rád, és az az élet, amelyet élned kellene, az, amit élsz. Bárhol is vagy – ha a boldogságodat követed, mindig élvezed a felüdülést, a benned lévő életet.

Campbell érvelése szerint az ember boldogságának felismeréséhez szükség van az általa „szent térnek” nevezett térre – a szakrális elmélkedés és a rohanó kreatív munka helyére. Korántsem misztikus ötlet, ezt sok művész és író ültette át a gyakorlatba sajátos munkaterületi rituáléival , valamint valami olyasmi, amit a kognitív tudomány megvilágított a tökéletes napi rutin pszichológiájának feltárása során. Campbell azonban túlmutat a kreativitás gyakorlati rituáléin, és a mélyebb pszichikai és spirituális mozgatórugókban él – ez a mélységes igény egy „boldogság állomásra”, amelybe belegyökerezhetünk:

A [szent tér] ma bárki számára feltétlenül szükséges. Biztosan van egy szobád, vagy egy bizonyos óra egy nap, ahol nem tudod, mi volt aznap reggel az újságokban, nem tudod, kik a barátaid, nem tudod, mivel tartozol senkinek, nem tudod, mivel tartozik neked. Ez egy olyan hely, ahol egyszerűen megtapasztalhatod és előhozhatod azt, ami vagy, és ami lehetsz. Ez a kreatív inkubáció helye. Először azt tapasztalhatja, hogy ott nem történik semmi. De ha van egy szent helyed, és azt használod, akkor végül történik valami.

[…]

Életünk annyira gazdaságossá és gyakorlatiassá vált, hogy ahogy öregszel, a pillanatnyi követelések olyan nagyok, hogy alig tudod, hol a pokolban vagy, vagy mit akarsz. Mindig csinálsz valamit, amit elvárnak tőled. Hol van a boldogság állomása? Meg kell próbálnod megtalálni.

Két évszázaddal azután, hogy Kierkegaarda tömeg gyávaságára intett, Campbell azzal érvel, hogy gyakran eltévedünk a boldogság állomásához vezető ösvényen, mivel a társadalom korlátozó, a sikerről alkotott elképzelései fantáziátlan, hibamentes tevékenységekre kényszerítenek bennünket:

A demokráciára jellemző, hogy a többségi uralom nemcsak a politikában, hanem a gondolkodásban is hatékony. A gondolkodásban persze a többség mindig téved.

[…]

A többség funkciója a szellemmel kapcsolatban az, hogy megpróbáljon meghallgatni és megnyílni valaki felé, akinek az élelem, a menedék, az utódok és a gazdagságon túlmutató tapasztalata van.

Illusztráció Gus Gordon „Herman és Rosie” című művéből.

Campbell ragaszkodik ahhoz, hogy megnyíljon a boldogság jelentőségteljesebb dimenziói felé, csak annyit kell tennie, hogy hagyja beszélni az életét :

Állandóan átélünk olyan élményeket, amelyek alkalmanként ennek némi értelmet adnak, egy kis intuíciót arról, hogy hol van a boldogságod. Fogd meg. Senki sem tudja megmondani, hogy mi lesz. Meg kell tanulnod felismerni saját mélységedet.

Abban az érzésben, amely Mark Strand gyönyörű meditációját juttatja eszünkbe a költő azon feladatáról, hogy tanúságot tegyen az univerzumról , Campbell a költőkre mutat rá, mint a boldogság nyelvére a legfigyelmesebb hallgatókra:

A költők egyszerűen azok, akik hivatásukat és életmódjukat úgy alakították ki, hogy kapcsolatba kerüljenek boldogságukkal. A legtöbb embert más dolgok foglalkoztatják. Gazdasági és politikai tevékenységekbe keverednek, vagy besoroznak egy olyan háborúba, amely nem érdekli őket, és ilyen körülmények között nehéz lehet tartani ezt a köldököt. Ez egy olyan technika, amelyet mindenkinek ki kell dolgoznia magának valahogy.

De a legtöbb ember, aki az úgynevezett alkalmi aggodalmak birodalmában él, rendelkezik azzal a képességgel, amely arra vár, hogy felébredjen, hogy erre a másik területre lépjen. Tudom, láttam, hogy ez megtörtént a diákoknál.

Visszatekintve arra, hogyan jutott el a boldogság megtalálásának eszméjéhez, Campbell érinti a vallásos hit és a világi spiritualitás közötti döntő különbséget:

A boldogság gondolatához azért jutottam, mert a szanszkritban, amely a világ nagy spirituális nyelve, három kifejezés van, amelyek a határt, a transzcendencia óceánjának kiugrási helyét jelentik: Sat, Chit, Ananda. A „szombat” szó létet jelent. A „chit” tudatot jelent. Az „ananda” boldogságot vagy elragadtatást jelent. Azt gondoltam: "Nem tudom, hogy a tudatosságom megfelelő tudatosság-e vagy sem; nem tudom, hogy amit a lényemről tudok, az a valódi lényem-e vagy sem; de azt tudom, hol van az elragadtatásom. Hadd tartsam az elragadtatást, és ez elhozza a tudatomat és a lényemet is." Szerintem sikerült.

[…]

A vallásos emberek azt mondják nekünk, hogy tényleg nem fogunk boldogságot tapasztalni, amíg meg nem halunk és a mennybe nem jutunk. De hiszek abban, hogy a lehető legtöbbet élje át ebből az élményből, amíg még él.

[…]

Ha követed a boldogságodat, egyfajta pályára helyezed magad, amely mindvégig ott volt, és vár rád, és az az élet, amelyet élned kellene, az, amit élsz. Amikor ezt látod, elkezdesz találkozni olyan emberekkel, akik a te boldogságod mezején vannak, és kinyitják az ajtókat előtted. Azt mondom, kövesd a boldogságod, és ne félj, és ajtók nyílnak meg ott, ahol nem is tudtad, hogy lesznek.

Illusztráció Jean Pierre Weill „The Well of Being” című művéből.

A boldogság megtalálásának legkényelmetlenebb, de lényeges része, Campbell szerint, a bizonytalanság eleme – Rilke időtlen szavaival élve a hajlandóság „megélni a kérdéseket” , nem pedig a kész válaszok után nyúlni:

A kaland a saját jutalma – de szükségszerűen veszélyes, negatív és pozitív lehetőségeket is rejt magában, mindezt kontrollálhatatlan. A saját utunkat járjuk, nem apánk vagy anyánk útját... Az élet kiszáradhat, mert nem indulsz el a saját kalandodra.

[…]

Van benned valami, ami tudja, hogy mikor vagy a középpontban, ami tudja, hogy mikor vagy a sugárban vagy a sugáron kívül. És ha kiszáll a sugárból, hogy pénzt keressen, akkor az életét vesztette. És ha a központban maradsz, és nem kapsz pénzt, akkor is megvan a boldogságod.