„Jūs turite išmokti atpažinti savo gilumą“.
1985 m. mitologas ir rašytojas Josephas Johnas Campbellas (1904 m. kovo 26 d.–1987 m. spalio 30 d.) susėdo su legendiniu pašnekovu ir idėjų skleidėju Billu Moyersu ilgam pokalbiui George'o Lucaso „Skywalker Ranch“ Kalifornijoje, kuris kitais metais tęsėsi Amerikos gamtos istorijos muziejuje Niujorke. Gauta 24 valandų neapdorota filmuota medžiaga buvo suredaguota iki šešių vienos valandos trukmės epizodų ir 1988 m., netrukus po Campbello mirties, transliuota per PBS. Tai tapo vienu populiariausių serialų visuomeninės televizijos istorijoje.
Tačiau Moyersas ir PBS komanda manė, kad neredaguotas pokalbis, kurio trys ketvirtadaliai nepateko į televizijos produkciją, buvo toks turtingas, kad nusipelnė išsaugoti ir skirti visuomenės dėmesio. Netrukus po transliacijos visas nuorašas buvo paskelbtas kaip „Mito galia“ ( viešoji biblioteka ) – daugialypė Campbell požiūrio į dvasingumą, psichologinių archetipų, kultūros mitų ir savęs mitologijos diskusija. Ši knyga yra ne kas kita, kaip pasaulietinis šventasis raštas – išminties apie žmogaus patirtį kaupiantis tokių retų šedevrų kanone, kaip Thoreau žurnalai , Simone Weil užrašų knygelės , Rilke's Laiškai jaunam poetui ir Annie Dillard „Piligrimas prie Tinker Creek“ .
Kaip įžangoje pažymi Moyersas, Campbell'as didžiausiu žmogaus nusižengimu laikė „neatsargumo nuodėmę, nebuvimą budriam ir ne visai budriam“. Galbūt todėl labiausiai naudinga pokalbio dalis susijusi su Campbello gyvenimo filosofija: „Sek savo palaima“. Dešimtmečius, kol rėkianti darbo ir asmeninio gyvenimo pusiausvyros tironija pasiekė savo šiuolaikinę krizę, Campbell užjaučia sielos šauksmą ir su milžiniška elegancija bei tikslumu identifikavo mūsų egzistencinio nepasitenkinimo šaknį. Jis sako Moyersui:
Jei sekate savo palaima, atsiduriate tam tikru keliu, kuris visą laiką buvo ten ir laukė jūsų, o gyvenimas, kurį turėtumėte gyventi, yra toks, kokį gyvenate. Kad ir kur būtumėte – jei sekate savo palaimą, jūs visą laiką mėgaujatės ta atgaiva, gyvenimu savyje.
Campbell teigia, kad norint suvokti savo palaimą, reikia to, ką jis vadina „šventa erdve“ – erdvės nenutrūkstamam apmąstymui ir neskubiam kūrybiniam darbui. Toli gražu nėra mistinė mintis, daugelis menininkų ir rašytojų tai įgyvendino per savo ypatingus darbo vietos ritualus , taip pat tai, ką pažinimo mokslas nušvietė tyrinėdamas tobulos kasdienybės psichologiją . Tačiau Campbellas įžvelgia praktinius kūrybiškumo ritualus ir į gilesnius psichinius bei dvasinius variklius – tą gilų poreikį turėti „palaimos stotį“, į kurią galėtume įsitvirtinti:
[Šventa erdvė] yra absoliuti būtinybė bet kam šiandien. Turite turėti kambarį arba tam tikrą valandą per dieną, kur nežinai, kas tą rytą buvo laikraščiuose, nežinai, kas yra tavo draugai, nežinai, ką kam esi skolingas, nežinai, ką tau kas nors skolingas. Tai vieta, kur galite tiesiog patirti ir atskleisti tai, kas esate ir kuo galėtumėte būti. Tai kūrybinio inkubavimo vieta. Iš pradžių galite pastebėti, kad ten nieko nevyksta. Bet jei turite šventą vietą ir ja naudojatės, galiausiai kažkas atsitiks.
[…]
Mūsų gyvenimas tapo toks ekonomiškas ir praktiškas, kad, senstant, akimirkos pretenzijos į tave yra tokios didelės, kad vargu ar žinai, kur esi ir ko tu ketini. Jūs visada darote tai, ko iš jūsų reikalaujama. Kur yra tavo palaimos stotis? Jūs turite pabandyti jį rasti.
Praėjus dviems šimtmečiams po to, kai Kierkegaardas įspėjo nesilaikytiminios bailumo , Campbell teigia, kad mes dažnai pasiklystame kelyje į savo palaimos stotį, nes visuomenės ribojančios sėkmės sampratos verčia mus imtis neįsivaizduojančių ir nesėkmingų užsiėmimų:
Demokratijai būdinga tai, kad daugumos valdymas suprantamas kaip veiksmingas ne tik politikoje, bet ir mąstant. Mąstydami, žinoma, dauguma visada klysta.
[…]
Daugumos funkcija, susijusi su dvasia, yra stengtis klausytis ir atsiverti tam, kuris patyrė ne tik maistą, pastogę, palikuonis ir turtus.
Iliustracija iš Guso Gordono „Hermanas ir Rosie“.
Campbell tvirtina, kad atsiverti tiems prasmingesniems palaimos aspektams tereikia leisti kalbėti savo gyvenimui :
Mes nuolat patiriame patirtį, kuri kartais gali suteikti tam tikrą įspūdį, šiek tiek intuicijos, kur yra jūsų palaima. Griebk. Niekas negali pasakyti, kas tai bus. Jūs turite išmokti atpažinti savo gilumą.
Atsimindamas gražią Marko Strando meditaciją apie poeto užduotį liudyti visatą , Campbell nurodo poetus kaip dėmesingiausius palaimos kalbos klausytojus:
Poetai yra tiesiog tie, kurie susikūrė profesiją ir gyvenimo būdą palaikydami ryšį su savo palaima. Daugumai žmonių rūpi kiti dalykai. Jie patys įsitraukia į ekonominę ir politinę veiklą arba patenka į karą, kuris nėra tas, kuriuo jie domisi, ir tokiomis aplinkybėmis gali būti sunku laikytis šios bambos. Tai yra technika, kurią kiekvienas turi kažkaip išsiaiškinti pats.
Tačiau dauguma žmonių, gyvenančių toje sferoje, kuri gali būti vadinama atsitiktiniais rūpesčiais, turi sugebėjimų, kurie laukia, kol bus pažadinti, kad pereitų į kitą sritį. Aš tai žinau, mačiau, kad tai atsitiko studentams.
Žvelgdamas į tai, kaip jam pavyko rasti palaimą, Campbell paliečia esminį skirtumą tarp religinio tikėjimo ir pasaulietinio dvasingumo:
Priėjau prie šios palaimos idėjos, nes sanskrito kalboje, kuri yra didžioji dvasinė pasaulio kalba, yra trys terminai, reiškiantys slenkstį, nušokimo į transcendencijos vandenyną vietą: Sat, Chit, Ananda. Žodis „šeštadienis“ reiškia būti. „Chit“ reiškia sąmonę. „Ananda“ reiškia palaimą arba paėmimą. Aš galvojau: "Aš nežinau, ar mano sąmonė yra tinkama sąmonė, ar ne; Aš nežinau, ar tai, ką žinau apie savo būtį, yra mano tikroji būtybė, ar ne; bet aš žinau, kur yra mano paėmimas. Taigi leiskite man pasilikti prie paėmimo, ir tai atneš man ir mano sąmonę, ir būtį." Manau, kad pavyko.
[…]
Religingi žmonės mums sako, kad mes tikrai nepatirsime palaimos, kol nenumirsime ir nepateks į dangų. Bet aš tikiu, kad turiu kuo daugiau šios patirties, kol dar gyvas.
[…]
Jei sekate savo palaima, atsidursite tam tikru keliu, kuris visą laiką buvo ten ir laukė jūsų, o gyvenimas, kurį turėtumėte gyventi, yra toks, kokį gyvenate. Kai tai matai, pradedi susitikti su žmonėmis, kurie yra tavo palaimos lauke, ir jie atveria tau duris. Sakau: sekite savo palaimą ir nebijokite, ir durys atsivers ten, kur nežinojai, kad jos bus.
Iliustracija iš Jeano Pierre'o Weill „Būties gerovės“.
Nepatogiausia, bet svarbiausia dalis ieškant palaimos, Campbell teigia, yra netikrumo elementas – noras, nesenstančiais Rilke žodžiais, „išgyventi klausimais“ , o ne siekti paruoštų atsakymų:
Nuotykis yra atlygis, tačiau jis būtinai pavojingas, turintis ir neigiamų, ir teigiamų galimybių, kurių visų negalima kontroliuoti. Mes einame savo, o ne tėčio ar mamos keliu... Gyvenimas gali išdžiūti, nes nesileisi į savo nuotykius.
[…]
Jūsų viduje yra kažkas, kas žino, kada esate centre, kas žino, kada esate ant spindulio ar už spindulio. Ir jei išlipate iš sijos, kad užsidirbtumėte pinigų, praradote gyvybę. O jei lieki centre ir negausi pinigų, vis tiek turi savo palaimą.




COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
An abrasion persist in the cradle of essence; you've the constant healing in the ability to embrace all that is real, which pertains to pain, pleasure, hurt, comfort, instability, and uncertainty.
LOVE, LIVE, and flourish unto the beautiful flower you are! Peace & tranquility can only be measured through individualism. I may claim you; a stranger, as my friend, because I know - no stranger, but if you fail to accept my invitation? You may have killed the life opportunity.
The answer is quite simple, but terribly complex:
Rise with the sun happy & content, lay with the sunset happy and content; life is everything between. There is NO schedule! We are only a product of our own state of mindfulness.
Love on,
Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
[Hide Full Comment]