Kā Atrast Savu svētlaimi: Džozefs Kempbels Par to, Kas nepieciešams pilnvērtīgai dzīvei

"Jums jāiemācās atpazīt savu dziļumu."

1985. gadā mitologs un rakstnieks Džozefs Džons Kempbels (1904. gada 26. marts–1987. gada 30. oktobris) sasēdās ar leģendāro intervētāju un ideju tirgotāju Bilu Mojersu uz garu sarunu Džordža Lūkasa Skywalker Rančā Kalifornijā, kas turpinājās nākamajā gadā Amerikas Dabas vēstures muzejā Ņujorkā. Rezultātā iegūtie 24 stundu neapstrādāti kadri tika montēti līdz sešām vienas stundas epizodēm un pārraidīti PBS 1988. gadā, neilgi pēc Kempbela nāves, un tas kļuva par vienu no populārākajiem seriāliem sabiedriskās televīzijas vēsturē.

Taču Moijers un PBS komanda uzskatīja, ka nerediģētā saruna, no kuras trīs ceturtdaļas neiekļuva televīzijas producēšanā, bija tik bagāta pēc būtības, ka ir pelnījusi saglabāšanu un sabiedrības uzmanību. Neilgi pēc pārraides pilns atšifrējums tika publicēts ar nosaukumu The Power of Myth ( publiskā bibliotēka ) — liela mēroga diskusija par Kempbela uzskatiem par garīgumu, psiholoģiskajiem arhetipiem, kultūras mītiem un sevis mitoloģiju. Grāmata ir nekas cits kā laicīgie raksti — gudrības krājums par cilvēka pieredzi tādu retu meistardarbu kanonā kā Toro žurnāli , Simonas Veila piezīmju grāmatiņas , Rilkas vēstules jaunam dzejniekam un Annijas Dilardassvētceļnieks Tinkerkrīkā .

Kā Moyers atzīmē ievadā, Kempbels par lielāko cilvēka pārkāpumu uzskatīja “neuzmanības grēku, neuzmanību, ne visai nomodā”. Iespējams, tieši tāpēc sarunas vislielākā gandarījuma daļa attiecas uz Kempbela dzīves filozofijas formulējumu: "Sekojiet savai svētlaimei." Desmitgadus pirms kliedzošā darba un privātās dzīves līdzsvara tirānija sasniedza savu moderno crescendo, Kempbels līdzjūtīgi uzklausīja dvēseles saucienu un identificēja ar milzīgu eleganci un precizitāti mūsu eksistenciālās neapmierinātības sakni. Viņš saka Moyers:

Ja jūs sekojat savai svētlaimei, jūs nostājat sevi uz sava veida ceļa, kas ir bijis tur visu laiku un gaidījis jūs, un dzīve, kāda jums vajadzētu dzīvot, ir tāda, kādu jūs dzīvojat. Lai kur jūs atrastos – ja sekojat savai svētlaimei, jūs visu laiku izbaudāt šo veldzi, dzīvību tevī.

Kempbels apgalvo, ka svētlaimes uztverei ir nepieciešama tā dēvētā “svētā telpa” — telpa nepārtrauktām pārdomām un nesteidzīgam radošam darbam. Tālu no mistiskas idejas daudzi mākslinieki un rakstnieki ir ieviesuši praksē, izmantojot savus savdabīgos darba telpas rituālus , kā arī kaut kas tāds, ko kognitīvā zinātne ir izgaismojusi, izpētot perfektas ikdienas rutīnas psiholoģiju . Bet Kempbels redz praktiskās radošuma rituālus un dziļākos psihiskos un garīgos virzītājus — šo dziļo vajadzību pēc “svētlaimes stacijas”, kurā iesakņoties:

[Sakrālā telpa] mūsdienās ir absolūti nepieciešama ikvienam. Jums ir jābūt telpai vai noteiktai stundai dienā, kur jūs nezināt, kas tajā rītā bija avīzēs, jūs nezināt, kas ir jūsu draugi, jūs nezināt, ko esat kādam parādā, jūs nezināt, ko kāds jums ir parādā. Šī ir vieta, kur jūs varat vienkārši piedzīvot un parādīt to, kas jūs esat un kas jūs varētu būt. Šī ir radošās inkubācijas vieta. Sākumā var pamanīt, ka tur nekas nenotiek. Bet, ja jums ir svēta vieta un jūs to izmantojat, kaut kas galu galā notiks.

[…]

Mūsu dzīve ir kļuvusi tik ekonomiska un praktiska savā orientācijā, ka, kļūstot vecākam, šī brīža prasības pret jums ir tik lielas, ka jūs gandrīz nezināt, kur jūs atrodaties vai ko jūs domājāt. Jūs vienmēr darāt kaut ko, kas no jums tiek prasīts. Kur atrodas tava svētlaimes stacija? Jums ir jāmēģina to atrast.

Divus gadsimtus pēc Kērkegora brīdinājuma pretpūļa gļēvulību , Kempbels apgalvo, ka mēs bieži pazaudējam ceļu uz mūsu svētlaimes staciju, jo sabiedrības ierobežojošie priekšstati par panākumiem liek mums veikt neizdomas pilnu, neveiksmīgu darbību:

Demokrātijai ir raksturīgi, ka vairākuma vara tiek saprasta kā efektīva ne tikai politikā, bet arī domāšanā. Domājot, protams, vairākums vienmēr kļūdās.

[…]

Vairākuma funkcija saistībā ar garu ir mēģināt ieklausīties un atvērties kādam, kam ir bijusi pieredze, kas pārsniedz ēdienu, pajumti, pēcnācējus un bagātību.

Gusa Gordona ilustrācija no "Hermans un Rozija".

Kempbels uzstāj, ka atvērties šīm nozīmīgākajām svētlaimes dimensijām ir vienkārši jāļauj savai dzīvei runāt :

Mums visu laiku ir pieredze, kas dažkārt var radīt zināmu sajūtu par to, nelielu intuīciju par to, kur ir jūsu svētlaime. Paķer to. Neviens nevar pateikt, kas tas būs. Jums jāiemācās atpazīt savu dziļumu.

Sajūtā, kas atgādina Marka Strenda skaisto meditāciju par dzejnieka uzdevumu liecināt par Visumu , Kempbels norāda uz dzejniekiem kā uzmanīgākajiem svētlaimes valodas klausītājiem:

Dzejnieki ir vienkārši tie, kas ir izveidojuši profesiju un dzīvesveidu, saskaroties ar savu svētlaimi. Lielākajai daļai cilvēku rūp citas lietas. Viņi iesaistās ekonomiskās un politiskās aktivitātēs vai tiek iesaukti karā, kas viņus neinteresē, un šādos apstākļos var būt grūti noturēties pie šīs nabas. Tā ir tehnika, kas katram pašam kaut kā jāizstrādā.

Bet lielākajai daļai cilvēku, kas dzīvo šajā jomā, ko varētu saukt par neregulārām bažām, ir spēja, kas gaida, kad tiks pamodināta, lai pārietu uz šo citu jomu. Es to zinu, esmu redzējis, kā tas notiek studentos.

Atskatoties uz to, kā viņš nonāca pie šīs svētlaimes atrašanas jēdziena, Kempbels pieskaras būtiskajai atšķirībai starp reliģisko ticību un laicīgo garīgumu:

Es nonācu pie šīs svētlaimes idejas, jo sanskritā, kas ir pasaules diženā garīgā valoda, ir trīs termini, kas apzīmē slieksni, lēciena vietu transcendences okeānā: Sat, Chit, Ananda. Vārds “Set” nozīmē būt. “Čit” nozīmē apziņu. “Ananda” nozīmē svētlaime vai sajūsma. Es domāju: "Es nezinu, vai mana apziņa ir pareiza apziņa vai nē; es nezinu, vai tas, ko es zinu par savu būtni, ir vai nav mana būtība; bet es zinu, kur ir mana sajūsma. Tāpēc ļaujiet man pakavēties pie sajūsmas, un tas man atnesīs gan manu apziņu, gan esību." Es domāju, ka tas izdevās.

[…]

Reliģiskie cilvēki mums saka, ka mēs patiešām nepiedzīvosim svētlaimi, kamēr nenomirsim un nenonāksim debesīs. Bet es ticu, ka jums ir pēc iespējas vairāk šīs pieredzes, kamēr vēl esat dzīvs.

[…]

Ja jūs sekojat savai svētlaimei, jūs nostājaties uz sava veida ceļa, kas ir bijis tur visu laiku un gaidījis jūs, un dzīve, kāda jums vajadzētu dzīvot, ir tāda, kādu jūs dzīvojat. Kad jūs to redzat, jūs sākat satikt cilvēkus, kas atrodas jūsu svētlaimes laukā, un viņi atver jums durvis. Es saku, seko savai svētlaimei un nebaidies, un durvis atvērsies tur, kur tu nezināji, ka tās būs.

Ilustrācija no Žana Pjēra Veila grāmatas “Esības labklājība”.

Neērtākā, bet būtiskākā daļa, lai atrastu savu svētlaimi, Kempbels apgalvo, ka ir nenoteiktības elements — gatavība, Rilkes mūžīgajos vārdos, “izdzīvot jautājumus” , nevis tiekties pēc gatavām atbildēm:

Piedzīvojums ir sava atlīdzība, taču tas noteikti ir bīstams, jo tam ir gan negatīvas, gan pozitīvas iespējas, un tās visas nav kontrolējamas. Mēs ejam savu ceļu, nevis sava tēta vai mātes ceļu... Dzīve var izžūt, jo tu neesi savā piedzīvojumā.

[…]

Tevī ir kaut kas, kas zina, kad tu esi centrā, kas zina, kad tu esi starā vai ārpus tā. Un, ja jūs izkāpjat no stara, lai nopelnītu naudu, jūs esat zaudējis dzīvību. Un, ja jūs paliekat centrā un nesaņemat naudu, jums joprojām ir jūsu svētlaime.