Как найти свое счастье: Джозеф Кэмпбелл о том, что нужно для полноценной жизни

«Вам нужно научиться осознавать свою собственную глубину».

В 1985 году мифолог и писатель Джозеф Джон Кэмпбелл (26 марта 1904 г. – 30 октября 1987 г.) встретился с легендарным интервьюером и идейным вдохновителем Биллом Мойерсом для продолжительной беседы на ранчо Скайуокера Джорджа Лукаса в Калифорнии, которая продолжилась в следующем году в Американском музее естественной истории в Нью-Йорке. Полученные 24 часа сырого материала были смонтированы в шесть одночасовых эпизодов и транслировались на PBS в 1988 году, вскоре после смерти Кэмпбелла, в том, что стало одним из самых популярных сериалов в истории общественного телевидения.

Но Мойерс и команда PBS посчитали, что неотредактированный разговор, три четверти которого не попали в телевизионную постановку, был настолько богат по содержанию, что заслуживал сохранения и общественного внимания. Вскоре после трансляции полная стенограмма была опубликована как «Сила мифа» ( публичная библиотека ) — объемное обсуждение взглядов Кэмпбелла на духовность, психологические архетипы, культурные мифы и мифологию себя. Книга представляет собой не что иное, как светское писание — кладезь мудрости о человеческом опыте в каноне таких редких шедевров, как дневники Торо, записные книжки Симоны Вайль, «Письма молодому поэту» Рильке и«Паломник в Тинкер-Крик» Энни Диллард.

Как отмечает Мойерс во введении, Кэмпбелл считал величайшим человеческим проступком «грех невнимательности, невнимательности, недостаточный уровень бодрствования». Возможно, именно поэтому самая полезная часть беседы посвящена изречению, которое стало воплощением жизненной философии Кэмпбелла: «Следуй за своим блаженством». За десятилетия до того, как кричащая тирания баланса между работой и личной жизнью достигла своего современного пика, Кэмпбелл с сочувствием прислушался к крику души и с невероятной элегантностью и точностью определил корень нашей экзистенциальной неудовлетворенности. Он говорит Мойерсу:

Если вы следуете своему блаженству, вы ставите себя на своего рода путь, который был там все это время, ожидая вас, и жизнь, которой вы должны жить, это та, которой вы живете. Где бы вы ни были — если вы следуете своему блаженству, вы наслаждаетесь этим освежением, этой жизнью внутри вас, все время.

Кэмпбелл утверждает, что для различения своего блаженства требуется то, что он называет «священным пространством» — пространством для непрерывного размышления и неспешной творческой работы. Это не просто мистическая идея, это то, что многие художники и писатели воплотили в жизнь с помощью своих особых ритуалов рабочего пространства , а также то, что когнитивная наука пролила свет на изучение психологии идеальной повседневной рутины . Но Кэмпбелл смотрит дальше практических ритуалов творчества и в более глубокие психические и духовные движущие силы — эту глубокую потребность в «станции блаженства», в которой мы можем укорениться:

[Священное пространство] сегодня абсолютно необходимо для любого человека. У вас должна быть комната или определенный час или около того в день, где вы не знаете, что было в газетах тем утром, вы не знаете, кто ваши друзья, вы не знаете, что вы кому-то должны, вы не знаете, что кто-то должен вам. Это место, где вы можете просто испытать и проявить то, кем вы являетесь и кем вы можете быть. Это место творческой инкубации. Сначала вы можете обнаружить, что там ничего не происходит. Но если у вас есть священное место и вы его используете, что-то в конечном итоге произойдет.

[…]

Наша жизнь стала настолько экономной и практичной по своей ориентации, что, когда вы становитесь старше, требования момента к вам настолько велики, что вы едва ли знаете, где, черт возьми, вы находитесь, или что вы намеревались сделать. Вы всегда делаете что-то, что от вас требуется. Где ваша станция блаженства? Вы должны попытаться найти ее.

Спустя два столетия после того, как Кьеркегор предостерегал оттрусости толпы , Кэмпбелл утверждает, что мы часто сбиваемся с пути к нашему блаженству, поскольку ограничивающие представления общества об успехе и давление со стороны сверстников заставляют нас выбирать невообразимые, гарантированные цели:

Характерной чертой демократии является то, что власть большинства понимается как эффективная не только в политике, но и в мышлении. В мышлении, конечно, большинство всегда неправо.

[…]

Функция большинства по отношению к духу — попытаться выслушать и открыться тому, кто имел опыт, выходящий за рамки еды, крова, потомства и богатства.

Иллюстрация из книги Гаса Гордона «Герман и Рози».

Кэмпбелл настаивает, что для того, чтобы открыться этим более значимым измерениям блаженства, нужно просто позволить своей жизни говорить :

Мы постоянно получаем опыт, который может время от времени давать некоторое представление об этом, немного интуиции о том, где ваше блаженство. Хватайтесь за это. Никто не может сказать вам, что это будет. Вы должны научиться распознавать свою собственную глубину.

В высказывании, которое напоминает прекрасные размышления Марка Стрэнда о задаче поэта быть свидетелем вселенной , Кэмпбелл указывает на поэтов как на самых внимательных слушателей языка блаженства:

Поэты — это просто те, кто сделал своей профессией и образом жизни соприкосновение со своим блаженством. Большинство людей озабочены другими вещами. Они вовлекаются в экономическую и политическую деятельность или втягиваются в войну, которая им неинтересна, и в таких обстоятельствах может быть трудно удержаться за эту пуповину. Это техника, которую каждый должен как-то выработать для себя.

Но большинство людей, живущих в этой области того, что можно назвать случайными заботами, обладают способностью, которая ждет пробуждения, чтобы перейти в эту другую область. Я знаю это, я видел, как это происходило у студентов.

Оглядываясь назад на то, как он пришел к идее обретения блаженства, Кэмпбелл касается принципиального различия между религиозной верой и светской духовностью:

Я пришел к этой идее блаженства, потому что на санскрите, который является великим духовным языком мира, есть три термина, которые представляют собой грань, трамплин в океан трансцендентности: Сат, Чит, Ананда. Слово «Сат» означает бытие. «Чит» означает сознание. «Ананда» означает блаженство или восторг. Я подумал: «Я не знаю, является ли мое сознание настоящим сознанием или нет; я не знаю, является ли то, что я знаю о своем бытии, моим настоящим бытием или нет; но я знаю, где находится мой восторг. Так что позвольте мне удержаться за восторг, и это принесет мне и мое сознание, и мое бытие». Я думаю, это сработало.

[…]

Религиозные люди говорят нам, что мы не испытаем блаженства, пока не умрем и не попадем на небеса. Но я верю в то, что нужно как можно больше переживать этот опыт, пока ты еще жив.

[…]

Если вы следуете своему блаженству, вы ставите себя на своего рода путь, который был там все это время, ожидая вас, и жизнь, которой вы должны жить, это та, которой вы живете. Когда вы можете увидеть это, вы начинаете встречать людей, которые находятся в поле вашего блаженства, и они открывают вам двери. Я говорю, следуйте своему блаженству и не бойтесь, и двери откроются там, где вы не знали, что они будут.

Иллюстрация из книги Жана Пьера Вайля «Благополучие бытия».

Кэмпбелл утверждает, что самая неудобная, но важная часть поиска своего счастья — это элемент неопределенности — готовность, говоря словами Рильке, «проживать вопросы» , а не искать готовые ответы:

Приключение — это его собственная награда, но оно обязательно опасно, имея как негативные, так и позитивные возможности, все они находятся вне контроля. Мы следуем своим собственным путем, а не путем нашего папы или матери... Жизнь может иссякнуть, потому что вы не отправляетесь в свое собственное приключение.

[…]

Внутри тебя есть что-то, что знает, когда ты в центре, когда ты на балке или вне ее. И если ты сошел с балки, чтобы заработать денег, ты потерял свою жизнь. А если ты останешься в центре и не получишь никаких денег, у тебя все равно будет твое блаженство.