Kako Najti Svojo blaženost: Joseph Campbell O tem, Kaj Je Potrebno Za izpolnjujoče življenje

"Moraš se naučiti prepoznati lastno globino."

Leta 1985 je mitolog in pisatelj Joseph John Campbell (26. marec 1904 – 30. oktober 1987) sedel z legendarnim anketarjem in snovalcem idej Billom Moyersom za dolg pogovor na ranču Georgea Lucasa Skywalker v Kaliforniji, ki se je naslednje leto nadaljeval v Ameriškem prirodoslovnem muzeju v New Yorku. Nastalih 24 ur neobdelanih posnetkov je bilo zmontiranih v šest enournih epizod in predvajanih na PBS leta 1988, kmalu po Campbellovi smrti, v eni najbolj priljubljenih serij v zgodovini javne televizije.

Toda Moyers in ekipa na PBS so menili, da je nelektoriran pogovor, od katerega tri četrtine ni prišlo v televizijsko produkcijo, vsebinsko tako bogat, da si zasluži ohranitev in pozornost javnosti. Kmalu po oddaji je bil celoten zapis objavljen kot The Power of Myth ( javna knjižnica ) — dimenzionalna razprava o Campbellovih pogledih na duhovnost, psihološke arhetipe, kulturne mite in mitologijo samega sebe. Knjiga ni nič drugega kot sveto pismo – zbirka modrosti o človeški izkušnji v kanonu tako redkih mojstrovin, kot so Thoreaujevi dnevniki , zvezki Simone Weil, Rilkejeva Pisma mlademu pesniku inRomar v Tinker Creeku Annie Dillard.

Kot je v uvodu zapisal Moyers, je Campbell kot največji človeški prestopek videl »greh nepazljivosti, nepazljivosti, premalo budnosti«. To je morda razlog, zakaj se najbolj nagrajujoči del pogovora ukvarja z izrekom, ki je zajel Campbellovo življenjsko filozofijo: "Sledi svoji blaženosti." Desetletja preden je kričeča tiranija ravnotežja med delom in zasebnim življenjem dosegla svoj sodobni crescendo, je Campbell sočutno prisluhnil joku duše in z ogromno eleganco in natančnostjo identificiral korenino našega eksistencialnega nezadovoljstva. Moyersu pove:

Če slediš svoji blaženosti, se postaviš na nekakšno tirnico, ki je že ves čas tam in čaka nate, in življenje, ki bi ga moral živeti, je tisto, kar živiš. Kjer koli že ste — če sledite svoji blaženosti, ves čas uživate v tej osvežitvi, v tem življenju v sebi.

Zaznavanje lastne blaženosti, trdi Campbell, zahteva tisto, kar sam imenuje »sveti prostor« – prostor za neprekinjen razmislek in nenagljeno ustvarjalno delo. Daleč od mistične ideje, je to nekaj, kar so številni umetniki in pisatelji udejanjili s svojimi posebnimi rituali v delovnem prostoru , pa tudi nekaj, kar je osvetlila kognitivna znanost pri raziskovanju psihologije popolne dnevne rutine . Toda Campbell vidi mimo praktičnih ritualov ustvarjalnosti in vidi globlje psihične in duhovne gonilne sile – tisto globoko potrebo po »postaja blaženosti«, v katero se ukoreninimo:

[Sveti prostor] je danes absolutna potreba za vsakogar. Morate imeti sobo ali določeno uro ali več na dan, kjer ne veste, kaj je bilo tisto jutro v časopisih, ne veste, kdo so vaši prijatelji, ne veste, kaj ste komu dolžni, ne veste, kaj je kdo dolžan vam. To je kraj, kjer lahko preprosto doživite in prikličete to, kar ste in kar bi lahko bili. To je kraj ustvarjalne inkubacije. Sprva boste morda ugotovili, da se tam ne dogaja nič. Toda če imate sveto mesto in ga uporabljate, se bo na koncu nekaj zgodilo.

[…]

Naše življenje je postalo tako gospodarno in praktično usmerjeno, da ko postaneš starejši, so trenutne zahteve tako velike, da komaj veš, kje za vraga si ali kaj nameravaš. Vedno delaš nekaj, kar se od tebe zahteva. Kje je vaša postaja blaženosti? Moraš ga poskusiti najti.

Dve stoletji po tem, ko je Kierkegaard opominjal predstrahopetnostjo množice , Campbell trdi, da se pogosto izgubimo na poti do svoje postaje blaženosti, saj nas družbene omejujoče predstave o uspehu pritiskajo v nedomiselna, varna prizadevanja:

Za demokracijo je značilno, da se vladavina večine razume kot učinkovita ne le v politiki, ampak tudi v razmišljanju. V razmišljanju se seveda večina vedno moti.

[…]

Funkcija večine v odnosu do duha je, da poskuša poslušati in se odpreti nekomu, ki je imel izkušnjo, ki presega izkušnjo hrane, zatočišča, potomcev in bogastva.

Ilustracija iz filma "Herman in Rosie" Gusa Gordona.

Campbell vztraja, da je odpiranje tistim bolj smiselnim dimenzijam blaženosti preprosto stvar tega, da pustite svojemu življenju spregovoriti :

Ves čas doživljamo izkušnje, ki lahko občasno dajo občutek tega, malo intuicije, kje je vaša blaženost. Zgrabi ga. Nihče vam ne more povedati, kaj bo. Naučiti se moraš prepoznati lastno globino.

V občutku, ki prikliče v spomin čudovito meditacijo Marka Stranda o pesnikovi nalogi, da priča o vesolju , Campbell pokaže na pesnike kot najbolj pozorne poslušalce jezika blaženosti:

Pesniki so preprosto tisti, ki so si za poklic in življenjski slog ustvarili stik s svojo blaženostjo. Večino ljudi skrbijo druge stvari. Vpletajo se v gospodarske in politične dejavnosti ali pa so vpoklicani v vojno, ki ni tista, ki jih zanima, in v takšnih okoliščinah se je morda težko držati te popkovine. To je tehnika, ki jo mora vsak nekako razviti sam.

Toda večina ljudi, ki živijo v tem kraljestvu tega, kar bi lahko imenovali občasne skrbi, ima sposobnost, ki čaka, da se prebudi, da se premaknejo na to drugo polje. Vem, videl sem, da se to dogaja pri študentih.

Ko se ozre nazaj na to, kako je prišel do pojma iskanja lastne blaženosti, se Campbell dotakne ključne razlike med versko vero in posvetno duhovnostjo:

Do te ideje o blaženosti sem prišel, ker v sanskrtu, ki je veliki duhovni jezik sveta, obstajajo trije izrazi, ki predstavljajo rob, odskočno mesto v ocean transcendence: Sat, Chit, Ananda. Beseda "sat" pomeni biti. "Čit" pomeni zavest. »Ananda« pomeni blaženost ali navdušenje. Pomislil sem: "Ne vem, ali je moja zavest prava zavest ali ne; ne vem, ali je to, kar vem o svojem bitju, moje pravo bitje ali ne; vem pa, kje je moje navdušenje. Naj se torej držim navdušenja in to mi bo prineslo tako mojo zavest kot moje bitje." Mislim, da je uspelo.

[…]

Verni ljudje nam pravijo, da resnično ne bomo doživeli blaženosti, dokler ne umremo in gremo v nebesa. Vendar verjamem v to, da imaš čim več te izkušnje, ko si še živ.

[…]

Če slediš svoji blaženosti, se postaviš na nekakšno tirnico, ki je bila ves čas tam, čakala nate, in življenje, ki bi ga moral živeti, je tisto, ki ga živiš. Ko to vidiš, začneš srečevati ljudi, ki so v polju tvoje blaženosti in ti odpirajo vrata. Pravim, sledite svoji blaženosti in ne bojte se, in vrata se bodo odprla tam, kjer niste vedeli, da bodo.

Ilustracija iz knjige Jean Pierre Weill The Well of Being.

Campbell trdi, da je najbolj neprijeten, a bistven del iskanja svoje blaženosti element negotovosti – pripravljenost, da po brezčasnih Rilkejevih besedah ​​»živite vprašanja« , namesto da posežete po že pripravljenih odgovorih:

Pustolovščina je sama po sebi nagrada — vendar je nujno nevarna, saj ima tako negativne kot pozitivne možnosti, vse pa so izven nadzora. Hodimo po svoji poti, ne po očetovi ali materini poti ... Življenje lahko usahne, ker se ne odpravite na lastno avanturo.

[…]

V tebi je nekaj, kar ve, kdaj si v središču, kar ve, kdaj si na gredi ali zunaj grede. In če greš z grede, da bi zaslužil denar, si izgubil življenje. In če ostaneš v centru in ne dobiš denarja, imaš še vedno svojo blaženost.