Как да намерите своето блаженство: Джоузеф Кембъл за това какво е необходимо, за да имате пълноценен живот

„Трябва да се научиш да разпознаваш собствената си дълбочина.“

През 1985 г. митологът и писател Джоузеф Джон Кембъл (26 март 1904 г. – 30 октомври 1987 г.) седна с легендарния интервюиращ и носител на идеи Бил Мойърс за дълъг разговор в ранчото Скайуокър на Джордж Лукас в Калифорния, който продължи през следващата година в Американския музей по естествена история в Ню Йорк. Получените 24 часа необработени кадри бяха редактирани до шест едночасови епизода и излъчени по PBS през 1988 г., малко след смъртта на Кембъл, в това, което стана един от най-популярните сериали в историята на обществената телевизия.

Но Мойърс и екипът на PBS смятат, че нередактираният разговор, три четвърти от който не са попаднали в телевизионната продукция, е толкова богат на съдържание, че заслужава запазване и обществено внимание. Малко след излъчването пълният препис беше публикуван като Силата на мита ( обществена библиотека ) — дискусия по измеренията на възгледите на Кембъл за духовността, психологическите архетипи, културните митове и митологията на себе си. Книгата не е нищо друго освен светско писание — съкровище от мъдрост за човешкия опит в канона на редки шедьоври като дневниците на Торо, бележниците на Симон Вейл, Писма на Рилке до млад поет иПилигрим в Тинкър Крийк на Ани Дилард.

Както Мойърс отбелязва във въведението, Кембъл вижда като най-голямото човешко прегрешение „греха на невниманието, на липсата на бдителност, несъвсем будността“. Това, може би, е причината най-възнаграждаващата част от разговора да се занимава с изречението, което е дошло, за да капсулира философията на Кембъл за живота: „Следвайте своето блаженство“. Десетилетия преди крещящата тирания на баланса между работа и личен живот да достигне съвременното си кресчендо, Кембъл се вслуша със съчувствие в вика на душата и идентифицира с огромна елегантност и прецизност корена на нашата екзистенциална неудовлетвореност. Той казва на Мойърс:

Ако следвате вашето блаженство, вие се поставяте на някакъв път, който е бил там през цялото време, чакайки ви, и животът, който трябва да живеете, е този, който живеете. Където и да сте - ако следвате вашето блаженство, вие се наслаждавате на това освежаване, на този живот във вас през цялото време.

Разпознаването на собственото блаженство, твърди Кембъл, изисква това, което той нарича „свещено пространство“ – пространство за непрекъснат размисъл и небързана творческа работа. Далеч от мистична идея, това е нещо, което много художници и писатели са приложили на практика чрез техните особени ритуали на работното място , както и нещо, което когнитивната наука е осветила в изследването на психологията на перфектната ежедневна рутина . Но Кембъл вижда отвъд практическите ритуали на творчеството и в по-дълбоките психически и духовни движещи сили - тази дълбока нужда от „станция на блаженство“, в която да се вкореним:

[Свещеното пространство] е абсолютна необходимост за всеки днес. Трябва да имате стая или определен час или повече на ден, където не знаете какво е имало във вестниците онази сутрин, не знаете кои са приятелите ви, не знаете какво дължите на някого, не знаете какво дължи някой на вас. Това е място, където можете просто да изживеете и да разкриете това, което сте и това, което бихте могли да бъдете. Това е мястото на творческата инкубация. В началото може да откриете, че нищо не се случва там. Но ако имате свещено място и го използвате, в крайна сметка нещо ще се случи.

[…]

Нашият живот е станал толкова икономичен и практичен в своята ориентация, че когато остарявате, претенциите на момента към вас са толкова големи, че едва ли знаете къде, по дяволите, се намирате или какво сте възнамерявали. Винаги правите нещо, което се изисква от вас. Къде е вашата станция за блаженство? Трябва да се опитате да го намерите.

Два века след като Киркегор предупреди срещустрахливостта на тълпата , Кембъл твърди, че често губим пътя си по пътя към нашата станция на блаженство, тъй като ограничаващите представи на обществото за успех ни принуждават към лишени от въображение, безпроблемни занимания:

Характерно за демокрацията е, че управлението на мнозинството се разбира като ефективно не само в политиката, но и в мисленето. В мисленето, разбира се, мнозинството винаги греши.

[…]

Функцията на мнозинството по отношение на духа е да се опита да слуша и да се отвори към някой, който е имал опит отвъд този на храна, подслон, потомство и богатство.

Илюстрация от „Херман и Роузи“ от Гюс Гордън.

Отварянето към тези по-смислени измерения на блаженството, настоява Кембъл, е просто въпрос на това да оставите живота си да говори :

Имаме преживявания през цялото време, които понякога могат да ви дадат някакво усещане за това, малка интуиция за това къде е вашето блаженство. Грабни го. Никой не може да ви каже какво ще бъде. Трябва да се научите да разпознавате собствената си дълбочина.

В чувство, което припомня красивата медитация на Марк Странд върху задачата на поета да свидетелства за вселената , Кембъл посочва поетите като най-внимателните слушатели на езика на блаженството:

Поетите са просто онези, които са превърнали професия и начин на живот в досег с блаженството си. Повечето хора се занимават с други неща. Те се въвличат в икономически и политически дейности или биват въвлечени във война, която не е тази, от която се интересуват, и може да е трудно да се придържат към тази пъпна връзка при тези обстоятелства. Това е техника, която всеки трябва да изработи сам по някакъв начин.

Но повечето хора, живеещи в това царство на това, което може да се нарече случайни грижи, имат капацитета, който чака да бъде събуден, за да се преместят в това друго поле. Знам го, виждал съм да се случва при ученици.

Поглеждайки назад към това как е стигнал до това понятие за намиране на собственото блаженство, Кембъл засяга решаващата разлика между религиозната вяра и светската духовност:

Стигнах до тази идея за блаженство, защото на санскрит, който е великият духовен език на света, има три термина, които представляват ръба, мястото за прескачане към океана на трансцендентността: Сат, Чит, Ананда. Думата "сат" означава битие. „Чит“ означава съзнание. „Ананда“ означава блаженство или възторг. Помислих си: „Не знам дали моето съзнание е правилното съзнание или не; не знам дали това, което знам за моето същество, е моето правилно същество или не; но знам къде е моето възторг. Така че нека се държа за възторга и това ще ми донесе както моето съзнание, така и моето същество.“ Мисля, че се получи.

[…]

Религиозните хора ни казват, че наистина няма да изпитаме блаженство, докато не умрем и отидем на небето. Но вярвам, че трябва да имате колкото можете повече от това преживяване, докато сте живи.

[…]

Ако следвате блаженството си, вие се поставяте на един вид коловоз, който е бил там през цялото време, чакайки ви, и животът, който трябва да живеете, е този, който живеете. Когато можеш да видиш това, започваш да срещаш хора, които са в полето на твоето блаженство и те ти отварят вратите. Казвам, следвайте блаженството си и не се страхувайте, и вратите ще се отворят там, където не сте знаели, че ще бъдат.

Илюстрация от „The Well of Being“ от Jean Pierre Weill.

Най-неудобната, но съществена част от намирането на вашето блаженство, твърди Кембъл, е елементът на несигурност - желанието да, по вечните думи на Рилке, "изживеете въпросите", вместо да посягате към готовите отговори:

Приключението е само по себе си награда — но непременно е опасно, тъй като има както отрицателни, така и положителни възможности, всички от които са извън контрол. Ние следваме собствения си път, а не този на баща ни или майка ни... Животът може да пресъхне, защото не сте тръгнали към собственото си приключение.

[…]

Има нещо вътре във вас, което знае кога сте в центъра, което знае кога сте на гредата или извън гредата. И ако излезете от гредата, за да печелите пари, вие сте загубили живота си. И ако останете в центъра и не получите никакви пари, все още имате вашето блаженство.