Jak najít Svou blaženost: Joseph Campbell O tom, Co Je třeba K naplnění života

"Musíte se naučit rozpoznat svou vlastní hloubku."

V roce 1985 se mytolog a spisovatel Joseph John Campbell (26. března 1904 – 30. října 1987) posadil s legendárním tazatelem a propagátorem nápadů Billem Moyersem k dlouhému rozhovoru na ranči Skywalker George Lucase v Kalifornii, který pokračoval následující rok v Americkém muzeu přírodní historie v New Yorku. Výsledných 24 hodin surového záznamu bylo sestříháno na šest jednohodinových epizod a vysílaných na PBS v roce 1988, krátce po Campbellově smrti, v tom, co se stalo jedním z nejpopulárnějších seriálů v historii veřejnoprávní televize.

Ale Moyers a tým PBS se domnívali, že neupravená konverzace, z níž se tři čtvrtiny nedostaly do televizní produkce, byla natolik bohatá, že si zasloužila uchování a pozornost veřejnosti. Krátce po odvysílání byl celý přepis publikován jako The Power of Myth ( veřejná knihovna ) — rozměrná diskuse Campbellových názorů na spiritualitu, psychologické archetypy, kulturní mýty a mytologii sebe sama. Kniha není ničím menším než světská písma – studnice moudrosti o lidských zkušenostech v kánonu tak vzácných mistrovských děl, jako jsou Thoreauovy deníky , zápisníky Simone Weilové, Rilkovy dopisy mladému básníkovi aPoutník Annie Dillardové v Tinker Creek .

Jak Moyers poznamenává v úvodu, Campbell viděl jako největší lidský prohřešek „hřích nepozornosti, nebýt ve střehu, nebýt zcela vzhůru“. Možná právě proto se nejpřínosnější část rozhovoru zabývá výrokem, který zapouzdřil Campbellovu filozofii života: „Následuj svou blaženost. Desítky let předtím, než křičící tyranie rovnováhy mezi prací a osobním životem dosáhla svého moderního crescenda, Campbell nasadil soucitné ucho k pláči duše a s obrovskou elegancí a přesností identifikoval kořen naší existenciální nespokojenosti. Říká Moyersovi:

Pokud následujete svou blaženost, dostanete se na cestu, která tam byla celou dobu a čekala na vás, a život, který byste měli žít, je ten, který žijete. Ať jste kdekoli – pokud následujete svou blaženost, užíváte si to osvěžení, ten život ve vás, po celou dobu.

Rozpoznání vlastní blaženosti, tvrdí Campbell, vyžaduje to, co nazývá „posvátným prostorem“ – prostorem pro nepřerušovanou reflexi a neuspěchanou tvůrčí práci. Daleko od mystické představy je to něco, co mnozí umělci a spisovatelé uvedli do praxe prostřednictvím svých zvláštních rituálů pracovního prostoru , stejně jako něco, co osvětlila kognitivní věda při zkoumání psychologie dokonalé každodenní rutiny . Campbell však vidí za praktickými rituály kreativity a do hlubších psychických a duchovních hnacích sil – tuto hlubokou potřebu „stanice blaženosti“, do které se zakořeníme:

[Posvátný prostor] je dnes pro každého naprostou nutností. Musíte mít místnost nebo určitou hodinu denně, kde nevíte, co bylo toho rána v novinách, nevíte, kdo jsou vaši přátelé, nevíte, co komu dlužíte, nevíte, co vám kdo dluží. Toto je místo, kde můžete jednoduše zažít a přinést to, čím jste a čím byste mohli být. Toto je místo tvůrčí inkubace. Zpočátku můžete zjistit, že se tam nic neděje. Ale pokud máte posvátné místo a používáte ho, něco se nakonec stane.

[…]

Náš život se ve své orientaci stal tak ekonomickým a praktickým, že jak stárnete, nároky okamžiku na vás jsou tak velké, že skoro nevíte, kde k čertu jste nebo co jste zamýšleli. Vždy děláte něco, co se od vás vyžaduje. Kde je vaše stanice blaženosti? Musíte to zkusit najít.

Dvě století poté, co Kierkegaard napomenulzbabělost davu , Campbell tvrdí, že často ztrácíme cestu na cestě k našemu blaženému postavení, protože omezující představy společnosti o úspěchu nás tlačí do nenápaditých a bezpečných činností:

Pro demokracii je charakteristické, že vláda většiny je chápána jako účinná nejen v politice, ale i v myšlení. V uvažování se samozřejmě většina vždy mýlí.

[…]

Funkcí většiny ve vztahu k duchu je pokusit se naslouchat a otevřít se někomu, kdo má zkušenosti nad rámec jídla, přístřeší, potomstva a bohatství.

Ilustrace z 'Herman a Rosie' od Guse Gordona.

Otevření se těmto smysluplnějším dimenzím blaženosti, tvrdí Campbell, je jednoduše otázkou nechat mluvit svůj život :

Po celou dobu máme zkušenosti, které tomu mohou příležitostně poskytnout určitý smysl, malou intuici toho, kde je vaše blaženost. Chyť to. Nikdo vám nemůže říct, co to bude. Musíte se naučit rozpoznat svou vlastní hloubku.

V sentimentu, který připomíná nádhernou meditaci Marka Stranda o úkolu básníka vydávat svědectví o vesmíru , Campbell poukazuje na básníky jako na nejpozornější z posluchačů jazyka blaženosti:

Básníci jsou prostě ti, kteří si udělali povolání a životní styl spojení se svou blažeností. Většina lidí se zabývá jinými věcmi. Sami se zapletou do ekonomických a politických aktivit nebo se nechají odvést do války, která je jiná než ta, která je zajímá, a za těchto okolností může být těžké držet tohoto pupečníka. To je technika, kterou si každý musí nějak vypracovat sám.

Ale většina lidí žijících v této sféře toho, co by se dalo nazvat občasnými starostmi, má kapacitu, která čeká na probuzení, aby se mohla přesunout do této jiné oblasti. Vím to, viděl jsem to u studentů.

Při pohledu zpět na to, jak dospěl k této představě o nalezení vlastní blaženosti, se Campbell dotýká zásadního rozdílu mezi náboženskou vírou a sekulární spiritualitou:

Dospěl jsem k této myšlence blaženosti, protože v sanskrtu, který je velkým duchovním jazykem světa, existují tři pojmy, které představují okraj, místo skoku do oceánu transcendence: Sat, Chit, Ananda. Slovo „Sat“ znamená být. „Čit“ znamená vědomí. „Ananda“ znamená blaženost nebo vytržení. Pomyslel jsem si: "Nevím, jestli je moje vědomí správné vědomí nebo ne; nevím, jestli to, co vím o svém bytí, je moje správné bytí nebo ne; ale vím, kde je moje vytržení. Nech mě tedy vytrvat ve vytržení, a to mi přinese jak moje vědomí, tak moje bytí." Myslím, že to fungovalo.

[…]

Náboženští lidé nám říkají, že opravdu nezažijeme blaženost, dokud nezemřeme a nepůjdeme do nebe. Ale věřím, že této zkušenosti budete mít co nejvíce, dokud jste ještě naživu.

[…]

Pokud budete následovat svou blaženost, dostanete se na cestu, která tam byla celou dobu a čekala na vás, a život, který byste měli žít, je ten, který žijete. Když to vidíte, začnete se setkávat s lidmi, kteří jsou na poli vaší blaženosti, a oni vám otevřou dveře. Říkám, následuj svou blaženost a neboj se, a dveře se otevřou tam, kde jsi nevěděl, že budou.

Ilustrace z 'The Well of Being' od Jeana Pierra Weilla.

Campbell tvrdí, že nejnepříjemnější, ale zásadní součástí hledání vaší blaženosti je prvek nejistoty – ochota – řečeno nadčasovými slovy Rilkeho – „žít otázky“, spíše než sahat po hotových odpovědích:

Dobrodružství je svou vlastní odměnou – ale je nutně nebezpečné, protože má negativní i pozitivní možnosti, všechny mimo kontrolu. Jdeme svou vlastní cestou, ne cestou našeho táty nebo naší matky... Život může vyschnout, protože se nevydáte za svým vlastním dobrodružstvím.

[…]

Je ve vás něco, co ví, kdy jste ve středu, co ví, kdy jste na paprscích nebo mimo paprsek. A pokud slezete z paprsku, abyste vydělali peníze, přišli jste o život. A pokud zůstanete v centru a nedostanete žádné peníze, stále máte svou blaženost.