Como Encontrar a Sua Felicidade: Joseph Campbell Sobre O Que É Preciso Para Ter Uma Vida Plena

“Você precisa aprender a reconhecer a sua própria profundidade.”

Em 1985, o mitólogo e escritor Joseph John Campbell (26 de março de 1904 – 30 de outubro de 1987) sentou-se para uma longa conversa com o lendário entrevistador e criador de ideias Bill Moyers no Skywalker Ranch de George Lucas, na Califórnia, que continuou no ano seguinte no Museu Americano de História Natural, em Nova York. As 24 horas de filmagem bruta resultantes foram editadas em seis episódios de uma hora e transmitidas pela PBS em 1988, pouco depois da morte de Campbell, naquela que se tornou uma das séries mais populares da história da televisão pública.

Mas Moyers e a equipe da PBS sentiram que a conversa não editada, da qual três quartos não entraram na produção televisiva, era tão rica em conteúdo que merecia ser preservada e divulgada ao público. Pouco depois da transmissão, a transcrição completa foi publicada como "O Poder do Mito" (disponível em bibliotecas públicas ) — uma discussão multifacetada sobre as visões de Campbell acerca da espiritualidade, arquétipos psicológicos, mitos culturais e a mitologia do eu. O livro é nada menos que uma escritura secular — um tesouro de sabedoria sobre a experiência humana no cânone de obras-primas raras como os diários de Thoreau, os cadernos de Simone Weil, as Cartas a um Jovem Poeta de Rilke e"Peregrina em Tinker Creek" de Annie Dillard.

Como Moyers observa na introdução, Campbell considerava a maior transgressão humana “o pecado da inadvertência, de não estar alerta, de não estar totalmente desperto”. Talvez seja por isso que a parte mais gratificante da conversa trata do ditado que passou a sintetizar a filosofia de vida de Campbell: “Siga sua felicidade”. Décadas antes de a tirania estridente do equilíbrio entre vida pessoal e profissional atingir seu ápice moderno, Campbell ouviu com atenção o clamor da alma e identificou, com enorme elegância e precisão, a raiz de nossa insatisfação existencial. Ele diz a Moyers:

Se você seguir a sua paixão, você se coloca em um caminho que sempre esteve lá, esperando por você, e a vida que você deveria estar vivendo é a que você está vivendo. Onde quer que você esteja — se você estiver seguindo a sua paixão, você estará desfrutando dessa plenitude, dessa vida dentro de você, o tempo todo.

Para Campbell, discernir a própria felicidade requer o que ele chama de “espaço sagrado” — um espaço para reflexão ininterrupta e trabalho criativo sem pressa. Longe de ser uma ideia mística, isso é algo que muitos artistas e escritores já colocaram em prática por meio de seus rituais peculiares no espaço de trabalho , além de algo que a ciência cognitiva elucidou ao explorar a psicologia da rotina diária perfeita . Mas Campbell enxerga além dos rituais práticos da criatividade e vislumbra os motivadores psíquicos e espirituais mais profundos — essa necessidade profunda de um “espaço de felicidade” no qual nos enraizarmos:

[Espaço sagrado] é uma necessidade absoluta para qualquer pessoa hoje em dia. Você precisa ter um cômodo, ou pelo menos uma hora por dia, onde você não saiba o que saiu nos jornais naquela manhã, não saiba quem são seus amigos, não saiba o que deve a alguém, não saiba o que alguém lhe deve. Este é um lugar onde você pode simplesmente experimentar e trazer à tona o que você é e o que você pode vir a ser. Este é o lugar da incubação criativa. No início, você pode achar que nada acontece ali. Mas se você tiver um espaço sagrado e o utilizar, algo eventualmente acontecerá.

[…]

Nossa vida se tornou tão econômica e prática em sua orientação que, à medida que envelhecemos, as exigências do momento são tão grandes que mal sabemos onde estamos ou quais eram nossos objetivos. Estamos sempre fazendo algo que nos é exigido. Onde está o nosso lugar de paz? Precisamos tentar encontrá-lo.

Dois séculos depois de Kierkegaard ter advertido contraa covardia da multidão , Campbell argumenta que muitas vezes nos perdemos no caminho para a nossa felicidade plena, à medida que as noções limitadoras de sucesso da sociedade nos pressionam a seguir caminhos pouco imaginativos e seguros :

É característico da democracia que a regra da maioria seja entendida como eficaz não apenas na política, mas também no pensamento. No pensamento, é claro, a maioria está sempre errada.

[…]

A função da maioria em relação ao espírito é tentar ouvir e se abrir para alguém que teve uma experiência que vai além de comida, abrigo, descendência e riqueza.

Ilustração do livro 'Herman e Rosie', de Gus Gordon.

Abrir-se para essas dimensões mais significativas da felicidade, insiste Campbell, é simplesmente uma questão de deixar a sua vida falar por si :

Vivemos experiências o tempo todo que, ocasionalmente, podem nos dar uma vaga noção disso, uma pequena intuição sobre onde reside a nossa felicidade. Agarre-a. Ninguém pode lhe dizer o que ela será. Você precisa aprender a reconhecer a sua própria profundidade.

Num sentimento que evoca a bela meditação de Mark Strand sobre a tarefa do poeta de testemunhar o universo , Campbell aponta os poetas como os ouvintes mais atentos à linguagem da felicidade:

Os poetas são simplesmente aqueles que fizeram da conexão com a sua própria felicidade uma profissão e um estilo de vida. A maioria das pessoas se preocupa com outras coisas. Envolvem-se em atividades econômicas e políticas, ou são convocadas para uma guerra que não lhes interessa, e pode ser difícil manter esse vínculo nessas circunstâncias. Essa é uma técnica que cada um precisa desenvolver por si mesmo.

Mas a maioria das pessoas que vivem nesse âmbito do que poderíamos chamar de preocupações ocasionais tem a capacidade, ainda à espera de ser despertada, de migrar para esse outro campo. Eu sei disso, já vi acontecer com alunos.

Ao refletir sobre como chegou a essa noção de encontrar a própria felicidade, Campbell aborda a diferença crucial entre fé religiosa e espiritualidade secular:

Cheguei a essa ideia de êxtase porque, em sânscrito, a grande língua espiritual do mundo, existem três termos que representam o limiar, o ponto de partida para o oceano da transcendência: Sat, Chit, Ananda. A palavra “Sat” significa ser. “Chit” significa consciência. “Ananda” significa êxtase ou arrebatamento. Pensei: “Não sei se minha consciência é a consciência verdadeira ou não; não sei se o que sei sobre o meu ser é o meu ser verdadeiro ou não; mas sei onde está o meu êxtase. Então, que eu me apegue ao êxtase, e isso me trará tanto a minha consciência quanto o meu ser.” Acho que funcionou.

[…]

As pessoas religiosas nos dizem que só experimentaremos a verdadeira felicidade quando morrermos e formos para o céu. Mas eu acredito que devemos aproveitar ao máximo essa experiência enquanto ainda estamos vivos.

[…]

Se você seguir a sua paixão, você se coloca em um caminho que sempre esteve lá, esperando por você, e a vida que você deveria estar vivendo é a que você está vivendo. Quando você consegue perceber isso, começa a encontrar pessoas que estão no mesmo campo da sua paixão, e elas abrem portas para você. Eu digo: siga a sua paixão e não tenha medo, e portas se abrirão onde você nem imaginava que existiam.

Ilustração de 'A Fonte do Ser', de Jean Pierre Weill.

Campbell argumenta que a parte mais desconfortável, porém essencial, de encontrar a felicidade reside no elemento da incerteza — a disposição de, nas palavras atemporais de Rilke, “viver as perguntas” em vez de buscar respostas prontas:

A aventura é sua própria recompensa — mas é necessariamente perigosa, com possibilidades tanto negativas quanto positivas, todas fora de controle. Estamos seguindo nosso próprio caminho, não o do nosso pai ou da nossa mãe… A vida pode se tornar árida porque você não está vivendo sua própria aventura.

[…]

Existe algo dentro de você que sabe quando você está no centro, que sabe quando você está no caminho certo ou fora dele. E se você sair do caminho certo para ganhar dinheiro, você perdeu a sua vida. E se você permanecer no centro e não ganhar dinheiro algum, você ainda terá a sua felicidade.