നിങ്ങളുടെ ആനന്ദം എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം: സംതൃപ്തമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് ജോസഫ് കാംബെൽ

"നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആഴം തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കണം."

1985-ൽ, പുരാണശാസ്ത്രജ്ഞനും എഴുത്തുകാരനുമായ ജോസഫ് ജോൺ കാംബെൽ (മാർച്ച് 26, 1904–ഒക്ടോബർ 30, 1987) കാലിഫോർണിയയിലെ ജോർജ്ജ് ലൂക്കാസിന്റെ സ്കൈവാക്കർ റാഞ്ചിൽ ഇതിഹാസ അഭിമുഖക്കാരനും ആശയപ്രചാരകനുമായ ബിൽ മോയേഴ്സുമായി ഒരു നീണ്ട സംഭാഷണത്തിനായി ഇരുന്നു, അത് അടുത്ത വർഷം ന്യൂയോർക്കിലെ അമേരിക്കൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് നാച്ചുറൽ ഹിസ്റ്ററിയിൽ തുടർന്നു. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന 24 മണിക്കൂർ ദൈർഘ്യമുള്ള അസംസ്കൃത ദൃശ്യങ്ങൾ ആറ് ഒരു മണിക്കൂർ ദൈർഘ്യമുള്ള എപ്പിസോഡുകളായി എഡിറ്റ് ചെയ്ത് 1988-ൽ, കാംബെല്ലിന്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, പിബിഎസിൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തു, പൊതു ടെലിവിഷന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ പരമ്പരകളിൽ ഒന്നായി ഇത് മാറി.

എന്നാൽ എഡിറ്റ് ചെയ്യാത്ത സംഭാഷണം, അതിൽ മുക്കാൽ ഭാഗവും ടെലിവിഷൻ പ്രൊഡക്ഷനിൽ ഇടം നേടിയില്ല, വളരെ സമ്പന്നമായതിനാൽ അത് സംരക്ഷണത്തിനും പൊതുജനശ്രദ്ധയ്ക്കും അർഹമാണെന്ന് മോയേഴ്‌സും പിബിഎസിലെ സംഘവും കരുതി. പ്രക്ഷേപണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, പൂർണ്ണ ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് ദി പവർ ഓഫ് മിത്ത് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - ആത്മീയത, മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആദിരൂപങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക മിത്തുകൾ, സ്വയത്തിന്റെ പുരാണങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കാംബെല്ലിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു മാനുവൽ ചർച്ച. ഈ പുസ്തകം മതേതര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കുറവല്ല - തോറോയുടെ ജേണലുകൾ , സൈമൺ വെയ്‌ലിന്റെ നോട്ട്ബുക്കുകൾ , റിൽക്കെയുടെ ലെറ്റേഴ്‌സ് ടു എ യംഗ് പൊയറ്റ് , ആനി ഡില്ലാർഡിന്റെപിൽഗ്രിം അറ്റ് ടിങ്കർ ക്രീക്ക് തുടങ്ങിയ അപൂർവ മാസ്റ്റർപീസുകളുടെ കാനോനിലെ മനുഷ്യാനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ശേഖരം.

മോയേഴ്‌സ് ആമുഖത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഏറ്റവും വലിയ മനുഷ്യ ലംഘനമായി കാംബെൽ കണ്ടത് "അശ്രദ്ധയുടെ പാപം, ജാഗ്രത പാലിക്കാതിരിക്കുക, പൂർണ്ണമായും ഉണർന്നിരിക്കാതിരിക്കുക" എന്നതാണ്. ഒരുപക്ഷേ, അതുകൊണ്ടാണ് സംഭാഷണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രതിഫലദായകമായ ഭാഗം കാംബെല്ലിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തത്ത്വചിന്തയെ സംഗ്രഹിക്കുന്ന വാചകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്: "നിങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തെ പിന്തുടരുക." ജോലി/ജീവിത സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ അലർച്ചയുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യം അതിന്റെ ആധുനിക കൊടുമുടിയിലെത്തുന്നതിന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, കാംബെൽ ആത്മാവിന്റെ നിലവിളിക്ക് സഹതാപത്തോടെ ചെവികൊടുക്കുകയും നമ്മുടെ അസ്തിത്വപരമായ അസംതൃപ്തിയുടെ മൂലകാരണം വലിയ ചാരുതയോടും കൃത്യതയോടും കൂടി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം മോയേഴ്‌സിനോട് പറയുന്നു:

നിങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ഒരുതരം പാതയിൽ നിർത്തുന്നു, അത് നിങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുകയും നിങ്ങൾ ജീവിക്കേണ്ട ജീവിതമാണ് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും - നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആ ഉന്മേഷത്തെ, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ആ ജീവിതത്തെ, എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആസ്വദിക്കുകയാണ്.

ഒരാളുടെ ആനന്ദത്തെ വിവേചിച്ചറിയാൻ, അദ്ദേഹം വിളിക്കുന്ന "പവിത്രമായ ഇടം" ആവശ്യമാണെന്ന് കാംബെൽ വാദിക്കുന്നു - തടസ്സമില്ലാത്ത പ്രതിഫലനത്തിനും തിരക്കില്ലാത്ത സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുമുള്ള ഒരു ഇടം. ഒരു നിഗൂഢ ആശയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇത് പല കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും അവരുടെ പ്രത്യേക ജോലിസ്ഥല ആചാരങ്ങളിലൂടെ പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തിയ ഒന്നാണ്, അതുപോലെ തന്നെ തികഞ്ഞ ദൈനംദിന ദിനചര്യയുടെ മനഃശാസ്ത്രം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിൽ വൈജ്ഞാനിക ശാസ്ത്രം പ്രകാശിപ്പിച്ച ഒന്നാണ്. എന്നാൽ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രായോഗിക ആചാരങ്ങളെ മറികടന്ന് ആഴത്തിലുള്ള മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഡ്രൈവറുകളിലേക്ക് കാംബെൽ കാണുന്നു - സ്വയം വേരൂന്നാൻ ഒരു "ആനന്ദ കേന്ദ്രത്തിന്റെ" ആ ആഴത്തിലുള്ള ആവശ്യകത:

[പവിത്രമായ ഇടം] ഇന്ന് ഏതൊരാൾക്കും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മുറി ഉണ്ടായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദിവസം ഒരു മണിക്കൂർ സമയം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അവിടെ ആ രാവിലെ പത്രങ്ങളിൽ എന്താണ് വന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, നിങ്ങൾ ആരോട് എന്താണ് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, ആരെങ്കിലും നിങ്ങളോട് എന്താണ് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. നിങ്ങൾ എന്താണെന്നും നിങ്ങൾ എന്തായിരിക്കാമെന്നും നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാനും പുറത്തുകൊണ്ടുവരാനും കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലമാണിത്. സൃഷ്ടിപരമായ ഇൻകുബേഷന്റെ സ്ഥലമാണിത്. ആദ്യം അവിടെ ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പവിത്രമായ സ്ഥലമുണ്ടെങ്കിൽ അത് ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒടുവിൽ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കും.

[…]

നമ്മുടെ ജീവിതം വളരെ സാമ്പത്തികവും പ്രായോഗികവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, പ്രായമാകുന്തോറും, നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവകാശപ്പെടുന്ന നിമിഷങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്, നിങ്ങൾ എവിടെയാണെന്നും നിങ്ങൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്നും നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആനന്ദ കേന്ദ്രം എവിടെയാണ്? നിങ്ങൾ അത് കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കണം.

ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ ഭീരുത്വത്തിനെതിരെ കീർ‌ക്കെഗാഡ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയതിന് രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, സമൂഹത്തിന്റെ വിജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിമിതമായ ആശയങ്ങൾ നമ്മെ ഭാവനാശൂന്യവും പരാജയപ്പെടാത്തതുമായ പരിശ്രമങ്ങളിലേക്ക് സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ആനന്ദ നിലയിലേക്കുള്ള പാതയിൽ നാം പലപ്പോഴും വഴിതെറ്റുന്നുവെന്ന് കാംബെൽ വാദിക്കുന്നു:

രാഷ്ട്രീയത്തിൽ മാത്രമല്ല, ചിന്തയിലും ഭൂരിപക്ഷ ഭരണം ഫലപ്രദമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. ചിന്തിക്കുന്നതിൽ, തീർച്ചയായും, ഭൂരിപക്ഷം എപ്പോഴും തെറ്റാണ്.

[…]

ആത്മാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും ധർമ്മം, ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, സന്തതികൾ, സമ്പത്ത് എന്നിവയ്‌ക്കപ്പുറം ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായിട്ടുള്ള ഒരാളെ ശ്രദ്ധിക്കാനും അവരോട് തുറന്നുപറയാനും ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ്.

ഗസ് ഗോർഡന്റെ 'ഹെർമൻ ആൻഡ് റോസി'യിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രീകരണം.

ആനന്ദത്തിന്റെ കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായ മാനങ്ങളിലേക്ക് തുറക്കുക എന്നത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ സംസാരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതിന്റെ ഒരു കാര്യമാണെന്ന് കാംബെൽ തറപ്പിച്ചുപറയുന്നു:

നമുക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നുണ്ട്, അത് ചിലപ്പോൾ ഇതിലേക്ക് ഒരു ചെറിയ അർത്ഥം നൽകിയേക്കാം, നിങ്ങളുടെ ആനന്ദം എവിടെയാണെന്ന് ഒരു ചെറിയ അവബോധം. അത് നേടൂ. അത് എന്തായിരിക്കുമെന്ന് ആർക്കും നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആഴം തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

പ്രപഞ്ചത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്ന കവിയുടെ ദൗത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്ക് സ്ട്രാൻഡിന്റെ മനോഹരമായ ധ്യാനത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തിൽ, ആനന്ദത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധാലുക്കളായ ശ്രോതാക്കളായി കവികളെ കാംബെൽ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു:

സ്വന്തം ആനന്ദവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നത് ഒരു തൊഴിലും ജീവിതശൈലിയും ആക്കിയവരാണ് കവികൾ. മിക്ക ആളുകളും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്. അവർ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഒരു യുദ്ധത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കപ്പെടുന്നു, അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഈ പൊക്കിൾക്കൊടിയിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കാം. അത് ഓരോരുത്തരും എങ്ങനെയെങ്കിലും സ്വയം പരിശീലിക്കേണ്ട ഒരു സാങ്കേതികതയാണ്.

എന്നാൽ ഇടയ്ക്കിടെ ഉണ്ടാകുന്ന ആശങ്കകളുടെ മേഖലയിൽ ജീവിക്കുന്ന മിക്ക ആളുകൾക്കും ഈ മറ്റൊരു മേഖലയിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ഉണർന്നിരിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ശേഷിയുണ്ട്. എനിക്കറിയാം, വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്.

'ആനന്ദം കണ്ടെത്തുക' എന്ന ഈ ആശയത്തിലേക്ക് താൻ എങ്ങനെ എത്തിച്ചേർന്നു എന്ന് തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, മതവിശ്വാസവും മതേതര ആത്മീയതയും തമ്മിലുള്ള നിർണായകമായ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് കാംബെൽ സ്പർശിക്കുന്നു:

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ആത്മീയ ഭാഷയായ സംസ്കൃതത്തിൽ, അതിരുകടന്ന സമുദ്രത്തിലേക്കുള്ള ചാട്ടത്തിന്റെ സ്ഥലമായ വക്കിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മൂന്ന് പദങ്ങൾ ഉള്ളതിനാലാണ് ഞാൻ ആനന്ദം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് വന്നത്: സത്, ചിത്, ആനന്ദം. “സത്” എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അസ്തിത്വം എന്നാണ്. “ചിത്” എന്നാൽ ബോധം എന്നാണ്. “ആനന്ദം” എന്നാൽ ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദം എന്നാണ്. ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, “എന്റെ ബോധം ശരിയായ ബോധമാണോ അല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല; എന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ എന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമാണോ അല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല; പക്ഷേ എന്റെ ആനന്ദം എവിടെയാണെന്ന് എനിക്കറിയാം. അതിനാൽ ഞാൻ ആനന്ദത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കട്ടെ, അത് എന്റെ ബോധത്തെയും എന്റെ അസ്തിത്വത്തെയും കൊണ്ടുവരും.” അത് പ്രവർത്തിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

[…]

മരിച്ച് സ്വർഗത്തിൽ പോകുന്നതുവരെ നമുക്ക് പരമാനന്ദം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മതവിശ്വാസികൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഈ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പരമാവധി അനുഭവിക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

[…]

നിങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ഒരുതരം പാതയിൽ ആക്കി നിർത്തുന്നു, അത് നിങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ ജീവിക്കേണ്ട ജീവിതമാണ് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നത്. അത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തിന്റെ മേഖലയിലുള്ള ആളുകളെ നിങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടാൻ തുടങ്ങും, അവർ നിങ്ങൾക്കായി വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നു. ഞാൻ പറയുന്നു, നിങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തെ പിന്തുടരുക, ഭയപ്പെടേണ്ട, അവർ എവിടെയാണെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയാത്തിടത്തേക്ക് വാതിലുകൾ തുറക്കും.

ജീൻ പിയറി വെയ്‌ലിന്റെ 'ദി വെൽ ഓഫ് ബീയിംഗ്' എന്ന കൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രീകരണം.

നിങ്ങളുടെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നതിലെ ഏറ്റവും അസുഖകരവും എന്നാൽ അനിവാര്യവുമായ ഭാഗം അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഘടകമാണെന്ന് കാംബെൽ വാദിക്കുന്നു - റിൽക്കെയുടെ കാലാതീതമായ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, റെഡിമെയ്ഡ് ഉത്തരങ്ങൾക്കായി എത്തുന്നതിനുപകരം "ചോദ്യങ്ങളെ ജീവിക്കാനുള്ള" സന്നദ്ധത:

സാഹസികതയ്ക്ക് അതിന്റേതായ പ്രതിഫലമുണ്ട് - പക്ഷേ അത് അനിവാര്യമായും അപകടകരമാണ്, നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് സാധ്യതകൾ രണ്ടും ഉണ്ട്, അവയെല്ലാം നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമാണ്. നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം വഴിയാണ് പിന്തുടരുന്നത്, നമ്മുടെ അച്ഛന്റെയോ അമ്മയുടെയോ വഴിയല്ല... നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സാഹസികതയിൽ ഏർപ്പെടാത്തതിനാൽ ജീവിതം വരണ്ടുപോയേക്കാം.

[…]

നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്, അത് നിങ്ങൾ എപ്പോൾ മധ്യത്തിലാണെന്ന് അറിയുന്നു, നിങ്ങൾ എപ്പോൾ ബീമിൽ ആയിരിക്കുമെന്നും അല്ലെങ്കിൽ ബീമിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുമെന്നും അറിയുന്നു. പണം സമ്പാദിക്കാൻ നിങ്ങൾ ബീമിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നഷ്ടപ്പെട്ടു. നിങ്ങൾ മധ്യത്തിൽ തന്നെ തുടരുകയും പണം ലഭിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ആനന്ദമുണ്ട്.