Cum să-ți găsești fericirea: Joseph Campbell Despre Ce Este Nevoie Pentru a Avea O viață împlinită

„Trebuie să înveți să-ți recunoști propria profunzime.”

În 1985, mitologicul și scriitorul Joseph John Campbell (26 martie 1904 – 30 octombrie 1987) s-a întâlnit cu legendarul intervievator și creatorul de idei Bill Moyers pentru o lungă conversație la Skywalker Ranch a lui George Lucas din California, care a continuat în anul următor la Muzeul American de Istorie Naturală din New York. Cele 24 de ore de filmare brută rezultate au fost editate în șase episoade de o oră și difuzate pe PBS în 1988, la scurt timp după moartea lui Campbell, în ceea ce a devenit unul dintre cele mai populare seriale din istoria televiziunii publice.

Dar Moyers și echipa de la PBS au considerat că conversația needitată, dintre care trei sferturi nu a intrat în producția de televiziune, a fost atât de bogată în substanță încât a meritat păstrarea și atenția publicului. La scurt timp după difuzare, transcrierea integrală a fost publicată sub numele de The Power of Myth ( biblioteca publică ) - o discuție dimensională a opiniilor lui Campbell despre spiritualitate, arhetipuri psihologice, mituri culturale și mitologia sinelui. Cartea este nimic mai puțin decât scripturi seculare - un depozit de înțelepciune despre experiența umană în canonul unor astfel de capodopere rare precum jurnalele lui Thoreau, caietele lui Simone Weil, Scrisorile lui Rilke către un tânăr poet șiPelerinul lui Annie Dillard la Tinker Creek .

După cum notează Moyers în introducere, Campbell a văzut drept cea mai mare transgresiune umană „păcatul inadvertenței, al nu fii vigilent, nu tocmai treaz”. Acesta, poate, este motivul pentru care partea cea mai plină de satisfacții a conversației tratează dictonul care a ajuns să încapsuleze filosofia lui Campbell asupra vieții: „Urmează-ți fericirea”. Cu decenii înainte ca tirania țipătoare a echilibrului dintre muncă și viață să ajungă în crescendo-ul modern, Campbell a pus o ureche înțelegătoare la strigătul sufletului și a identificat cu o eleganță și o precizie enormă rădăcina nemulțumirii noastre existențiale. El îi spune lui Moyers:

Dacă îți urmezi fericirea, te pui pe un fel de drum care a fost acolo tot timpul, așteaptă pentru tine, iar viața pe care ar trebui să o trăiești este cea pe care o trăiești. Oriunde te-ai afla – dacă îți urmărești fericirea, te bucuri de acea înviorare, de acea viață din tine, tot timpul.

Discernând fericirea cuiva, susține Campbell, necesită ceea ce el numește „spațiu sacru” – un spațiu pentru reflecție neîntreruptă și muncă creativă negrabită. Departe de o idee mistică, acesta este ceva pe care mulți artiști și scriitori l-au pus în practică prin ritualurile lor specifice spațiului de lucru , precum și ceva ce știința cognitivă l-a luminat în explorarea psihologiei rutinei zilnice perfecte . Dar Campbell vede dincolo de ritualurile practice ale creativității și în factorii psihici și spirituali mai profundi - acea nevoie profundă de „stație de beatitudine” în care să ne înrădăcinăm:

[Spațiul sacru] este o necesitate absolută pentru oricine astăzi. Trebuie să ai o cameră, sau o anumită oră pe zi, în care nu știi ce a fost în ziare în acea dimineață, nu știi cine sunt prietenii tăi, nu știi ce datorezi cuiva, nu știi ce îți datorează cineva. Acesta este un loc în care poți pur și simplu să experimentezi și să scoți la iveală ceea ce ești și ceea ce ai putea fi. Acesta este locul incubației creative. La început s-ar putea să descoperi că nu se întâmplă nimic acolo. Dar dacă ai un loc sacru și îl folosești, ceva se va întâmpla în cele din urmă.

[…]

Viața noastră a devenit atât de economică și practică în orientarea ei, încât, pe măsură ce îmbătrânești, pretențiile momentului asupra ta sunt atât de mari, încât cu greu știi unde dracu ești sau ce vrei tu. Întotdeauna faci ceva ce ți se cere. Unde este stația ta de fericire? Trebuie să încerci să-l găsești.

La două secole după ce Kierkegaard a avertizat împotrivalașității mulțimii , Campbell susține că deseori ne pierdem drumul către stația noastră de beatitudine, deoarece noțiunile limitative ale societății despre succes ne presează în activități lipsite de imaginație și sigure :

Este caracteristic democrației faptul că conducerea majorității este înțeleasă ca fiind eficientă nu numai în politică, ci și în gândire. În gândire, desigur, majoritatea greșește întotdeauna.

[…]

Funcția majorității în relație cu spiritul este să încerce să asculte și să se deschidă cu cineva care a avut o experiență dincolo de cea a hranei, adăpostului, descendenței și bogăției.

Ilustrație din „Herman și Rosie” de Gus Gordon.

Deschiderea către acele dimensiuni mai semnificative ale beatitudinii, insistă Campbell, este pur și simplu o chestiune de a-ți lăsa viața să vorbească :

Avem tot timpul experiențe care uneori pot da un sens al acestui lucru, o mică intuiție a locului în care este fericirea ta. Prinde-l. Nimeni nu vă poate spune ce va fi. Trebuie să înveți să-ți recunoști propria profunzime.

Într-un sentiment care amintește de frumoasa meditație a lui Mark Strand asupra sarcinii poetului de a depune mărturie despre univers , Campbell îi arată pe poeți ca fiind cei mai atenți dintre ascultători la limbajul fericirii:

Poeții sunt pur și simplu cei care și-au făcut o profesie și un stil de viață de a fi în contact cu fericirea lor. Majoritatea oamenilor sunt preocupați de alte lucruri. Ei se implică în activități economice și politice sau sunt angajați într-un război care nu este cel de care sunt interesați și poate fi dificil să se țină de acest ombilical în aceste circumstanțe. Aceasta este o tehnică pe care fiecare trebuie să o elaboreze pentru el însuși cumva.

Dar majoritatea oamenilor care trăiesc în acel tărâm a ceea ce s-ar putea numi preocupări ocazionale au capacitatea care așteaptă să fie treziți pentru a se muta în acest alt domeniu. Știu, am văzut că se întâmplă la studenți.

Privind înapoi la modul în care a ajuns la această noțiune de a-și găsi fericirea, Campbell atinge diferența crucială dintre credința religioasă și spiritualitatea seculară:

Am ajuns la această idee de beatitudine deoarece în sanscrită, care este marea limbă spirituală a lumii, există trei termeni care reprezintă pragul, locul de plecare către oceanul transcendenței: Sat, Chit, Ananda. Cuvântul „Sat” înseamnă a fi. „Chit” înseamnă conștiință. „Ananda” înseamnă fericire sau răpire. M-am gândit: „Nu știu dacă conștiința mea este conștiința potrivită sau nu; nu știu dacă ceea ce știu despre ființa mea este ființa mea propriu-zisă sau nu; dar știu unde este răpirea mea. Așa că lasă-mă să rămân cu răpire, iar asta îmi va aduce atât conștiința, cât și ființa mea.” Cred că a funcționat.

[…]

Oamenii religioși ne spun că într-adevăr nu vom experimenta fericirea până când vom muri și nu vom merge în rai. Dar cred că aveți cât mai mult posibil din această experiență cât mai sunteți în viață.

[…]

Dacă îți urmezi fericirea, te pui pe un fel de drum care a fost acolo tot timpul, așteaptă pentru tine, iar viața pe care ar trebui să o trăiești este cea pe care o trăiești. Când poți vedea asta, începi să întâlnești oameni care sunt în câmpul fericirii tale și ei îți deschid ușile. Eu zic, urmează-ți fericirea și nu-ți fie frică, și ușile se vor deschide acolo unde nu știai că vor fi.

Ilustrație din „Bănerea ființei” de Jean Pierre Weill.

Cea mai inconfortabilă, dar esențială, a găsirii fericirii, susține Campbell, este elementul de incertitudine – dorința de a, în cuvintele atemporale ale lui Rilke, „a trăi întrebările” mai degrabă decât a ajunge la răspunsuri gata făcute:

Aventura este propria ei recompensă — dar este neapărat periculoasă, având atât posibilități negative, cât și pozitive, toate dincolo de control. Ne urmăm propriul drum, nu pe cel al tatălui nostru sau al mamei noastre... Viața se poate seca pentru că nu ești plecat în propria ta aventură.

[…]

Există ceva în interiorul tău care știe când ești în centru, care știe când ești pe grindă sau când ești pe rază. Și dacă dai jos pentru a câștiga bani, ți-ai pierdut viața. Și dacă rămâi în centru și nu primești niciun ban, tot ai beatitudinea ta.