“Moraš naučiti prepoznati vlastitu dubinu.”
Godine 1985. mitolog i pisac Joseph John Campbell (26. ožujka 1904. – 30. listopada 1987.) sjedio je s legendarnim intervjuerom i pokretačem ideja Billom Moyersom u podužem razgovoru na Skywalker Ranchu Georgea Lucasa u Kaliforniji, koji se sljedeće godine nastavio u Američkom prirodoslovnom muzeju u New Yorku. Rezultirajuća 24 sata neobrađene snimke montirana su u šest jednosatnih epizoda i emitirana na PBS-u 1988., ubrzo nakon Campbellove smrti, u jednoj od najpopularnijih serija u povijesti javne televizije.
Ali Moyers i tim iz PBS-a smatrali su da je nemontirani razgovor, od kojeg tri četvrtine nije ušlo u televizijsku produkciju, toliko bogat sadržajem da zaslužuje očuvanje i pozornost javnosti. Ubrzo nakon emitiranja, cijeli je transkript objavljen kao The Power of Myth ( javna knjižnica ) — dimenzionalna rasprava o Campbellovim pogledima na duhovnost, psihološke arhetipove, kulturne mitove i mitologiju o sebi. Knjiga nije ništa drugo do svjetovni spis — riznica mudrosti o ljudskom iskustvu u kanonu tako rijetkih remek-djela kao što su Thoreauovi dnevnici , bilježnice Simone Weil, Rilkeova Pisma mladom pjesniku iHodočasnik u Tinker Creeku Annie Dillard.
Kao što Moyers primjećuje u uvodu, Campbell je kao najveći ljudski prijestup vidio "grijeh nepažnje, nebudnosti, nedovoljno budnosti". Ovo je možda razlog zašto se najzahvalniji dio razgovora bavi izrekom koja je sažela Campbellovu filozofiju života: "Slijedite svoje blaženstvo." Desetljećima prije nego što je vrišteća tiranija ravnoteže između posla i života dosegla svoj moderni krešendo, Campbell je suosjećajno poslušao vapaj duše i s ogromnom elegancijom i preciznošću identificirao korijen našeg egzistencijalnog nezadovoljstva. On kaže Moyersu:
Ako slijedite svoje blaženstvo, stavljate se na neku vrstu staze koja je bila tu sve vrijeme, čekala vas, a život koji biste trebali živjeti je onaj koji živite. Gdje god bili — ako slijedite svoje blaženstvo, uživate u tom osvježenju, tom životu u sebi, cijelo vrijeme.
Razaznavanje vlastitog blaženstva, tvrdi Campbell, zahtijeva ono što on naziva "svetim prostorom" - prostorom za neprekinuto razmišljanje i neužurban kreativni rad. Daleko od mistične ideje, ovo je nešto što su mnogi umjetnici i pisci proveli u praksi putem svojih osebujnih rituala radnog prostora , kao i nešto što je kognitivna znanost rasvijetlila u istraživanju psihologije savršene dnevne rutine . Ali Campbell vidi dalje od praktičnih rituala kreativnosti i vidi dublje psihičke i duhovne pokretače - tu duboku potrebu za "stanicom blaženstva" u kojoj se možemo ukorijeniti:
[Sveti prostor] je apsolutna potreba za svakoga danas. Morate imati sobu, ili određeni sat ili tako nešto u danu, u kojoj ne znate što je bilo u novinama tog jutra, ne znate tko su vam prijatelji, ne znate što ikome dugujete, ne znate što itko duguje vama. Ovo je mjesto gdje jednostavno možete doživjeti i iznijeti ono što jeste i što biste mogli biti. Ovo je mjesto kreativne inkubacije. Isprva ćete možda otkriti da se tamo ništa ne događa. Ali ako imate sveto mjesto i koristite ga, nešto će se na kraju dogoditi.
[…]
Naš je život postao toliko ekonomičan i praktičan u svojoj orijentaciji da, kako starite, zahtjevi trenutka su toliko veliki da jedva znate gdje ste, dovraga, ili što ste namjeravali. Uvijek radite nešto što se od vas traži. Gdje je vaša stanica blaženstva? Morate ga pokušati pronaći.
Dva stoljeća nakon što je Kierkegaard opominjao protivkukavičluka gomile , Campbell tvrdi da se često gubimo na putu do svoje stanice blaženstva jer nas ograničavajuće društvene predodžbe o uspjehu vršnjaci tjeraju na nemaštovite, bezuspješne potrage:
Za demokraciju je karakteristično da se vladavina većine shvaća kao učinkovita ne samo u politici nego iu razmišljanju. Razmišljajući, naravno, većina uvijek griješi.
[…]
Funkcija većine u odnosu na duh je pokušati slušati i otvoriti se nekome tko je imao iskustvo izvan iskustva hrane, skloništa, potomstva i bogatstva.
Ilustracija iz filma 'Herman i Rosie' Gusa Gordona.
Otvaranje tim smislenijim dimenzijama blaženstva, inzistira Campbell, jednostavno je stvar dopuštanja vašem životu da govori :
Cijelo vrijeme imamo iskustva koja povremeno mogu pružiti neki smisao ovoga, malu intuiciju gdje je vaše blaženstvo. zgrabi ga. Nitko vam ne može reći što će biti. Morate naučiti prepoznati vlastitu dubinu.
U osjećaju koji podsjeća na prekrasnu meditaciju Marka Stranda o pjesnikovoj zadaći da svjedoči svemiru , Campbell ukazuje na pjesnike kao na najpažljivije slušatelje jezika blaženstva:
Pjesnici su jednostavno oni koji su svoju profesiju i način života stvorili od dodira sa svojim blaženstvom. Većina ljudi je zabrinuta za druge stvari. Uključili su se u ekonomske i političke aktivnosti ili bivaju uvučeni u rat koji nije onaj za koji nisu zainteresirani, a pod takvim okolnostima može biti teško držati se toga pupčane veze. To je tehnika koju svatko mora nekako razraditi za sebe.
Ali većina ljudi koji žive u tom području onoga što bi se moglo nazvati povremenim brigama ima kapacitet koji čeka da bude probuđen da prijeđu na ovo drugo polje. Znam to, vidio sam da se to događa kod učenika.
Osvrćući se na to kako je došao do pojma pronalaženja vlastitog blaženstva, Campbell se dotiče ključne razlike između religiozne vjere i svjetovne duhovnosti:
Do ove ideje blaženstva došao sam jer na sanskrtu, koji je veliki duhovni jezik svijeta, postoje tri izraza koji predstavljaju rub, mjesto odskakanja u ocean transcendencije: Sat, Chit, Ananda. Riječ "sat" znači biti. "Chit" znači svijest. "Ananda" znači blaženstvo ili ushićenje. Pomislio sam: "Ne znam je li moja svijest prava svijest ili ne; ne znam je li ono što znam o svom biću moje pravo biće ili ne; ali znam gdje je moj zanos. Dakle, pusti me da se držim zanosa, a to će mi donijeti i moju svijest i moje biće." Mislim da je uspjelo.
[…]
Religiozni ljudi nam govore da zaista nećemo doživjeti blaženstvo dok ne umremo i odemo u raj. Ali vjerujem da treba imati što više ovog iskustva dok si još živ.
[…]
Ako slijedite svoje blaženstvo, stavljate se na neku vrstu staze koja je bila tu sve vrijeme, čekala vas, a život koji biste trebali živjeti je onaj koji živite. Kada to vidite, počinjete upoznavati ljude koji su u polju vašeg blaženstva i oni vam otvaraju vrata. Kažem, slijedi svoje blaženstvo i ne boj se, i vrata će se otvoriti tamo gdje nisi znao da će biti.
Ilustracija iz knjige Jean Pierre Weill 'The Well of Being'.
Najneugodniji, ali suštinski dio pronalaska vlastitog blaženstva, tvrdi Campbell, element je neizvjesnosti - spremnost da se, bezvremenskim riječima Rilkea, "živi pitanja" umjesto da se posegne za gotovim odgovorima:
Avantura je sama za sebe nagrada — ali nužno je opasna jer ima i negativne i pozitivne mogućnosti, a sve su izvan kontrole. Idemo svojim putem, a ne tatinim ili majčinim… Život može presušiti jer niste krenuli u vlastitu avanturu.
[…]
Postoji nešto u vama što zna kada ste u centru, što zna kada ste na gredi ili izvan grede. A ako siđeš s grede da zaradiš novac, izgubio si život. I ako ostanete u centru i ne dobijete novac, i dalje imate svoje blaženstvo.




COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
An abrasion persist in the cradle of essence; you've the constant healing in the ability to embrace all that is real, which pertains to pain, pleasure, hurt, comfort, instability, and uncertainty.
LOVE, LIVE, and flourish unto the beautiful flower you are! Peace & tranquility can only be measured through individualism. I may claim you; a stranger, as my friend, because I know - no stranger, but if you fail to accept my invitation? You may have killed the life opportunity.
The answer is quite simple, but terribly complex:
Rise with the sun happy & content, lay with the sunset happy and content; life is everything between. There is NO schedule! We are only a product of our own state of mindfulness.
Love on,
Inner Bliss and the Journey of the Hero
We can choose to live in rapture,
that is not out there in some place or person.
We don't have to go somewhere or have something or someone.
It is here. It is here. It is here.
A shift in consciousness is all it takes.
Eternity is a dimension of here and now.
The divine lives within you.
Live from your own center.
Your real duty is to go away from the community
to find your bliss.
On the dragon there are many scales.
Everyone of them says "Thou Shalt."
Kill the dragon "Thou Shalt."
When one has killed that dragon,
one has become The Child.
Breaking out is following your bliss pattern,
quitting the old place,
starting your hero journey,
following your bliss.
You throw off yesterday
as the snake sheds its skin.
The goal of the hero trip
down the jewel point is
to find those levels in the psyche
that open, open, open,
and finally open to the mystery
of your Self being
Buddha consciousness
or the Christ.
That's the journey.
It is all about finding
that still point in your mind
where commitment drops away.
If what your are following,
is your own true adventure,
if it is something appropriate
to your deep spiritual need or readiness,
then magical guides will appear to help you.
If you say,"Everyone's going on this trip this year,
and I am going too,"
then no guides will appear.
Your adventure has to be coming
right out of your own interior.
If you are ready for it,
then doors will open
where there were no doors before,
and where there would not be doors for anyone else.
And you must have courage.
It's the call to adventure,
which means there is no security, no rules.
As you go towards the centre,
there will come more aids,
as well as increasingly difficult trials.
You have to give up
more and more of what you're hanging on to.
The final thing is a total giving up,
a yielding all the way.
When the world
seems to be falling apart,
the rule is to hang onto your own bliss.
It's that life that survives.
And that's the revelation then,
to be grounded in eternity
and moving in the field of time.
The field of time is the field of sorrow.
"All life is sorrowful." And it is.
If you try to correct the sorrows,
all you do is shift them somewhere else.
Life is sorrowful.
How do you live with that?
You realize the eternal within yourself.
You disengage, and yet, reengage.
You -- and here's the beautiful formula --
"Participate with joy in the sorrows of the world."
You play the game.
It hurts, but you know that you have found
the place that is transcendent of injury and fulfilments.
You are there,
and that's it.
Joseph Campbell
(Selected and edited by Diane K Osborn; Additional
editing by Dirk Marais)
From: “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” by Diane K Osborn (Editor)
[Hide Full Comment]