Kentaro Toyama: Y Tu Hwnt I Wtopiaeth Dechnolegol

Ar ôl 12 mlynedd yn Microsoft, 5 ohonynt yn India, gan gymhwyso technolegau electronig ar gyfer datblygiad rhyngwladol, daeth Kentaro Toyama i un casgliad: nid technoleg yw'r ateb.

Yn ein hoes ddigidol o arloesedd technoleg esbonyddol—lle mae'r oedolyn Americanaidd cyffredin yn treulio 11 awr y dydd ar gyfryngau electronig, mae mwyafrif perchnogion ffonau symudol y genedl yn cysgu gyda nhw wrth eu hochr, ac mae cwmnïau fel Google a Levis yn llunio 'jîns clyfar'—mae'n ymddangos bod is-gerhyntau diwylliant prif ffrwd yn gorymdeithio i guriad drwm sy'n wahanol iawn i ddrym Kentaro—un sy'n canmol technoleg fel arwydd diflino o gynnydd.

Wrth gwrs, mae Kentaro yn cytuno bod manteision i arloesi. “Mae technoleg yn wych, ac mae wedi helpu’r byd cyfoethog i ddod yn bell,” mae’n cyfaddef. “Ond yn y diwedd, does dim cynnydd go iawn heb newid mewn pobl.”

Yn debyg iawn i gwestiwn Tom Mahon , “A ydym wedi dod yn offer ein hoffer ni?” a allai wahodd rhywun i wthio ar y bwlch a myfyrio ar arwyddion ein hoes, cynigiodd Awakin Call Kentaro Toyama yr wythnos diwethaf fewnwelediadau cyfoethog ar y cynnydd sydd y tu hwnt i iwtopiaeth dechnolegol.

Mewnwelediadau o Ddatblygu Rhyngwladol

Yn 2005, cafodd Kentaro ei hun yn Bangalore, India. Roedd yn arwain Microsoft Research India—labordy a oedd yn canolbwyntio ar ddefnyddio technoleg ar gyfer datblygiad economaidd-gymdeithasol mewn cymunedau tlawd.

“Defnyddiwyd cyfrifiaduron personol, ffonau symudol, a chaledwedd wedi’i deilwra i gefnogi ymdrechion mewn amaethyddiaeth, addysg, micro-gyllid, gofal iechyd, llywodraethu, ac yn y blaen,” mae’n disgrifio. “Os na bai’r dechnoleg honno’n mynd i newid popeth mewn ffyrdd dramatig, o leiaf byddai’n gallu helpu mewn amrywiaeth o sefyllfaoedd.”

Ac eto, yr hyn a ganfu ar ôl 5+ mlynedd mewn tua 50 o brosiectau ymchwil a thîm o 10 ymchwilydd—hanner ohonynt yn dechnolegwyr a'r hanner arall yn wyddonwyr cymdeithasol—oedd ei bod yn bwysig gyda phwy yr oeddent yn gweithio, nid pa mor dda oedd y technolegau yr oeddent yn eu defnyddio.

“Os oedd ein partneriaid yn ymroddedig iawn i’w cenadaethau, ac yn dda yn yr hyn a wnaethant, yna byddent yn defnyddio’r dechnoleg a gynlluniwyd gennym mewn ffordd gadarnhaol i wella’r hyn yr oeddent eisoes yn ei wneud,” mae’n ymhelaethu. “Ar y llaw arall, os nad oedd ein partneriaid yn arbennig o ymroddedig i’w cenadaethau neu os nad oeddent yn gallu cyflawni eu cenadaethau, yna nid oedd yn gwneud gwahaniaeth. Ni waeth pa mor dda oedd y dechnoleg, nid oedd o gymorth.”

Mewn un achos penodol, roedd Kentaro yn ymweld â phrosiect addysg y tu allan i Bangalore. Roeddent wedi darparu teclyn i athrawon sy'n caniatáu i athrawon sgrinio deunyddiau gweledol yn hawdd ar daflunydd, heb waith paratoi fel sleidiau PowerPoint.

“Ond pan es i ymweld â’r ysgol hon, yr hyn a welais oedd, pan ddechreuodd y dosbarth, am ychydig funudau cyntaf, nad oedd yr athro’n gallu cael y taflunydd i weithio. Felly dechreuodd chwarae o gwmpas, ac yna yn y pen draw, neidiais i mewn i helpu.”

Erbyn iddyn nhw ailgychwyn y gliniadur, cael popeth i weithio, a'r holl fyfyrwyr yn ôl yn eu seddi, roedd ugain munud o'r wers pump a deugain eisoes wedi mynd heibio.

“Ni waeth pa mor dda oedd y dechnoleg, heb gefnogaeth system ehangach y system TG yn ogystal â hyfforddiant digonol i ddefnyddio’r dechnoleg a thu hwnt, ni wnaeth wahaniaeth o gwbl. Mewn gwirionedd, mae’n debyg iddo achosi rhywfaint o niwed.”

Dro ar ôl tro, digwyddodd hyn mewn amrywiol achosion.

“Yn y bôn, nid y dechnoleg oedd yn gwneud yr hud,” sylweddolodd Kentaro. “Pryd bynnag y byddai technoleg yn gwneud rhywbeth da, bodau dynol oedd yn gwneud y peth iawn ac yn defnyddio technoleg fel yr offeryn i ymhelaethu ar yr hyn yr oeddent yn ei wneud. Felly des i i’r casgliad bod technoleg yn ymhelaethu ar rymoedd dynol sylfaenol, ac nad yw’n trwsio systemau toredig, na sefydliadau toredig.”

Technoleg a Datblygu Ymwybyddiaeth

Mae'r pedwar degawd diwethaf yn yr Unol Daleithiau wedi arwain at "ffrwydrad o arloesedd digidol".

“Mae popeth o’r Rhyngrwyd i ffonau symudol, i Facebook, i Google, i Microsoft, ac i ba bynnag dechnoleg ddigidol rydyn ni’n ei hystyried yn hynod ddefnyddiol wedi digwydd yn ystod y pedwar degawd diwethaf,” mae Kentaro yn nodi.

Ac eto yn ystod yr un cyfnod hwnnw, nid yw'r Unol Daleithiau wedi gweld tlodi'n gostwng, ac mewn gwirionedd, mae wedi cynyddu ers y dirwasgiad.

Mae disgrifiad ei lyfr newydd ei ryddhau, Geek Heresy: Rescuing Social Change from the Cult of Technology , yn ychwanegu:

“Mae cyfrifiaduron yn Bangalore wedi’u cloi mewn cypyrddau llychlyd oherwydd nad yw athrawon yn gwybod beth i’w wneud â nhw. Mae apiau ffôn symudol sydd i fod i ledaenu arferion hylendid yn Affrica yn methu â gwella iechyd. Mae swyddogion gweithredol yn Silicon Valley yn efengylu technolegau newydd yn y gwaith hyd yn oed wrth iddynt anfon eu plant i ysgolion Waldorf sy’n gwahardd electroneg… Pam felly yr ydym yn parhau i obeithio y bydd technoleg yn datrys ein problemau cymdeithasol mwyaf?”

“Os ydych chi’n credu bod technoleg ynddi’i hun, rywsut, yn achosi newidiadau cymdeithasol cadarnhaol, mae’r ffeithiau hyn yn mynd yn groes i’r syniad hwnnw,” meddai’r athro technoleg gwybodaeth.

Os ydym am greu newidiadau o'r fath mewn gwirionedd, rhaid inni edrych ar y bwriad y tu ôl i'r dechnoleg—y bobl a'r cymhellion ynddynt sy'n ein denu i arloesi yn y lle cyntaf.

Calon, Meddwl, ac Ewyllys

Yn Rhan II o'i lyfr, mae Kentaro yn cynnig tair bloc adeiladu holl rinweddau dynol: calon, meddwl, ac ewyllys—y gellir eu disgrifio fel “bwriad da, barn dda, a hunanreolaeth dda.”

Pan fydd y tair elfen hynny’n bresennol mewn ffurf dda, eglura’r ymchwilydd, yna gellir defnyddio technoleg mewn ffordd gadarnhaol, a chyda chanlyniadau da.

“Ond os nad ydyn nhw ar waith, yna does dim technoleg a fydd yn datrys y sefyllfa. Nhw yw’r heriau cymdeithasol dwfn y mae’n rhaid i ni fynd i’r afael â nhw.”

Ond sut yn union mae rhywun yn datblygu'r rhinweddau hyn?

Er bod Kentaro yn teimlo nad oes gennym ni fel gwareiddiad dynol fodel cyflawn ar gyfer sut mae hynny'n digwydd, mae'n cynnig syniadau o'i brofiadau personol ei hun.

“Rwy’n credu ein bod ni’n datblygu rhinweddau’n anuniongyrchol, wrth i ni fynd ar ôl ein dyheadau ein hunain… Roeddwn i’n blentyn eithaf diog a oedd prin yn gwneud digon o waith i oroesi yn yr ysgol, ond oherwydd fy mod i eisiau bod yn dda mewn pethau a chael fy nghydnabod am fod yn dda mewn pethau, gweithiais yn galed yn y coleg i wneud y pethau roeddwn i eisiau. Felly mewn rhyw ffordd, rydw i wedi dysgu’r hunanreolaeth er mwyn cyflawni dyheadau oedd gen i fel llanc, fel dyn ifanc.”

Mae'n dyfynnu enghraifft o'r adeg pan oedd yn yr ysgol uwchradd:

"Pan oeddwn i'n 15 oed, cymerais ran mewn cystadleuaeth gollwng wyau ffiseg ysgol uwchradd lle roedden ni i fod i ddylunio'r cynhwysydd ysgafnaf a fyddai'n caniatáu i wy oroesi diferyn o dŵr. Enillais i, ond roeddwn i'n siomedig na chafodd y fuddugoliaeth ei chyhoeddi yng nghyhoeddiadau'r ysgol gyfan y bore wedyn. Arweiniodd hynny fi i feddwl yn feddyliol, a darganfyddais fod:

1) Roeddwn i'n anymwybodol yn ceisio canmoliaeth gyhoeddus am fy nyfeisgarwch;

2) Roeddwn i'n teimlo'n anaeddfed wrth wneud hynny; eto

3) Doeddwn i ddim yn gallu meddwl fy hun allan o'r awydd.

Rwy'n gweld y foment honno fel dechrau fy oedolaeth ymwybodol, yn ogystal â chanolbwynt diffiniol fy mywyd. Mae wedi bod gyda mi byth ers hynny, er gwaethaf rhoi cynnig ar lawer o bethau i dyfu y tu hwnt iddo. Yr unig ffordd i'w ollwng, mae'n ymddangos i mi nawr, yw mynd ar drywydd yr uchelgais yn unfryd nes fy mod wedi blino arno.

Er na allwn ni ein hunain gael gwared ar ein cythreuliaid, wrth i ni eu dilyn, rydyn ni'n dod i sylweddoli nad yw'r ymlidiau gwag hynny'n ein gwneud ni'n hapusach nag y byddem ni hebddyn nhw.

“Dros amser, mae mynd ar ôl y dyhead wedi erydu’r awydd i ryw raddau. Rwy’n gweld fy hun yn llai â diddordeb mewn cydnabyddiaeth gyhoeddus mewn ffordd rhyfedd, oherwydd fy mod i wedi mynd ar ei ôl. Felly fwyfwy, mae gen i lai o amser meddyliol i fynd ar ôl dyheadau [rhinweddol] eraill sydd wedi bod gyda mi erioed, ond na fyddent byth mor uchel eu llais â’r un am gydnabyddiaeth.”

Er enghraifft, wrth iddo gyflawni ac erydu ei awydd am gydnabyddiaeth, sylwi Kentaro fod yr awydd i wneud argraff gadarnhaol ar y byd i bobl eraill, ac i helpu eraill i gyflawni eu dyhead eu hunain, wedi tyfu'n uwch ac yn gliriach.

Digwyddodd enghraifft debyg gyda'i gydweithiwr yn Microsoft, Patrick Awuah, a aned a'i fagu yn Ghana, ac a symudodd i'r Unol Daleithiau ar ôl derbyn ysgoloriaeth i fynychu Prifysgol Swarthmore.

“Roedd ei uchelgeisiau cynnar yn gymharol gymedrol,” disgrifia Kentaro. “Yn union y math sydd gennym ni i gyd. Roedd eisiau cael swydd dda. Roedd ganddo ddiddordeb mewn peirianneg, felly roedd eisiau cael cyfraniadau deallusol yn y sector technoleg. Ymunodd â Microsoft, ac fe ddigwyddodd ymuno ar yr union adeg pan oedd Microsoft yn tyfu’n gyflym. Felly gwnaeth yn dda iawn.”

Yna, ar ôl 10 mlynedd, edrychodd yn ôl a sylweddoli ei fod wedi cyflawni popeth yr oedd wedi bwriadu ei wneud. Gallai redeg sefydliad a rheoli llawer o bobl, ond nid oedd yn ei ymgysylltu yn yr un ffordd mwyach.

“Cefais sgwrs gydag ef unwaith. Dywedodd nad oedd hi’n ymddangos mor bwysig i ddarganfod pa fotwm ddylai fynd ble ar UI gweithredol,” cofia Kentaro. “Hyd at y foment honno, dyna oedd ei brif alwedigaeth.”

Felly yn y pen draw, gadawodd Patrick Microsoft, ac aeth i ysgol fusnes i ennill gwybodaeth i gychwyn prifysgol yn Ghana. Yn 2002, sefydlwyd Prifysgol Ashesi. Bu Kentaro yn dysgu yno am y flwyddyn gyntaf. Heddiw, mae ganddyn nhw 400 o fyfyrwyr ar unrhyw adeg benodol, ac mae llawer o'r myfyrwyr cynnar wedi graddio ac wedi mynd ymlaen i gychwyn eu sefydliadau dielw eu hunain.

“Yr hyn sy’n ddiddorol am hyn i gyd,” mae Kentaro yn dod i’r casgliad, “oedd ei fod i gyd yn dibynnu ar ryw newid trawsnewidiol a ddigwyddodd yn Patrick o ganlyniad iddo fynd ar ôl ei ddyheadau ei hun.”

Hunanfodlonrwydd vs. Datblygu Ymwybyddiaeth

Wrth i ni edrych ar y cymhellion y tu ôl i'r gweithredoedd a'r dyheadau sy'n ein hysbrydoli i arloesi—un prif fagl i arloesi yw'r atyniad at hunanfodlonrwydd.

“Y broblem gyda thechnoleg yw ei bod yn cynyddu ein hawydd i dyfu cymaint ag y mae’n cynyddu ein hawydd i fod yn hunanfodlon,” meddai Kentaro. “Mae’n hawdd iawn tynnu eich sylw gyda thechnoleg a gwneud pethau nad ydyn nhw mewn unrhyw ffordd yn cyfrannu at ddatblygiad ymwybyddiaeth, ond sy’n bodloni dyheadau eraill sydd gennym ni fel pobl. Dw i’n meddwl mai un o’r peryglon mawr yw’r union un y mae llawer o bobl wedi’i ofni am y cyfryngau torfol drwy’r amser. Rydym yn dod yn gymdeithas yn gyflym, lle rydym ni mor brysur yn ein diddanu ein hunain fel nad oes gennym ni’r amser i feddwl am ddatblygiad ymwybyddiaeth.”

Ar ddechrau'r alwad, nododd Birju ei fod yn defnyddio ap 'amserydd mewnwelediad' ar ei ffôn i'w atgoffa i fyfyrio.

“Os ydych chi eisoes yn credu bod myfyrdod yn bwysig, bydd unrhyw system sy'n eich atgoffa i fyfyrio yn eich helpu i wneud hynny'n well. Ond mae'r systemau hynny'n gwbl ddi-rym i newid meddwl rhywun nad yw'n credu mewn myfyrdod,” mae Kentaro yn sylweddoli.

Mae'n cynnig enghraifft arall o gamification mewn addysg. Fel oedolion, mae rhywfaint o'n cynhyrchiant a'n gallu i wneud ein swyddi yn dibynnu ar ein gallu i wneud tasgau cyffredin—ac i wthio trwy'r diflastod er mwyn i ni allu cyflawni'r canlyniadau hynny—boed yn ddarllen dogfennau, neu'n ysgrifennu dogfennau, neu'n codio rhannau diflas o feddalwedd.

“Dychmygwch pe bai pob ysgol yn cael ei gamifeiddio,” mae Kentaro yn gwahodd. “Ar y naill law, mae’n bosibl iawn y bydd y plant hynny’n dysgu llawer o fathemateg, gwyddoniaeth a hanes yr ydym am iddynt eu dysgu; ar y llaw arall, byddem wedi dileu cenhedlaeth o blant nad ydynt erioed wedi cael y cyfle i ddysgu sut i wthio eu hunain trwy ddeunydd diflas,” mae’n cynnig.

“Mae’n gamgymeriad y dylem fod yn mynd ar ôl gwneud bywyd yn haws i bawb. Yr hyn yr ydym ei eisiau yw mynd ar ôl y gallu i bawb wneud bywyd yn well iddyn nhw eu hunain. Ac mae’r gallu hwnnw’n beth gwahanol iawn i’r gwelliant gwirioneddol.”

Dim ond pan fyddwn yn datblygu ein rhinweddau dynol ein hunain y gellir canfod gallu o'r fath, mae'n nodi—wrth i ni wynebu ein trawsnewidiadau ein hunain o'r tu mewn allan.

“Os oes gennych chi ddiddordeb gwirioneddol mewn creu byd gwell,” mae’n dadlau, “yna mae rhywbeth arall y mae’n rhaid i chi wella arno, sef mynegiant o dosturi, empathi, a’ch gallu i wneud y pethau rydych chi’n eu gwneud.”

Yna, gyda didwylledd trawiadol, mae'n myfyrio, “Un peth arall rwy'n ymwybodol iawn ohono fy hun yw, waeth faint rwy'n credu fy mod yn cyfrannu at y byd, y gwir amdani yw nad wyf wedi rhoi'r gorau i griw cyfan o bethau nad oes eu hangen arnaf mewn gwirionedd yn fy mywyd. Gallwn yn hawdd roi'r gorau i 80 y cant o fy incwm a dal i fyw bywyd rhesymol. Ac eto mae'n anodd iawn i mi wneud hynny. Ac mae hynny'n awgrymu rhywbeth mewnol sydd angen newid ac sy'n anodd ei newid.”

Ac eto, mae Kentaro yn caniatáu, “Os gallwn ni helpu i achosi’r union fath o newid ynom ni ein hunain, yn ogystal ag mewn pobl eraill, a gweddill y byd, yna mae’r byd ei hun yn dod yn lle gwell.”

Mewn sgwrs sy'n codi mwy o gwestiynau nag atebion, gan ddyn sydd wedi cerdded i flaen y gad o ran arloesedd technolegol ac yn ôl, mae yna argyhoeddiad cryf yn y potensial sydd yn ein galluoedd dynol ein hunain i arwain at lesiant mwy.