Kentaro Toyama: Voorbij Technologisch Utopisme

Na 12 jaar bij Microsoft, waarvan 5 jaar in India, waar hij elektronische technologieën toepaste voor internationale ontwikkeling, kwam Kentaro Toyama tot één conclusie: technologie is niet het antwoord.

In ons digitale tijdperk van exponentiële technologische innovaties – waarin de gemiddelde Amerikaanse volwassene 11 uur per dag op elektronische media doorbrengt, de meeste mobiele telefoonbezitters ermee naar bed gaan en bedrijven als Google en Levi's 'slimme jeans' op de markt brengen – lijken de onderstromen van de mainstreamcultuur op het ritme van een heel andere trommel te marcheren dan die van Kentaro – een trommel die technologie als een onvermoeibaar teken van vooruitgang beschouwt.

Natuurlijk is Kentaro het ermee eens dat innovatie voordelen heeft. "Technologie is geweldig en heeft de rijke wereld ver gebracht", geeft hij toe. "Maar uiteindelijk is er geen echte vooruitgang zonder verandering in mensen."

Net zoals de vraag van Tom Mahon , "Zijn wij de werktuigen van onze werktuigen geworden?" ons kan aanzetten om op de rem te trappen en na te denken over de tekenen des tijds, bood Kentaro Toyama's Awakin Call van vorige week verrijkende inzichten in de vooruitgang die voorbij technologisch utopisme ligt.

Inzichten uit internationale ontwikkeling

In 2005 vestigde Kentaro zich in Bangalore, India. Hij leidde er Microsoft Research India, een laboratorium dat zich richtte op het inzetten van technologie voor sociaaleconomische ontwikkeling in arme gemeenschappen.

"We gebruikten pc's, mobiele telefoons en speciale hardware om inspanningen te ondersteunen op het gebied van landbouw, onderwijs, microfinanciering, gezondheidszorg, bestuur, enzovoort", beschrijft hij. "Als die technologie niet alles ingrijpend zou veranderen, zou het in ieder geval in verschillende situaties kunnen helpen."

Maar wat hij ontdekte na meer dan vijf jaar in zo'n vijftig onderzoeksprojecten en met een team van tien onderzoekers (waarvan de helft technologen en de andere helft sociale wetenschappers) was dat het uitmaakte met wie ze werkten, niet hoe goed de technologieën waren die ze gebruikten.

"Als onze partners zeer toegewijd waren aan hun missies en goed waren in wat ze deden, dan zouden ze de technologie die we hebben ontworpen op een positieve manier gebruiken om hun werk te verbeteren", legt hij uit. "Aan de andere kant, als onze partners niet bijzonder toegewijd waren aan hun missies of niet in staat waren om hun missies uit te voeren, dan maakte het geen verschil. Hoe goed de technologie ook was, het hielp niet."

In een specifiek geval bezocht Kentaro een onderwijsproject net buiten Bangalore. Ze hadden leraren een tool ter beschikking gesteld waarmee ze eenvoudig visueel materiaal op een projector konden projecteren, zonder voorbereiding zoals PowerPoint-dia's.

Maar toen ik deze school bezocht, merkte ik dat de leraar, toen de les begon, de projector de eerste paar minuten niet aan de praat kreeg. Dus begon hij wat te prutsen, en uiteindelijk sprong ik bij om te helpen.

Tegen de tijd dat ze de laptop opnieuw hadden opgestart, alles werkte en alle studenten weer op hun plek zaten, waren de lessen van drie kwartier alweer voorbij.

Hoe goed de technologie ook was, zonder de uitgebreidere systeemondersteuning van het IT-systeem en de adequate training in het gebruik van de technologie en meer, maakte het gewoon geen verschil. Sterker nog, het heeft waarschijnlijk zelfs schade veroorzaakt.

Dit gebeurde steeds weer in verschillende gevallen.

"Eigenlijk was het niet de technologie die de magie deed," besefte Kentaro. "Wanneer technologie iets goeds deed, waren het mensen die het juiste deden en technologie gebruikten als hulpmiddel om te versterken wat ze deden. Dus kwam ik tot de conclusie dat technologie de onderliggende menselijke krachten versterkt en geen kapotte systemen of kapotte instellingen herstelt."

Technologie en bewustzijnsontwikkeling

De afgelopen veertig jaar heeft er in de VS een ‘explosie van digitale innovatie’ plaatsgevonden.

"Alles, van internet tot mobiele telefoons, Facebook, Google, Microsoft en welke digitale technologie dan ook die wij als ongelooflijk nuttig beschouwen, is in de afgelopen veertig jaar ontstaan", benadrukt Kentaro.

Toch is in de Verenigde Staten de armoede in diezelfde periode niet afgenomen. Sterker nog, sinds de recessie is de armoede zelfs toegenomen.

De beschrijving van zijn onlangs verschenen boek Geek Heresy: Rescuing Social Change from the Cult of Technology luidt als volgt:

Computers in Bangalore staan ​​opgeborgen in stoffige kasten omdat leraren niet weten wat ze ermee moeten doen. Mobiele telefoonapps die bedoeld zijn om hygiënepraktijken in Afrika te verspreiden, verbeteren de gezondheid niet. Leidinggevenden in Silicon Valley promoten nieuwe technologieën op het werk, terwijl ze hun kinderen naar vrijescholen sturen die elektronica verbieden... Waarom blijven we dan hopen dat technologie onze grootste maatschappelijke problemen zal oplossen?

"Als je gelooft dat technologie op zichzelf op de een of andere manier positieve maatschappelijke veranderingen teweegbrengt, dan zijn deze feiten regelrecht in strijd met dat idee", aldus de hoogleraar informatietechnologie.

Als we daadwerkelijk zulke veranderingen willen bewerkstelligen, moeten we kijken naar de intentie achter de technologie: de mensen en de motivaties die ons in de eerste plaats aanzetten tot innovatie.

Hart, geest en wil

In deel II van zijn boek presenteert Kentaro drie bouwstenen van alle menselijke deugden: hart, verstand en wil – die kunnen worden omschreven als “goede intentie, goed oordeel en goede zelfbeheersing.”

Wanneer deze drie elementen in de juiste vorm aanwezig zijn, zo legt de onderzoeker uit, kan technologie daadwerkelijk op een positieve manier worden ingezet, met goede resultaten.

"Maar als ze er niet zijn, is er geen technologie die de situatie kan oplossen. Het zijn de diepgewortelde maatschappelijke uitdagingen die we moeten aanpakken."

Maar hoe ontwikkel je deze deugden eigenlijk?

Hoewel Kentaro vindt dat wij als menselijke beschaving geen alomvattend model hebben voor hoe dat gebeurt, biedt hij ideeën die gebaseerd zijn op zijn eigen persoonlijke ervaringen.

Ik denk dat we deugden indirect ontwikkelen, terwijl we onze eigen ambities najagen... Ik was een vrij lui kind dat net genoeg verdiende om rond te komen op school, maar omdat ik goed wilde zijn in dingen en erkenning wilde krijgen voor mijn goede prestaties, heb ik hard gewerkt op de universiteit om de dingen te doen die ik wilde. Dus in zekere zin heb ik de zelfbeheersing geleerd die ik als tiener, als jongeman, had om mijn ambities te verwezenlijken.

Hij noemt een voorbeeld uit de tijd dat hij op de middelbare school zat:

Toen ik 15 was, deed ik mee aan een natuurkundewedstrijd voor eieren op de middelbare school. We moesten de lichtste verpakking ontwerpen die een ei een val van een watertoren zou laten overleven. Ik won, maar was teleurgesteld dat de overwinning de volgende ochtend niet werd aangekondigd in de schoolomroep. Dat zette me aan het denken en ik ontdekte het volgende:

1) Ik zocht onbewust naar publieke erkenning voor mijn vindingrijkheid;

2) Ik voelde me onvolwassen toen ik dat deed; maar toch

3) Ik kon het verlangen niet loslaten.

Ik zie dat moment als het begin van mijn bewuste volwassenheid, en tevens als de bepalende kern van mijn leven. Het is me sindsdien bijgebleven, ondanks dat ik van alles heb geprobeerd om er overheen te komen. De enige manier om het los te laten, zo lijkt het me nu, is door me volledig te richten op de aspiratie totdat ik er helemaal klaar mee ben.

Hoewel we onze demonen niet kunnen loslaten, komen we er wel achter dat deze nutteloze bezigheden ons niet gelukkiger maken dan we zouden zijn zonder ze.

In de loop der tijd heeft het najagen van de aspiratie het verlangen enigszins uitgehold. Ik merk dat ik op een vreemde manier minder geïnteresseerd ben in publieke erkenning, omdat ik die heb nagejaagd. Dus heb ik steeds meer mentale ruimte om andere [deugdzame] aspiraties na te jagen die altijd al bij me zijn geweest, maar nooit zo luid zouden klinken als die voor erkenning.

Bijvoorbeeld, naarmate hij zijn verlangen naar erkenning bereikte of juist verminderde, merkte Kentaro dat de wens om een ​​positieve impact op de wereld te hebben voor andere mensen en om anderen te helpen hun eigen ambities te verwezenlijken, steeds luider en duidelijker werd.

Een soortgelijk voorbeeld deed zich voor bij zijn collega bij Microsoft, Patrick Awuah, die in Ghana geboren en getogen was en naar de VS was verhuisd nadat hij een beurs had gekregen om aan de Swarthmore University te studeren.

"Zijn vroege ambities waren relatief bescheiden", beschrijft Kentaro. "Precies zoals we ze allemaal hebben. Hij wilde een goede baan. Hij was geïnteresseerd in techniek, dus hij wilde intellectuele bijdragen leveren aan de technologiesector. Hij ging bij Microsoft aan de slag, en hij kwam toevallig precies op het moment dat Microsoft snel groeide. Dus hij deed het heel goed."

Toen, na tien jaar, keek hij terug en realiseerde zich dat hij alles had bereikt wat hij zich had voorgenomen. Hij kon een organisatie leiden en veel mensen aansturen, maar het boeide hem niet meer op dezelfde manier.

"Ik heb ooit een gesprek met hem gehad. Hij zei dat het gewoon niet zo belangrijk leek om uit te zoeken welke knop waar moest komen op een operationele gebruikersinterface", herinnert Kentaro zich. "Tot dat moment was dat zijn voornaamste bezigheid."

Uiteindelijk verliet Patrick Microsoft en ging naar een business school om kennis op te doen voor de oprichting van een universiteit in Ghana. In 2002 werd Ashesi University opgericht. Kentaro gaf daar het eerste jaar les. Tegenwoordig hebben ze op elk moment 400 studenten, en veel van de eerste studenten zijn afgestudeerd en hebben hun eigen non-profitorganisatie opgericht.

"Het interessante aan dit alles," concludeert Kentaro, "is dat het allemaal neerkomt op een transformatieve verandering die plaatsvond bij Patrick als gevolg van zijn streven naar het nastreven van zijn eigen aspiraties."

Zelfgenoegzaamheid versus bewustzijnsontwikkeling

Als we kijken naar de motivaties achter de daden en ambities die ons inspireren om te innoveren, zien we dat een van de grootste valkuilen van innovatie is dat het leidt tot zelfgenoegzaamheid.

"Het probleem met technologie is dat het onze drang om te groeien evenzeer versterkt als onze drang om zelfgenoegzaam te zijn", zegt Kentaro. "Het is heel gemakkelijk om jezelf af te leiden met technologie en dingen te doen die op geen enkele manier bijdragen aan de ontwikkeling van ons bewustzijn, maar die wel tegemoetkomen aan andere verlangens die we als mens hebben. Ik denk dat een van de grootste gevaren precies dat is waar veel mensen al die tijd al bang voor zijn geweest met betrekking tot de massamedia. We worden snel een maatschappij waarin we zo druk bezig zijn onszelf te vermaken dat we geen tijd hebben om na te denken over de ontwikkeling van ons bewustzijn."

Aan het begin van het gesprek vertelde Birju dat hij een 'insight timer'-app op zijn telefoon gebruikt om hem eraan te herinneren te mediteren.

"Als je al gelooft dat meditatie belangrijk is, zal elk systeem dat je eraan herinnert om te mediteren je helpen om het beter te doen. Maar die systemen zijn volkomen machteloos om de mening te veranderen van iemand die niet in meditatie gelooft," stelt Kentaro vast.

Hij geeft nog een voorbeeld van gamification in het onderwijs. Als volwassenen zijn onze productiviteit en ons vermogen om ons werk te doen deels afhankelijk van ons vermogen om alledaagse taken uit te voeren – en de verveling te doorbreken zodat we die resultaten kunnen behalen – of het nu gaat om het lezen of schrijven van documenten, of het programmeren van saaie softwareonderdelen.

"Stel je voor dat alle scholen gamified zouden zijn", vraagt ​​Kentaro. "Aan de ene kant zouden die kinderen misschien wel een hoop wiskunde, wetenschap en geschiedenis leren die wij ze graag willen leren; aan de andere kant zouden we een generatie kinderen hebben uitgewist die nooit de kans heeft gehad om te leren hoe ze zich door saaie stof heen kunnen worstelen", oppert hij.

"Het is een vergissing dat we streven naar het makkelijker maken van het leven voor iedereen. Wat we willen, is streven naar het vermogen van iedereen om zijn leven te verbeteren. En dat vermogen is iets heel anders dan de daadwerkelijke verbetering."

Een dergelijk vermogen, zo merkt hij op, kan alleen gevonden worden als we onze eigen menselijke deugden ontwikkelen, als we onze eigen transformatie van binnenuit tegemoet treden.

"Als je echt geïnteresseerd bent in het creëren van een betere wereld," stelt hij, "dan is er nog iets anders waar je beter in moet worden, namelijk het uiten van mededogen, empathie en je vermogen om de dingen te doen die je doet."

Dan reflecteert hij met opvallende oprechtheid: "Nog iets waar ik me heel bewust van ben, is dat hoeveel ik ook denk dat ik bijdraag aan de wereld, het feit is dat ik niet een heleboel dingen heb opgegeven die ik eigenlijk niet nodig heb in mijn leven. Ik zou gemakkelijk 80 procent van mijn inkomen kunnen weggeven en toch een redelijk leven kunnen leiden. En toch vind ik dat heel moeilijk. En dat suggereert iets innerlijks dat moet veranderen, en dat is moeilijk te veranderen."

Toch geeft Kentaro toe: “Als we precies dat soort verandering kunnen bewerkstelligen bij onszelf, maar ook bij andere mensen en de rest van de wereld, dan wordt de wereld zelf een betere plek.”

In een gesprek dat meer vragen dan antwoorden oproept, van een man die de voorhoede van technologische innovatie heeft bereikt en weer terug, klinkt een sterke overtuiging door dat wij als mensen de potentie hebben om bij te dragen aan een groter goed.