Kentaro Toyama: Tehnoloogilisest Utoopiast Kaugemal

Pärast 12 aastat Microsoftis, millest 5 aastat Indias, rakendades elektroonilisi tehnoloogiaid rahvusvaheliseks arenguks, jõudis Kentaro Toyama ühele järeldusele: tehnoloogia ei ole lahendus.

Meie eksponentsiaalse tehnoloogilise innovatsiooni digiajastul – kus keskmine Ameerika täiskasvanu veedab elektroonilise meedia taga 11 tundi päevas, enamik riigi mobiiltelefonide omanikke magab telefoniga enda kõrval ning ettevõtted nagu Google ja Levis tulevad välja „nutiteksadega“ – näivad peavoolukultuuri allhoovused marssivat Kentaro omast hoopis erineva trummi rütmis – trummi rütmis, mis kuulutab tehnoloogiat kui väsimatut progressi märki.

Muidugi nõustub Kentaro, et innovatsioonil on ka eeliseid. „Tehnoloogia on suurepärane ja see on aidanud rikastel riikidel kaugele jõuda,“ tunnistab ta. „Aga lõppkokkuvõttes pole tõelist edasiminekut ilma inimeste muutusteta.“

Nii nagu Tom Mahoni küsimus „Kas meist on saanud oma tööriistade tööriistad?“ võib kutsuda üles pause edasi lükkama ja meie aja märkide üle mõtisklema, pakkus Kentaro Toyama eelmisel nädalal avaldatud „Ärkamiskõne“ rikastavaid teadmisi progressist, mis peitub tehnoloogilisest utoopiast kaugemal.

Rahvusvahelise arengu ülevaated

2005. aastal leidis Kentaro end Indias Bangalore'is. Ta juhtis Microsoft Research Indiat – laborit, mis keskendus tehnoloogia rakendamisele vaeste kogukondade sotsiaalmajandusliku arengu edendamiseks.

„Kasutasime arvuteid, mobiiltelefone ja kohandatud riistvara, et toetada põllumajanduse, hariduse, mikrokrediidi, tervishoiu, valitsemise ja muu sellise alaseid jõupingutusi,“ kirjeldab ta. „Kui see tehnoloogia ei muudaks kõike dramaatiliselt, siis vähemalt aitaks see mitmesugustes olukordades.“

Pärast enam kui viit aastat umbes 50 uurimisprojektis ja kümnest teadlasest koosnevas meeskonnas – kellest pooled olid tehnoloogid ja teine ​​pool sotsiaalteadlased – avastas ta aga, et oluline oli mitte see, kui head tehnoloogiad nad kasutasid, vaid see, kellega nad koostööd tegid.

„Kui meie partnerid oleksid oma missioonidele väga pühendunud ja oma töös head, siis kasutaksid nad meie loodud tehnoloogiat positiivsel viisil, et oma juba olemasolevat tegevust täiustada,“ selgitab ta. „Teisest küljest, kui meie partnerid ei oleks oma missioonidele eriti pühendunud või ei oleks suutnud neid täita, siis poleks sellel mingit vahet olnud. Ükskõik kui hea tehnoloogia ka polnud, ei aidanud see midagi.“

Ühel konkreetsel juhul külastas Kentaro Bangalore'i lähedal asuvat haridusprojekti. Nad olid andnud õpetajatele tööriista, mis võimaldab õpetajatel hõlpsalt visuaalseid materjale projektoriga kuvada, ilma et oleks vaja ettevalmistustööd teha, näiteks PowerPointi slaide.

„Aga kui ma seda kooli külastasin, avastasin, et tunni alguses ei suutnud õpetaja esimestel minutitel projektorit tööle saada. Nii et ta hakkas ringi keerutama ja lõpuks hüppasin mina appi.“

Selleks ajaks, kui nad sülearvuti taaskäivitasid, kõik tööle said ja kõik õpilased oma kohtadele tagasi istusid, oli neljakümne viie minuti pikkusest tunnist juba kakskümmend möödas.

„Ükskõik kui hea tehnoloogia ka polnud, ilma IT-süsteemi laiema toeta ja piisava tehnoloogia kasutamise koolituseta ning ka muude valdkondade kasutamiseta ei muutnud see midagi. Tegelikult tekitas see ilmselt mingit kahju.“

Ikka ja jälle juhtus see erinevatel juhtudel.

„Põhimõtteliselt ei teinud võlujõudu tehnoloogia,“ mõistis Kentaro. „Alati, kui tehnoloogia midagi head tegi, tegid inimesed õiget asja ja kasutasid tehnoloogiat vahendina oma tegevuse võimendamiseks. Seega jõudsin järeldusele, et tehnoloogia võimendab inimtegevuse aluseks olevaid jõude ega paranda katkiseid süsteeme ega institutsioone.“

Tehnoloogia ja teadvuse arendamine

Viimased neli aastakümmet on USA-s toonud kaasa „digitaalse innovatsiooni plahvatuse“.

„Kõik alates internetist kuni mobiiltelefonide, Facebooki, Google'i, Microsofti ja mis tahes digitaalse tehnoloogiani, mida me peame uskumatult kasulikuks, on viimase nelja aastakümne jooksul juhtunud,“ märgib Kentaro.

Ometi ei ole Ameerika Ühendriikides samal ajavahemikul vaesus vähenenud ja tegelikult on see pärast majanduslangust suurenenud.

Tema äsjailmunud raamatu „Geek Heresy: Rescuing Social Change from the Cult of Technology” kirjelduses lisatakse:

„Bangalore'is on arvutid tolmustes kappides luku taga, sest õpetajad ei tea, mida nendega peale hakata. Mobiilirakendused, mis on mõeldud hügieenitavade levitamiseks Aafrikas, ei paranda tervist. Silicon Valley juhid levitavad tööl uudseid tehnoloogiaid, isegi kui nad saadavad oma lapsed Waldorfi koolidesse, kus elektroonika on keelatud... Miks me siis loodame, et tehnoloogia lahendab meie suurimad sotsiaalsed hädad?“

„Kui usud, et tehnoloogia iseenesest põhjustab kuidagi positiivseid sotsiaalseid muutusi, siis need faktid lihtsalt lähevad sellele ideele vastuollu,“ väidab infotehnoloogia professor.

Kui me tahame selliseid muutusi tegelikult luua, peame vaatama tehnoloogia taga peituvat kavatsust – inimesi ja nende sees olevaid motivatsioone, mis meid üldse uuendustele ajendavad.

Süda, mõistus ja tahe

Oma raamatu teises osas pakub Kentaro välja kolm inimvooruste ehituskivi: süda, mõistus ja tahe – mida võib kirjeldada kui „head kavatsust, head otsustusvõimet ja head enesekontrolli“.

Kui need kolm elementi on heas vormis olemas, selgitab teadlane, siis saab tehnoloogiat tegelikult positiivselt ja heade tulemustega kasutada.

„Aga kui need pole paigas, siis pole ka tehnoloogiat, mis olukorda lahendaks. Need on sügavalt sotsiaalsed väljakutsed, millega peame tegelema.“

Aga kuidas täpselt neid voorusi arendada?

Kuigi Kentaro arvab, et meil kui inimtsivilisatsioonil puudub selle toimimise kohta terviklik mudel, pakub ta ideid oma isiklikest kogemustest.

„Ma arvan, et me arendame voorusi kaudselt, kui me taga ajame omaenda püüdlusi... Olin üsna laisk laps, kes tegi koolis vaevu piisavalt tööd, et hakkama saada, aga kuna ma tahtsin olla asjades hea ja saada tunnustust selle eest, siis töötasin ülikoolis kõvasti, et teha asju, mida ma tahtsin. Seega olen teatud mõttes õppinud enesekontrolli, et saavutada püüdlusi, mis mul teismeeas, noore mehena olid.“

Ta toob näite ajast, mil ta keskkoolis käis:

"Kui ma olin 15-aastane, osalesin keskkooli füüsika munade langetamise võistlusel, kus pidime konstrueerima kõige kergema anuma, mis võimaldaks munal veetornist kukkumise üle elada. Ma võitsin, aga olin pettunud, et võitu ei kuulutatud järgmisel hommikul kooliülestes teadaannetes. See pani mind enesevaatlusele ja ma leidsin, et:"

1) Otsisin alateadlikult oma leidlikkuse eest avalikku tunnustust;

2) Tundsin end seda tehes ebaküpsena; ometi

3) Ma ei suutnud end sellest ihast välja mõelda.

Ma näen seda hetke oma teadliku täiskasvanuks saamise algusena ja ka oma elu määrava tuumana. See on minuga olnud sellest ajast peale, hoolimata sellest, et olen proovinud palju asju, et sellest üle saada. Ainus viis sellest lahti lasta, tundub mulle nüüd, on püüdluse sihikindel taotlemine, kuni ma sellest kurnatud olen.

Kuigi me ei suuda end oma deemonitest välja ajada, siis nende tagaajamisel mõistame, et need tühjad püüdlused ei tee meid sugugi õnnelikumaks, kui me ilma nendeta oleksime.

„Aja jooksul on püüdluste tagaajamine soovi justkui õõnestanud. Naljakal kombel näen end avaliku tunnustuse vastu vähem huvitatud olevat, sest olen neid taga ajanud. Seega on mul üha enam vaimset loidust teiste [vooruslike] püüdluste tagaajamiseks, mis on alati minuga olnud, aga poleks kunagi nii valjuhäälsed kui tunnustuse oma.“

Näiteks, kui Kentaro saavutas ja õõnestas oma tunnustusejanu, märkas ta, et soov avaldada maailmale positiivset mõju teistele inimestele ja aidata teistel saavutada oma püüdlusi, muutus valjemaks ja selgemaks.

Sarnane näide juhtus ka tema Microsofti töökaaslase Patrick Awuahiga, kes sündis ja kasvas üles Ghanas ning oli kolinud USA-sse pärast Swarthmore'i ülikoolis õppimiseks stipendiumi saamist.

„Tema esialgsed ambitsioonid olid suhteliselt tagasihoidlikud,“ kirjeldab Kentaro. „Täpselt sellised, nagu meil kõigil on. Ta tahtis head tööd saada. Teda huvitas inseneriteadus, seega tahtis ta anda intellektuaalse panuse tehnoloogiasektorisse. Ta liitus Microsoftiga ja juhtus just ajal, mil Microsoft kiiresti kasvas. Seega läks tal väga hästi.“

Siis, kümme aastat hiljem, vaatas ta tagasi ja taipas, et oli saavutanud kõik, mida oli ette võtnud. Ta suutis juhtida organisatsiooni ja hallata paljusid inimesi, aga see ei köitnud teda enam samamoodi.

„Mul oli temaga kord vestlus. Ta ütles, et lihtsalt ei tundu nii oluline välja mõelda, milline nupp kuhu operatiivsel kasutajaliidesel minema peaks.“ meenutab Kentaro. „Kuni selle hetkeni oli see tema peamine töö.“

Nii lahkus Patrick lõpuks Microsoftist ja läks ärikooli, et omandada teadmisi ülikooli alustamiseks Ghanas. 2002. aastal asutati Ashesi Ülikool. Kentaro õpetas seal esimesel aastal. Tänaseks on neil igal ajahetkel 400 üliõpilast ja paljud varased üliõpilased on lõpetanud ja asutanud oma mittetulundusühinguid.

„Kõige selle juures on huvitav,“ võtab Kentaro kokku, „see, et kõik taandub mingile transformatiivsele muutusele, mis toimus Patrickus tema enda püüdluste tagaajamise tulemusena.“

Enesega rahulolu vs. teadvuse areng

Kui heidame pilgu uuendustele inspireerivate tegude ja püüdluste taga olevatele motivatsioonidele, siis üks innovatsiooni peamisi lõksu on enesega rahulolu.

„Tehnoloogia probleem on see, et see võimendab sama palju meie soovi kasvada kui meie soovi olla enesega rahul,“ ütleb Kentaro. „On väga lihtne end tehnoloogiaga häirida ja teha asju, mis ei aita mingil moel kaasa teadvuse arengule, vaid vastavad teistele soovidele, mis meil inimestena on. Ma arvan, et üks suur oht on just see, mida paljud inimesed on massimeedia puhul kogu aeg kartnud. Meist on kiiresti saamas ühiskond, kus oleme nii hõivatud enda lõbustamisega, et meil pole aega teadvuse arengule mõelda.“

Kõne alguses märkis Birju, et ta kasutab oma telefonis mediteerimise meeldetuletamiseks rakendust „taju mõõtmise taimer”.

„Kui sa juba usud, et meditatsioon on oluline, siis iga süsteem, mis sulle mediteerimist meelde tuletab, aitab sul seda paremini teha. Kuid need süsteemid on täiesti võimetud muutma kellegi meelt, kes meditatsiooni ei usu,“ leiab Kentaro.

Ta pakub veel ühe näite mängustamise kohta hariduses. Täiskasvanutena sõltub osa meie tootlikkusest ja töövõimest meie võimest teha igapäevaseid ülesandeid – ja igavusest läbi suruda, et neid tulemusi saavutada – olgu selleks siis dokumentide lugemine, kirjutamine või tüütute tarkvaraosade kodeerimine.

„Kujutage ette, kui kõik koolid oleksid mängustatud,“ kutsub Kentaro. „Ühelt poolt võivad need lapsed õppida palju matemaatikat, loodusteadusi ja ajalugu, mida me tahame, et nad õpiksid; teisalt oleksime kustutanud põlvkonna lapsi, kellel pole kunagi olnud võimalust õppida, kuidas end igava materjaliga läbi suruda,“ pakub ta.

„See on viga, et peaksime taga ajama kõigi elu lihtsamaks tegemise. Me tahame taga ajada igaühe võimet muuta enda elu paremaks. Ja see võime on hoopis teine ​​asi kui tegelik parendus.“

Ta märgib, et sellist võimekust saab leida ainult siis, kui arendame omaenda inimlikke voorusi – kui seisame silmitsi omaenda muutustega seestpoolt väljapoole.

„Kui sa oled tõesti huvitatud parema maailma loomisest,“ väidab ta, „siis on veel midagi, milles sa pead paremaks saama, nimelt kaastunde, empaatia ja oma võimekuse väljendamine teha asju, mida sa teed.“

Seejärel mõtiskleb ta rabava siirusega: „Veel üks asi, millest ma ise väga teadlik olen, on see, et ükskõik kui palju ma arvan, et ma maailmale panustan, on fakt see, et ma pole loobunud paljudest asjadest, mida ma oma elus tegelikult ei vaja. Ma võiksin kergesti loobuda 80 protsendist oma sissetulekust ja ikkagi elada mõistlikku elu. Ja ometi on mul seda väga raske teha. Ja see viitab millelegi sisemisele, mis peab muutuma ja mida on raske muuta.“

Ometi möönab Kentaro: „Kui me suudame aidata kaasa just sellise muutuse esilekutsumisele nii iseendas kui ka teistes inimestes ja ülejäänud maailmas, siis muutub maailm ise paremaks paigaks.“

Vestluses, mis tekitab rohkem küsimusi kui vastuseid, mehelt, kes on kõndinud tehnoloogilise innovatsiooni teerajajani ja tagasi, on olemas kindel veendumus meie endi inimlikes võimetes peituva potentsiaali kohta luua suurem hüve.