જીવનના અંતમાં ખરેખર શું મહત્વનું છે

સારું, આપણે બધાને જાગવા માટે એક કારણની જરૂર છે. મારા માટે, તેમાં ફક્ત ૧૧,૦૦૦ વોલ્ટ લાગ્યા.

મને ખબર છે કે તમે પૂછવા માટે ખૂબ નમ્ર છો, તેથી હું તમને કહીશ.

એક રાત્રે, કોલેજના બીજા વર્ષમાં, થેંક્સગિવીંગ રજાઓથી પાછા ફર્યા પછી, હું અને મારા થોડા મિત્રો ઘોડા પર સવારી કરી રહ્યા હતા, અને અમે એક પાર્ક કરેલી કોમ્યુટર ટ્રેનમાં ચઢવાનું નક્કી કર્યું. ટ્રેન ત્યાં જ બેઠી હતી, ઉપર વાયરો ફરતા હતા. કોઈક રીતે, તે સમયે તે એક સારો વિચાર લાગતો હતો. અમે ચોક્કસપણે વધુ મૂર્ખામીભર્યા કામો કર્યા હતા. હું પાછળની સીડી ઉપર દોડી ગયો, અને જ્યારે હું ઉભો થયો, ત્યારે વિદ્યુત પ્રવાહ મારા હાથમાં પ્રવેશ્યો, મારા પગ નીચે અને બહાર ફૂંકાયો, અને બસ. શું તમે માનો છો કે ઘડિયાળ હજુ પણ કામ કરે છે? ચાટવા લાગે છે!

મારા પિતા હવે એકતામાં તે પહેરે છે.

તે રાત્રે મૃત્યુ સાથે મારો ઔપચારિક સંબંધ શરૂ થયો - મારા મૃત્યુ - અને તેનાથી દર્દી તરીકેનો મારો લાંબો પ્રવાસ પણ શરૂ થયો. તે એક સારો શબ્દ છે. તેનો અર્થ એ છે કે જે પીડાય છે. તો મને લાગે છે કે આપણે બધા દર્દી છીએ.

હવે, અમેરિકન આરોગ્ય સંભાળ પ્રણાલીમાં તેની તેજસ્વીતા સાથે મેળ ખાતી ખામીઓનો હિસ્સો વધુ છે - ખાતરી કરવા માટે. હું હવે એક ચિકિત્સક છું, એક હોસ્પાઇસ અને પેલિએટિવ મેડિસિન ડૉક્ટર છું, તેથી મેં બંને બાજુથી સંભાળ જોઈ છે. અને મારા પર વિશ્વાસ કરો: આરોગ્યસંભાળમાં જનાર લગભગ દરેક વ્યક્તિ ખરેખર સારું જ કરે છે - મારો મતલબ, ખરેખર. પરંતુ આપણે જે તેમાં કામ કરીએ છીએ તે પણ એવી સિસ્ટમના અજાણતા એજન્ટ છીએ જે ઘણીવાર સેવા આપતી નથી.

કેમ? ખરેખર, આ પ્રશ્નનો જવાબ ખૂબ જ સરળ છે, અને તે ઘણું સમજાવે છે: કારણ કે આરોગ્યસંભાળની રચના રોગોને કેન્દ્રમાં રાખીને કરવામાં આવી હતી, લોકોને નહીં. જેનો અર્થ એ છે કે, અલબત્ત, તે ખરાબ રીતે ડિઝાઇન કરવામાં આવી હતી. અને ખરાબ ડિઝાઇનની અસરો જીવનના અંત કરતાં વધુ હૃદયદ્રાવક અથવા સારી ડિઝાઇન માટેની તક ક્યાંય વધુ આકર્ષક નથી, જ્યાં વસ્તુઓ ખૂબ જ નિસ્યંદિત અને કેન્દ્રિત હોય છે. કોઈ ડુ-ઓવર નથી.

આજે મારો હેતુ વિવિધ શાખાઓ સુધી પહોંચવાનો અને આ મોટી વાતચીતમાં ડિઝાઇન વિચારસરણીને આમંત્રિત કરવાનો છે. એટલે કે, મૃત્યુના અનુભવમાં હેતુ અને સર્જનાત્મકતા લાવવાનો. વ્યક્તિઓ અને નાગરિક સમાજ તરીકેના થોડા સાર્વત્રિક મુદ્દાઓમાંથી એક સામે આપણી સામે એક વિશાળ તક છે: આપણે કેવી રીતે મૃત્યુ પામીએ છીએ તેના પર પુનર્વિચાર અને ફરીથી ડિઝાઇન કરવાની.

તો ચાલો અંતથી શરૂઆત કરીએ. મોટાભાગના લોકો માટે, મૃત્યુ વિશે સૌથી ભયાનક બાબત એ નથી કે તે મૃત્યુ પામે છે, તે દુઃખ છે. તે એક મુખ્ય ભેદ છે. આનાથી નીચે ઉતરવા માટે, દુઃખને બહાર કાઢવામાં ખૂબ મદદરૂપ થઈ શકે છે જે જરૂરી છે, દુઃખમાંથી આપણે બદલી શકીએ છીએ. પહેલો જીવનનો એક કુદરતી, આવશ્યક ભાગ છે, સોદાનો એક ભાગ છે, અને આ માટે આપણને જગ્યા બનાવવા, સમાયોજિત કરવા, વિકાસ કરવા માટે કહેવામાં આવે છે. આપણા કરતા મોટી શક્તિઓને સાકાર કરવી ખરેખર સારું હોઈ શકે છે. તેઓ પ્રમાણસરતા લાવે છે, જેમ કે કોસ્મિક રાઇટ-સાઇઝિંગ. મારા અંગો ગયા પછી, તે નુકસાન, ઉદાહરણ તરીકે, હકીકત, નિશ્ચિત બની ગયું - મારા જીવનનો આવશ્યક ભાગ, અને મેં શીખ્યા કે હું આ હકીકતને મારી જાતને નકારી કાઢવા કરતાં વધુ નકારી શકું નહીં. મને થોડો સમય લાગ્યો, પરંતુ મેં તે આખરે શીખી લીધું. હવે, જરૂરી દુઃખ વિશે બીજી એક મહાન બાબત એ છે કે તે જ વસ્તુ છે જે સંભાળ રાખનાર અને સંભાળ મેળવનાર - માનવોને એક કરે છે. આ, આપણે આખરે અનુભવી રહ્યા છીએ, તે છે જ્યાં ઉપચાર થાય છે. હા, કરુણા - શાબ્દિક રીતે, જેમ આપણે ગઈકાલે શીખ્યા - સાથે દુઃખ.

હવે, બીજી બાજુ, સિસ્ટમની બાજુએ, ઘણી બધી વેદનાઓ બિનજરૂરી, શોધાયેલી છે. તે કોઈ સારા હેતુ માટે કામ કરતી નથી. પરંતુ સારા સમાચાર એ છે કે, આ પ્રકારની વેદનાઓ બનેલી હોવાથી, આપણે તેને બદલી શકીએ છીએ. આપણે કેવી રીતે મરીએ છીએ તે ખરેખર એવી વસ્તુ છે જેને આપણે અસર કરી શકીએ છીએ. સિસ્ટમને જરૂરી અને બિનજરૂરી વેદના વચ્ચેના આ મૂળભૂત તફાવત પ્રત્યે સંવેદનશીલ બનાવવાથી આપણને દિવસ માટે ત્રણ ડિઝાઇન સંકેતોમાંથી પ્રથમ મળે છે. છેવટે, સંભાળ રાખનારાઓ તરીકે, કાળજી રાખનારા લોકો તરીકે, આપણી ભૂમિકા દુઃખને દૂર કરવાની છે - ઢગલા વધારવાની નથી.

ઉપશામક સંભાળના સિદ્ધાંતો પ્રત્યે સાચું, હું ચિંતનશીલ હિમાયતી તરીકે કાર્ય કરું છું, જેટલું ચિંતનશીલ ચિકિત્સકને સૂચવવાનું છે. ટૂંકમાં: ઉપશામક સંભાળ - એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ક્ષેત્ર છે પરંતુ નબળી રીતે સમજાય છે - જ્યારે તેમાં શામેલ છે, તે જીવનના અંત સુધી મર્યાદિત નથી. તે હોસ્પાઇસ સુધી મર્યાદિત નથી. તે ફક્ત આરામ અને કોઈપણ તબક્કે સારી રીતે જીવવા વિશે છે. તેથી કૃપા કરીને જાણો કે ઉપશામક સંભાળનો લાભ મેળવવા માટે તમારે કોઈપણ સમયે જલ્દી મૃત્યુ પામવાની જરૂર નથી.

હવે, હું તમને ફ્રેન્કનો પરિચય કરાવું. આ વાત કંઈક અંશે સાચી છે. હું ફ્રેન્કને વર્ષોથી જોઉં છું. તે લાંબા સમયથી એચઆઈવી ઉપરાંત પ્રોસ્ટેટ કેન્સરથી પીડાઈ રહ્યો છે. અમે તેના હાડકાના દુખાવા અને તેના થાક પર કામ કરીએ છીએ, પરંતુ મોટાભાગનો સમય અમે તેના જીવન વિશે - ખરેખર, આપણા જીવન વિશે - મોટેથી વિચારવામાં વિતાવીએ છીએ. આ રીતે, ફ્રેન્ક શોક કરે છે. આ રીતે, તે તેના નુકસાનને યાદ રાખે છે, જેથી તે આગામી ક્ષણે સહન કરવા તૈયાર રહે. નુકસાન એક વાત છે, પરંતુ અફસોસ, બિલકુલ બીજી વાત. ફ્રેન્ક હંમેશા સાહસિક રહ્યો છે - તે નોર્મન રોકવેલ પેઇન્ટિંગમાંથી કંઈક જેવો દેખાય છે - અને અફસોસનો કોઈ ચાહક નથી. તેથી જ્યારે તે એક દિવસ ક્લિનિકમાં આવ્યો અને કહ્યું કે તે કોલોરાડો નદીમાં તરાપો મારવા માંગે છે ત્યારે તે આશ્ચર્યજનક ન હતું. શું આ એક સારો વિચાર હતો? તેની સલામતી અને તેના સ્વાસ્થ્ય માટેના બધા જોખમો સાથે, કેટલાક કહેશે કે ના. ઘણાએ કર્યું, પરંતુ તેણે તે માટે ગયા, જ્યારે તે હજુ પણ કરી શકે છે. તે એક ભવ્ય, અદ્ભુત સફર હતી: થીજબિંદુ પાણી, સૂકી ગરમી, વીંછી, સાપ, ગ્રાન્ડ કેન્યોનની સળગતી દિવાલો પરથી રડતા વન્યજીવન - આ બધું આપણા નિયંત્રણની બહારની દુનિયાની ભવ્ય બાજુ. ફ્રેન્કનો નિર્ણય, ભલે નાટકીય હોય, પણ આપણામાંથી ઘણા લોકો આવો જ નિર્ણય લેશે, જો આપણને સમય જતાં આપણા માટે શ્રેષ્ઠ શું છે તે શોધવાનો ટેકો મળે.

આજે આપણે જે વાત કરી રહ્યા છીએ તે મોટાભાગે દ્રષ્ટિકોણમાં પરિવર્તન છે. મારા અકસ્માત પછી, જ્યારે હું કોલેજમાં પાછો ગયો, ત્યારે મેં મારો મુખ્ય વિષય કલા ઇતિહાસમાં બદલી નાખ્યો. દ્રશ્ય કલાનો અભ્યાસ કરતી વખતે, મેં વિચાર્યું કે હું કેવી રીતે જોવું તે વિશે કંઈક શીખીશ - એક બાળક માટે ખરેખર શક્તિશાળી પાઠ જે તે જે જોઈ રહ્યો હતો તેમાંથી ઘણું બધું બદલી શકતો નથી. દ્રષ્ટિકોણ, તે પ્રકારની રસાયણશાસ્ત્ર જેની સાથે આપણે મનુષ્યો રમી શકીએ છીએ, વેદનાને ફૂલમાં ફેરવી નાખે છે.

ફ્લેશ ફોરવર્ડ: હવે હું સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં ઝેન હોસ્પાઇસ પ્રોજેક્ટ નામની એક અદ્ભુત જગ્યાએ કામ કરું છું, જ્યાં અમારી પાસે એક નાનો ધાર્મિક વિધિ છે જે આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં પરિવર્તન લાવવામાં મદદ કરે છે. જ્યારે અમારા રહેવાસીઓમાંથી કોઈનું મૃત્યુ થાય છે, ત્યારે શબઘરના માણસો આવે છે, અને જ્યારે અમે મૃતદેહને બગીચામાંથી બહાર કાઢીને ગેટ તરફ જઈએ છીએ, ત્યારે અમે થોભો. જે કોઈ ઇચ્છે છે - સાથી રહેવાસીઓ, પરિવાર, નર્સો, સ્વયંસેવકો, શબવાહિની ચાલકો પણ, હવે - એક વાર્તા અથવા ગીત અથવા મૌન શેર કરે છે, કારણ કે અમે શરીર પર ફૂલોની પાંખડીઓ છાંટીએ છીએ. તેમાં થોડી મિનિટો લાગે છે; તે એક મીઠી, સરળ વિદાયની છબી છે જે હૂંફ સાથે શોકમાં પ્રવેશ કરે છે, ઘૃણાને બદલે. હોસ્પિટલ સેટિંગમાં લાક્ષણિક અનુભવ સાથે તેનો વિરોધાભાસ કરો, આના જેવા - ટ્યુબ અને બીપિંગ મશીનો અને ઝબકતી લાઇટોથી સજ્જ ફ્લડલાઇટ રૂમ જે દર્દીના જીવનને નુકસાન પહોંચાડે ત્યારે પણ અટકતો નથી. સફાઈ કર્મચારીઓ અંદર આવે છે, શરીરને બહાર કાઢી નાખવામાં આવે છે, અને એવું લાગે છે કે તે વ્યક્તિ ખરેખર ક્યારેય અસ્તિત્વમાં જ નહોતી. અલબત્ત, વંધ્યત્વના નામે, સારા હેતુથી બનાવવામાં આવી છે, પરંતુ હોસ્પિટલો આપણી ઇન્દ્રિયો પર હુમલો કરે છે, અને તે દિવાલોમાં આપણે સૌથી વધુ આશા રાખી શકીએ છીએ તે છે નિષ્ક્રિયતા - એનેસ્થેસિયા, શાબ્દિક રીતે સૌંદર્યલક્ષીની વિરુદ્ધ. હું હોસ્પિટલોને તેમના કાર્યો માટે માન આપું છું; હું તેમના કારણે જીવંત છું. પરંતુ આપણે આપણી હોસ્પિટલો પાસેથી ખૂબ માંગ કરીએ છીએ. તે તીવ્ર આઘાત અને સારવાર યોગ્ય બીમારી માટે જગ્યાઓ છે. તે રહેવા અને મરવા માટે કોઈ જગ્યા નથી; તે તેના માટે બનાવવામાં આવી ન હતી.

હવે ધ્યાનમાં રાખો - હું એ ખ્યાલ છોડી રહ્યો નથી કે આપણી સંસ્થાઓ વધુ માનવીય બની શકે છે. સુંદરતા ગમે ત્યાં મળી શકે છે. મેં ન્યુ જર્સીના લિવિંગ્સ્ટનમાં સેન્ટ બાર્નાબાસ હોસ્પિટલમાં બર્ન યુનિટમાં થોડા મહિના ગાળ્યા, જ્યાં મને દરેક વળાંક પર ખરેખર સારી સંભાળ મળી, જેમાં મારા દુખાવા માટે સારી ઉપશામક સંભાળનો સમાવેશ થાય છે. અને એક રાત્રે, બહાર બરફ પડવા લાગ્યો. મને યાદ છે કે મારી નર્સો તેમાંથી વાહન ચલાવવાની ફરિયાદ કરતી હતી. અને મારા રૂમમાં કોઈ બારી નહોતી, પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે ચીકણું થઈ રહ્યું છે તેની કલ્પના કરવી ખૂબ જ સરસ હતી. બીજા દિવસે, મારી એક નર્સ મારા માટે બરફનો ગોળો લઈ ગઈ. તે તેને યુનિટમાં લાવી. હું તમને કહી શકતો નથી કે તેને મારા હાથમાં પકડીને મને જે આનંદ થયો, અને મારી સળગતી ત્વચા પર ઠંડક ટપકતી રહી; તે બધાનો ચમત્કાર, તેને ઓગળતા અને પાણીમાં ફેરવાતા જોતા મેં જે આકર્ષણ અનુભવ્યું તે. તે ક્ષણમાં, આ બ્રહ્માંડમાં આ ગ્રહનો કોઈ પણ ભાગ બનવું મારા માટે હું જીવ્યો કે મરી ગયો તેના કરતાં વધુ મહત્વનું હતું. તે નાનો બરફનો ગોળો મને જીવવાનો પ્રયાસ કરવા અને જો હું ન કરું તો ઠીક રહેવા માટે જરૂરી બધી પ્રેરણા ભરી દેતો હતો. હોસ્પિટલમાં, તે એક ચોરી કરેલી ક્ષણ છે.

વર્ષોથી મારા કાર્યમાં, હું ઘણા લોકોને જાણું છું જેઓ જવા માટે તૈયાર હતા, મરવા માટે તૈયાર હતા. એટલા માટે નહીં કે તેમને કોઈ અંતિમ શાંતિ કે ઉત્કૃષ્ટતા મળી ગઈ હતી, પરંતુ એટલા માટે કે તેઓ તેમના જીવન જે બની ગયું હતું તેનાથી ખૂબ જ કંટાળી ગયા હતા - એક શબ્દમાં, કાપી નાખેલું, અથવા કદરૂપું. આપણામાં પહેલાથી જ રેકોર્ડ સંખ્યામાં લોકો ક્રોનિક અને ટર્મિનલ બીમારી સાથે જીવી રહ્યા છે, અને વધુને વધુ વૃદ્ધાવસ્થામાં પ્રવેશી રહ્યા છે. અને આપણે આ ચાંદીના સુનામી માટે તૈયાર કે તૈયાર નથી. આપણી વસ્તીમાં આ ભૂકંપીય ફેરફારોને સંભાળવા માટે આપણને પૂરતી ગતિશીલ માળખાગત સુવિધાઓની જરૂર છે. હવે કંઈક નવું બનાવવાનો સમય છે, કંઈક મહત્વપૂર્ણ. હું જાણું છું કે આપણે કરી શકીએ છીએ કારણ કે આપણે કરવું પડશે. વિકલ્પ ફક્ત અસ્વીકાર્ય છે. અને મુખ્ય ઘટકો જાણીતા છે: નીતિ, શિક્ષણ અને તાલીમ, સિસ્ટમો, ઇંટો અને મોર્ટાર. અમારી પાસે તમામ પ્રકારના ડિઝાઇનરો માટે કામ કરવા માટે પુષ્કળ ઇનપુટ છે.

ઉદાહરણ તરીકે, આપણે સંશોધનથી જાણીએ છીએ કે મૃત્યુની નજીક રહેલા લોકો માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ શું છે: આરામ; જેને તેઓ પ્રેમ કરે છે તેમના માટે બોજારહિત અને નિરંકુશ અનુભવ; અસ્તિત્વની શાંતિ; અને આશ્ચર્ય અને આધ્યાત્મિકતાની ભાવના.

ઝેન હોસ્પાઇસના લગભગ ૩૦ વર્ષોમાં, અમે અમારા રહેવાસીઓ પાસેથી સૂક્ષ્મ વિગતોમાં ઘણું બધું શીખ્યા છીએ. નાની વસ્તુઓ એટલી નાની નથી. જેનેટને જ લો. ALS ને કારણે તેને એક દિવસથી બીજા દિવસે શ્વાસ લેવામાં તકલીફ પડે છે. સારું, શું લાગે છે? તે ફરીથી ધૂમ્રપાન શરૂ કરવા માંગે છે - અને ફ્રેન્ચ સિગારેટ, જો તમે ઈચ્છો તો. કોઈ સ્વ-વિનાશક વલણથી નહીં, પરંતુ જ્યારે તેણીને ફેફસાં ભરાઈ ગયા હોય ત્યારે અનુભવવા માંગે છે. પ્રાથમિકતાઓ બદલાય છે. અથવા કેટ - તે ફક્ત એ જાણવા માંગે છે કે તેનો કૂતરો ઓસ્ટિન તેના પલંગના પગ પર પડેલો છે, તેની શુષ્ક ત્વચા સામે તેનો ઠંડો મોં, તેની નસોમાં વધુ કીમોથેરાપી વહેતી હોવાને બદલે - તેણીએ તે કર્યું છે. સંવેદનાત્મક, સૌંદર્યલક્ષી સંતોષ, જ્યાં એક ક્ષણમાં, એક ક્ષણમાં, આપણને ફક્ત હોવાનો પુરસ્કાર મળે છે. તે ઘણું બધું ઇન્દ્રિયો દ્વારા, શરીર દ્વારા - જે જીવિત અને મૃત્યુ પામે છે તે વસ્તુ દ્વારા આપણા સમયને પ્રેમ કરવા સુધી આવે છે.

ઝેન હોસ્પાઇસ ગેસ્ટ હાઉસમાં કદાચ સૌથી કરુણ ઓરડો અમારું રસોડું છે, જે થોડું વિચિત્ર લાગે છે જ્યારે તમને ખ્યાલ આવે છે કે આપણા ઘણા રહેવાસીઓ ખૂબ જ ઓછું ખાઈ શકે છે, જો કંઈપણ હોય તો. પરંતુ આપણે અનુભવીએ છીએ કે આપણે અનેક સ્તરો પર ખોરાક પૂરો પાડી રહ્યા છીએ: ગંધ, એક પ્રતીકાત્મક સ્તર. ગંભીરતાથી કહીએ તો, આપણી છત નીચે થતી બધી ભારે વસ્તુઓ સાથે, આપણે જાણીએ છીએ તે સૌથી અજમાવેલ અને સાચા હસ્તક્ષેપોમાંનો એક કૂકીઝ બેક કરવાનો છે. જ્યાં સુધી આપણી ઇન્દ્રિયો હોય - ફક્ત એક જ - આપણી પાસે ઓછામાં ઓછી એવી વસ્તુઓ સુધી પહોંચવાની શક્યતા છે જે આપણને માનવ, જોડાયેલ અનુભવ કરાવે છે. ડિમેન્શિયાથી જીવતા અને મૃત્યુ પામેલા લાખો લોકો માટે આ ખ્યાલના લહેરોની કલ્પના કરો. પ્રાથમિક સંવેદનાત્મક આનંદ જે એવી વસ્તુઓ કહે છે જેના માટે આપણી પાસે શબ્દો નથી, આવેગ જે આપણને વર્તમાનમાં રહેવા માટે મજબૂર કરે છે - ભૂતકાળ કે ભવિષ્યની કોઈ જરૂર નથી.

તેથી, જો સિસ્ટમમાંથી બિનજરૂરી દુઃખને બહાર કાઢવું ​​એ આપણો પહેલો ડિઝાઇન સંકેત હતો, તો પછી ઇન્દ્રિયો દ્વારા, શરીર દ્વારા - સૌંદર્યલક્ષી ક્ષેત્ર દ્વારા - ગૌરવ તરફ વલણ રાખવું એ ડિઝાઇન સંકેત નંબર બે છે. હવે આ આપણને આજના ત્રીજા અને અંતિમ ભાગ પર ઝડપથી લઈ જાય છે; એટલે કે, આપણે આપણી દૃષ્ટિઓ ઉપર ઉઠાવવાની જરૂર છે, સુખાકારી પર આપણી નજર રાખવાની જરૂર છે, જેથી જીવન અને આરોગ્ય અને આરોગ્યસંભાળ જીવનને ઓછા ભયાનક બનાવવાને બદલે વધુ અદ્ભુત બનાવી શકે. પરોપકાર.

અહીં, આ રોગ-કેન્દ્રિત અને દર્દી- અથવા માનવ-કેન્દ્રિત સંભાળના મોડેલ વચ્ચેના તફાવત પર બરાબર લાગુ પડે છે, અને અહીં કાળજી એક સર્જનાત્મક, ઉત્પાદક, અને રમતિયાળ કાર્ય પણ બની જાય છે. "રમવું" અહીં એક રમુજી શબ્દ લાગે છે. પરંતુ તે અનુકૂલનના આપણા ઉચ્ચતમ સ્વરૂપોમાંનો એક પણ છે. માનવ બનવા માટે જરૂરી દરેક મુખ્ય ફરજિયાત પ્રયાસનો વિચાર કરો. ખોરાકની જરૂરિયાતે ભોજનને જન્મ આપ્યો છે. આશ્રયની જરૂરિયાતે સ્થાપત્યને જન્મ આપ્યો છે. આવરણની જરૂરિયાત, ફેશન. અને ઘડિયાળને આધીન રહેવા માટે, સારું, આપણે સંગીતની શોધ કરી છે. તેથી, મૃત્યુ એ જીવનનો એક આવશ્યક ભાગ હોવાથી, આપણે આ હકીકત સાથે શું બનાવી શકીએ? "રમવું" દ્વારા હું કોઈ પણ રીતે એવું સૂચન કરતો નથી કે આપણે મૃત્યુ પ્રત્યે હળવો અભિગમ અપનાવીએ અથવા આપણે મૃત્યુની કોઈ ચોક્કસ રીતને ફરજિયાત બનાવીએ. દુ:ખના પર્વતો છે જે ખસેડી શકતા નથી, અને એક યા બીજી રીતે, આપણે બધા ત્યાં ઘૂંટણિયે પડીશું. તેના બદલે, હું વિનંતી કરું છું કે આપણે જગ્યા બનાવીએ - ભૌતિક, માનસિક, જેથી જીવનને બહાર નીકળવા દેવામાં આવે - જેથી ફક્ત માર્ગમાંથી બહાર નીકળવાને બદલે, વૃદ્ધત્વ અને મૃત્યુ અંત સુધી વધતી જતી પ્રક્રિયા બની શકે. આપણે મૃત્યુ માટે ઉકેલ લાવી શકતા નથી. હું જાણું છું કે તમારામાંથી કેટલાક આના પર કામ કરી રહ્યા છે.

(હાસ્ય)

દરમિયાન, આપણે કરી શકીએ છીએ --

(હાસ્ય)

આપણે તેના માટે ડિઝાઇન બનાવી શકીએ છીએ. મારા શરીરમાંથી કેટલાક ભાગ વહેલા મૃત્યુ પામ્યા હતા, અને આ વાત આપણે બધા એક યા બીજી રીતે કહી શકીએ છીએ. મારે મારા જીવનને આ હકીકતની આસપાસ ફરીથી ડિઝાઇન કરવી પડશે, અને હું તમને કહું છું કે એ સમજવું એક મુક્તિ રહી છે કે તમે જે જીવન છોડી દીધું છે તેમાં હંમેશા સુંદરતા અથવા અર્થનો આંચકો મળી શકે છે, જેમ કે તે બરફનો ગોળો એક સંપૂર્ણ ક્ષણ માટે ટકી રહે છે, હંમેશા ઓગળી જાય છે. જો આપણે આવી ક્ષણોને ઉગ્રતાથી પ્રેમ કરીએ, તો કદાચ આપણે સારી રીતે જીવવાનું શીખી શકીએ છીએ - મૃત્યુ હોવા છતાં નહીં, પરંતુ તેના કારણે. મૃત્યુને તે બનવા દો જે આપણને લઈ જાય છે, કલ્પનાનો અભાવ નહીં.

આભાર.