આપણે શા માટે વિસ્મય અનુભવીએ છીએ

સમાચાર વાર્તાઓ અને સોશિયલ મીડિયા પોસ્ટ્સ આપણને દરરોજ વધુ ખુશી, સ્વાસ્થ્ય અને સામાન્ય સુખાકારી માટે ટિપ્સથી ભરપૂર કરે છે. પરંતુ કોની પાસે સમય છે કે તે આપણા પહેલાથી જ ભરાયેલા સમયપત્રકમાં સમાવિષ્ટ થાય?

જોકે, તાજેતરમાં, મારા સંશોધનથી મને એવું માનવા પ્રેરિત થયું છે કે એક સરળ નુસખા પરિવર્તનકારી અસરો કરી શકે છે: વિસ્મયના વધુ દૈનિક અનુભવો શોધો. આ માટે પર્વતો પર ટ્રેક કરવાની જરૂર નથી. વિસ્મયનું વિજ્ઞાન જે સૂચવે છે તે એ છે કે વિસ્મયની તકો આપણી આસપાસ છે, અને તેના ફાયદા ગહન છે.

૪ જૂનના રોજ યુસી બર્કલે ખાતે અથવા વેબકાસ્ટ દ્વારા, એક પ્રેરણાદાયી દિવસભરનો કાર્યક્રમ,ધ આર્ટ એન્ડ સાયન્સ ઓફ અવેમાં વિસ્મયનું ઊંડાણપૂર્વક અન્વેષણ કરો.

વિસ્મય એટલે એવી કોઈ વિશાળ વસ્તુની હાજરીમાં હોવાની અનુભૂતિ જે વિશ્વની સમજણથી પણ ઉપર છે. માનવ ઇતિહાસની શરૂઆતમાં, વિસ્મય એ દૈવી માણસો પ્રત્યેની લાગણીઓ માટે અનામત રાખવામાં આવતો હતો, જેમ કે ગ્રીક પરિવારો માનતા હતા કે આત્માઓ તેમના ભાગ્યનું રક્ષણ કરે છે.

૧૭૫૭ માં, આઇરિશ ફિલોસોફર એડમંડ બર્કના કારણે વિસ્મયની આપણી સમજમાં ક્રાંતિ શરૂ થઈ. "અ ફિલોસોફિકલ ઇન્ક્વાયરી ઇનટુ ધ ઓરિજિન ઓફ અવર આઇડિયાઝ ઓફ ધ સબલાઇમ એન્ડ બ્યુટીફુલ" માં, બર્કે વિગતવાર જણાવ્યું હતું કે આપણે ફક્ત ધાર્મિક વિધિ દરમિયાન અથવા ભગવાન સાથેના સંવાદ દરમિયાન જ નહીં, પરંતુ રોજિંદા અનુભવોમાં પણ ઉત્કૃષ્ટતા (વિસ્મય) કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ: ગર્જના સાંભળવી, સંગીતથી પ્રેરિત થવું, પ્રકાશ અને અંધારાના પુનરાવર્તિત દાખલાઓ જોવું. વિસ્મય રોજિંદા જીવનમાં જોવા મળવું જોઈએ.

આજે જ્યારે આપણે યુસી બર્કલે ખાતે મારી પ્રયોગશાળામાં લોકોના વિસ્મયના વર્ણનોનો અભ્યાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને રોજિંદા જીવનમાં વિસ્મયના પુરાવા મળે છે. હા, વિસ્મય અસાધારણ સમયે ઉદ્ભવે છે: ગ્રાન્ડ કેન્યોન જોતી વખતે, ઇગી પોપ જેવા રોક સ્ટારના હાથને સ્પર્શ કરતી વખતે, અથવા ધ્યાન અથવા પ્રાર્થના દરમિયાન પવિત્રતાનો અનુભવ કરતી વખતે. જોકે, વધુ વખત, લોકો વધુ સામાન્ય બાબતોના પ્રતિભાવમાં વિસ્મય અનુભવે છે: જ્યારે ગિંગકો વૃક્ષના પાંદડા લીલાથી પીળા રંગમાં બદલાતા જુએ છે, જ્યારે નદીની નજીક પડાવ નાખતી વખતે રાત્રિના આકાશને જુએ છે, જ્યારે કોઈ અજાણી વ્યક્તિ બેઘર વ્યક્તિને ખોરાક આપતી જુએ છે, જ્યારે તેમના બાળકને તેમના ભાઈની જેમ હસતા જુએ છે. મારા સાથી જોનાથન હૈડ્ટ અને મેં દલીલ કરી છે કે વિસ્મય ખાસ કરીને પ્રકૃતિ, કલા અને પ્રભાવશાળી વ્યક્તિઓ અથવા પરાક્રમો દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, જેમાં મહાન કુશળતા અથવા સદ્ગુણના કાર્યોનો સમાવેશ થાય છે.

એક નવું વિજ્ઞાન હવે પૂછી રહ્યું છે કે "વિસ્મય શા માટે?" આ એક એવો પ્રશ્ન છે જેનો આપણે બે રીતે સંપર્ક કરી શકીએ છીએ. પ્રથમ આપણે લાંબા, ઉત્ક્રાંતિવાદી દૃષ્ટિકોણને ધ્યાનમાં લઈ શકીએ છીએ: સાત મિલિયન વર્ષોના હોમિનિડ ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન વિસ્મય આપણી પ્રજાતિના ભાવનાત્મક ભંડારનો ભાગ કેમ બન્યો? પ્રારંભિક જવાબ એ છે કે વિસ્મય આપણને સામાજિક જૂથો સાથે જોડે છે અને આપણને વધુ સહયોગી રીતે કાર્ય કરવા સક્ષમ બનાવે છે જે મજબૂત જૂથોને સક્ષમ બનાવે છે, આમ આપણા અસ્તિત્વ માટે સંભાવનાઓ સુધારે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, અમારી બર્કલે લેબના એક અભ્યાસમાં , મારા સાથીદાર મિશેલ શિઓટાએ સહભાગીઓને નીચેના વાક્યની ખાલી જગ્યા ભરવા માટે કહ્યું: "હું ____ છું." તેઓએ 20 વખત આમ કર્યું, કાં તો યુસી બર્કલેના પેલિયોન્ટોલોજી મ્યુઝિયમમાં ટી. રેક્સ હાડપિંજરની અદ્ભુત પ્રતિકૃતિ સામે ઊભા રહીને અથવા બરાબર તે જ જગ્યાએ પરંતુ ટી. રેક્સથી દૂર એક હૉલવે નીચે જોવા માટે લક્ષી. ડાયનાસોરને જોનારાઓ તેમના વ્યક્તિગત સ્વને સામૂહિક દ્રષ્ટિએ વ્યાખ્યાયિત કરે તેવી શક્યતા વધુ હતી - એક સંસ્કૃતિ, એક પ્રજાતિ, એક યુનિવર્સિટી, એક નૈતિક કારણના સભ્ય તરીકે. વિસ્મય વ્યક્તિગત સ્વને સામાજિક ઓળખમાં સમાવિષ્ટ કરે છે.

બર્કલેના પેલિયોન્ટોલોજી મ્યુઝિયમ પાસે નીલગિરીનાં વૃક્ષોનો એક ગ્રુવ છે, જે ઉત્તર અમેરિકામાં સૌથી ઊંચો છે. જ્યારે તમે આ વૃક્ષોને જુઓ છો, તેમની છાલ અને આસપાસના રાખોડી લીલા પ્રકાશના નિમ્બસ સાથે, ત્યારે તમારા ગળા પર ગુસ બમ્પ્સ લહેરાશે, જે વિસ્મયની ખાતરીપૂર્વકની નિશાની છે. તેથી એમર્સન અને મુઇરની ભાવનામાં - જેમણે પ્રકૃતિમાં વિસ્મય શોધી કાઢ્યો અને ઉત્કૃષ્ટતાની આપણી સમજને વધુ ઊંડી બનાવી - મારા સાથીદાર પોલ પિફે તે ગ્રુવ પાસે એક નાનો અકસ્માત કર્યો હતો જેથી જોઈ શકાય કે શું વિસ્મય વધુ દયા પ્રેરિત કરશે.

સહભાગીઓએ પહેલા એક મિનિટ માટે ઊંચા વૃક્ષો તરફ જોયું - એટલું લાંબું કે તેઓ આશ્ચર્યથી ભરાઈ ગયા હોવાનો દાવો કરી શકે - અથવા 90 ડિગ્રી દૂર એક મોટી વિજ્ઞાન ઇમારતના રવેશ તરફ જોવા માટે દિશામાન થયા. પછી તેઓ એક વ્યક્તિ સાથે મળ્યા જેણે ઠોકર ખાધી, માટીમાં મુઠ્ઠીભર પેન ફેંકી દીધી. ખાતરી કરો કે, જે સહભાગીઓ આશ્ચર્યચકિત વૃક્ષો તરફ જોઈ રહ્યા હતા તેઓએ વધુ પેન ઉપાડી . વિસ્મયનો અનુભવ કરવાથી તેઓ જરૂરિયાતમંદ વ્યક્તિને મદદ કરવા માટે વધુ વલણ ધરાવતા હતા. તેઓએ અન્ય અભ્યાસ સહભાગીઓ કરતા ઓછા હકદાર અને સ્વ-મહત્વપૂર્ણ અનુભવવાની પણ જાણ કરી.

ત્યારબાદના અભ્યાસોમાં, આપણે શોધી કાઢ્યું છે કે ગર્વ અથવા મનોરંજન જેવી લાગણીઓ કરતાં પણ વધુ વિસ્મય લોકોને સહકાર આપવા, સંસાધનો વહેંચવા અને અન્ય લોકો માટે બલિદાન આપવા તરફ દોરી જાય છે, જે આપણા સામૂહિક જીવન માટે જરૂરીયાતો છે. અને હજુ પણ અન્ય અભ્યાસોએ વિસ્મય-પરોપકાર સંબંધને સમજાવ્યો છે: વિશાળ વસ્તુઓની હાજરીમાં રહેવું વધુ નમ્ર, ઓછું નાર્સિસ્ટિક સ્વને જન્મ આપે છે, જે અન્ય લોકો પ્રત્યે વધુ દયાળુ બનવાની મંજૂરી આપે છે.

તો, "શા માટે વિસ્મય?" ના પ્રશ્નનો પહેલો જવાબ ધ્યાન પર આવી રહ્યો છે. આપણા ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન, આપણે સૌથી સામાજિક પ્રજાતિ બન્યા. આપણે પોતાનો બચાવ કર્યો, શિકાર કર્યો, પ્રજનન કર્યું, સંવેદનશીલ સંતાનોનો ઉછેર કર્યો, સૂઈ ગયા, લડ્યા અને સામાજિક સમૂહોમાં રમ્યા. વધુ સામૂહિક જીવન તરફના આ પરિવર્તન માટે સ્વ-હિતની સંતોષ અને અન્યના કલ્યાણને ટેકો આપવા તરફના અભિગમ વચ્ચે એક નવું સંતુલન કાર્ય જરૂરી હતું. વિસ્મયનો અનુભવ કરવાથી આપણને આ પરિવર્તન કરવામાં મદદ મળી હશે. વિસ્મયના ટૂંકા અનુભવો સામૂહિકના સંદર્ભમાં સ્વને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને આપણી ક્રિયાઓને અન્યના હિતો તરફ દિશામાન કરે છે.

"શા માટે વિસ્મય?" ના પ્રશ્નનો બીજો જવાબ નિકટવર્તી પ્રકારનો છે: વર્તમાન ક્ષણમાં વિસ્મય તમારા માટે શું કરે છે? અને અહીં, વિજ્ઞાન સ્પષ્ટ સાબિત થઈ રહ્યું છે: વિસ્મયના ક્ષણિક અનુભવો આશ્ચર્ય અને જિજ્ઞાસાને ઉત્તેજિત કરે છે.

માતાપિતા લાંબા સમયથી આ વાત જાણે છે. ઊંઘની ઉણપથી તેઓ ક્યારેક વિસ્મયથી સ્તબ્ધ થઈ જાય છે, કારણ કે તેમનું ચાર વર્ષનું બાળક વિશ્વની દરેક વસ્તુ પર અજાયબીઓ કરે છે, સતત વિસ્મયની સ્થિતિમાં, તેમને "શા માટે?" જેવા અનંત પ્રશ્નોથી ઘેરી લે છે. જીવનચરિત્રકારો નિયમિતપણે તેમના સંશોધનકારોના અભ્યાસમાં આ શોધે છે. વિસ્મય લોકોને નમૂનારૂપ શોધો અને નવી તકનીકો તરફ દોરી જાય છે. ડાર્વિન, મુઇર અને આઈન્સ્ટાઈનનો કિસ્સો પણ આવું જ હતો. બર્કલે ખાતેના અમારા અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે પૃથ્વીની વિશાળ છબીઓના ટૂંકા વિડીયો જોવાથી લોકો ચોક્કસ શ્રેણી (દા.ત., "ફર્નિચર") માંથી વસ્તુઓના નામ આપવાનું કહેવામાં આવે ત્યારે વધુ મૌલિક ઉદાહરણો શોધે છે, અમૂર્ત ચિત્રોમાં વધુ રસ મેળવે છે અને યોગ્ય નિયંત્રણ પરિસ્થિતિઓની તુલનામાં મુશ્કેલ કોયડાઓ પર લાંબા સમય સુધી ટકી રહે છે.

યુસી બર્કલે કેમ્પસમાં નીલગિરીનું ઝાડ, જે ઉત્તર અમેરિકામાં સૌથી ઊંચું છે. ફોટો: હૈ હોઆંગ

સારા સ્વાસ્થ્ય માટે પણ વિસ્મય મહત્વપૂર્ણ હોઈ શકે છે. અમારી પ્રયોગશાળામાં ધ્યાન રોગપ્રતિકારક તંત્રની એક શાખા પર કેન્દ્રિત છે જેને સાયટોકાઇન સિસ્ટમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સાયટોકાઇન એ રાસાયણિક સંદેશવાહક છે જે ઘણીવાર ક્ષતિગ્રસ્ત પેશીઓમાં કોષો દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. ઘણા સાયટોકાઇન બળતરા પ્રતિભાવ ઉત્પન્ન કરે છે, જે રોગકારકોને મારવા અને ઘાને મટાડવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે. મનોવિજ્ઞાન શોધી રહ્યું છે કે અતિસક્રિય સાયટોકાઇન પ્રતિભાવ, જોકે, વ્યક્તિને લાંબા સમયથી બીમાર અને રોગ માટે સંવેદનશીલ બનાવે છે, એક પ્રક્રિયા જે ગરીબી જીવનને કેવી રીતે ટૂંકી કરે છે તેમાં સામેલ હોઈ શકે છે. જ્યારે અમારી પ્રયોગશાળાના જેનિફર સ્ટેલરે તાજેતરમાં સાયટોકાઇન સિસ્ટમ અને વિવિધ હકારાત્મક લાગણીઓ વચ્ચેના સંબંધ પર નજર નાખી, ત્યારે તેણીએ શોધી કાઢ્યું કે બધી હકારાત્મક લાગણીઓમાંથી, ફક્ત વિસ્મય એ સાયટોકાઇન્સના સ્તરને આંકડાકીય રીતે નોંધપાત્ર રીતે ઘટાડી દેવાની આગાહી કરી હતી . જોકે આ હજુ પણ ખૂબ અનુમાનિત છે, તે શક્યતા વધારે છે કે ગરીબીની કેટલીક હાનિકારક અસરો વિસ્મય વંચિતતાને કારણે છે.

અમારી બર્કલે લેબનો છેલ્લો અભ્યાસ દૈનિક વિસ્મયના વચન વિશે વાત કરે છે. એમી ગોર્ડને બે અઠવાડિયા સુધી લોકોના વિસ્મયના દૈનિક અહેવાલો એકત્રિત કર્યા અને જોયું કે તે રોજિંદા જીવનમાં આશ્ચર્યજનક રીતે સામાન્ય છે. સરેરાશ દર ત્રીજા દિવસે, લોકો એવું અનુભવે છે કે તેઓ કંઈક વિશાળની હાજરીમાં છે જે તેઓ તરત જ સમજી શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, હળવા પવનમાં સોના અને લાલ પાનખરના પાંદડા જમીન પર પથરાયેલા જોવા; અન્યાય સામે ઉભા રહેલા કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા પ્રેરિત થવું; અને રાત્રે 2 વાગ્યે શેરીના ખૂણા પર સંગીત સાંભળવું - આ બધાએ આવી લાગણી ઉભી કરી. રસપ્રદ વાત એ છે કે, દૈનિક વિસ્મયના દરેક વિસ્ફોટથી અઠવાડિયા પછી વધુ સુખાકારી અને જિજ્ઞાસાની આગાહી કરવામાં આવી હતી.

આ શોધો એવા સમયે થઈ રહી છે જ્યારે, કદાચ, આપણી સંસ્કૃતિ વધુને વધુ વિસ્મયથી વંચિત બની રહી છે. પુખ્ત વયના લોકો વધુને વધુ સમય કામ કરવામાં અને મુસાફરી કરવામાં વિતાવે છે અને બહાર અને અન્ય લોકો સાથે ઓછો સમય વિતાવે છે. તેથી ઘણીવાર આપણી નજર કુદરતી વિશ્વના અજાયબીઓ અને સુંદરતા જોવા અથવા દયાના કાર્યો જોવાને બદલે આપણા સ્માર્ટફોન પર કેન્દ્રિત હોય છે, જે વિસ્મયને પ્રેરણા આપે છે. તાજેતરના વર્ષોમાં કલા કાર્યક્રમો - જીવંત સંગીત, થિયેટર, સંગ્રહાલયો અને ગેલેરીઓમાં હાજરી ઘટી છે. આ બાળકો માટે પણ લાગુ પડે છે: શાળાઓમાં કલા અને સંગીત કાર્યક્રમોનો નાશ થઈ રહ્યો છે; બહાર અને અસંગઠિત શોધખોળ માટે વિતાવેલો સમય રિઝ્યુમ-નિર્માણ પ્રવૃત્તિઓ માટે બલિદાન આપવામાં આવી રહ્યો છે. તે જ સમયે, આપણી સંસ્કૃતિ વધુ વ્યક્તિવાદી , વધુ નાર્સિસિસ્ટિક , વધુ ભૌતિકવાદી અને અન્ય લોકો સાથે ઓછી જોડાયેલી બની ગઈ છે.

આ મોટા સાંસ્કૃતિક વલણોની સામે, આપણી પોતાની વ્યક્તિગત ક્રિયાઓ અર્થહીન લાગી શકે છે. છતાં વિસ્મય પરના સંશોધન સૂચવે છે કે નમ્ર પગલાં આપણા સુખાકારી પર મોટી અસર કરી શકે છે. તેથી ગુસબમ્પ્સની શક્તિને ઓછી ન આંકશો - સક્રિયપણે એવા અનુભવો શોધો જે તમારી પોતાની વિસ્મયની ભૂખને પોષે છે, પછી ભલે તે તમારા પડોશમાં રહેલા વૃક્ષોની પ્રશંસા કરીને હોય, સંગીતનો એક જટિલ ભાગ હોય, પાણી પર પવનની પેટર્ન હોય, બધી અવરોધો સામે દબાવતી વ્યક્તિ હોય, અથવા બીજાઓની રોજિંદા ખાનદાની હોય.

જે બાબતો તમે સંપૂર્ણપણે સમજી શકતા નથી તેના માટે થોભો અને તમારા મનને ખોલો. તમે જેટલું સારું થશો તેટલું સારું થશે - અને, જેમ જેમ તમારી દયાના કાર્યો દ્વારા વિસ્મયની લાગણીઓ બહાર આવશે, તેમ આપણા બાકીના લોકો પણ તેમાં ભાગ લેશે.

આ લેખ મૂળ સ્લેટ પર પ્રકાશિત થયો હતો. મૂળ લેખ વાંચો.

ગ્રેટર ગુડ સાયન્સ સેન્ટરના 4 જૂનના રોજ યુસી બર્કલે કેમ્પસમાં યોજાનાર કાર્યક્રમ " ધ આર્ટ એન્ડ સાયન્સ ઓફ અવે " માં વિસ્મયના વિજ્ઞાન અને તેના અનેક ઉપયોગો વિશે વધુ જાણવા માટે આવો, જેમાં ડાચર કેલ્ટનર દ્વારા મુખ્ય ભાષણ આપવામાં આવશે. આ કાર્યક્રમનું લાઇવ વેબકાસ્ટ પણ કરવામાં આવશે.