आपल्याला विस्मय का वाटतो

बातम्या आणि सोशल मीडिया पोस्ट आपल्याला दररोज आनंद, आरोग्य आणि सामान्य कल्याणासाठी टिप्स देत असतात. पण आपल्या आधीच गजबजलेल्या वेळापत्रकात त्या टिप्स बसवण्यासाठी कोणाकडे वेळ आहे?

अलिकडेच, माझ्या संशोधनामुळे मला असे वाटू लागले आहे की एका साध्या औषधाचे परिवर्तनकारी परिणाम होऊ शकतात: विस्मयाचे अधिक दैनंदिन अनुभव शोधा. यासाठी पर्वतांवर ट्रेक करण्याची आवश्यकता नाही. विस्मयाचे विज्ञान जे सुचवते ते म्हणजे विस्मयाच्या संधी आपल्याभोवती असतात आणि त्यांचे फायदे खूप खोलवर असतात.

४ जून रोजी यूसी बर्कले येथे किंवा वेबकास्टद्वारे, द आर्ट अँड सायन्स ऑफ अवे या प्रेरणादायी दिवसभराच्या कार्यक्रमात किंवा वेबकास्टद्वारे विस्मयाचा सखोल अनुभव घ्या.

विस्मय म्हणजे जगाच्या तुमच्या आकलनापेक्षाही जास्त असलेल्या एखाद्या विशाल गोष्टीच्या उपस्थितीत असण्याची भावना. मानवी इतिहासाच्या सुरुवातीच्या काळात, विस्मय हा दैवी प्राण्यांबद्दलच्या भावनांसाठी राखीव होता, जसे की ग्रीक कुटुंबे त्यांच्या नशिबाचे रक्षण करणारे आत्मे मानत असत.

१७५७ मध्ये, आयरिश तत्वज्ञानी एडमंड बर्क यांच्यामुळे विस्मयाच्या आपल्या समजुतीत क्रांती घडली. "अ फिलॉसॉफिकल एन्क्वायरी इनटू द ओरिजिन ऑफ अवर आयडियाज ऑफ द सबलाइम अँड ब्युटीफुल" या पुस्तकात, बर्क यांनी केवळ धार्मिक विधी किंवा देवाशी संवाद साधतानाच नव्हे तर दररोजच्या अनुभवांमध्ये: मेघगर्जना ऐकणे, संगीताने प्रभावित होणे, प्रकाश आणि अंधाराचे पुनरावृत्ती होणारे नमुने पाहणे यातून आपल्याला उदात्तता (विस्मय) कशी जाणवते याचे तपशीलवार वर्णन केले आहे. विस्मय दैनंदिन जीवनात आढळणार होता.

आज जेव्हा आपण यूसी बर्कले येथील माझ्या प्रयोगशाळेत लोकांच्या विस्मयाच्या कथांचा अभ्यास करतो तेव्हा आपल्याला रोजच्या जीवनात विस्मयाचे पुरावे आढळतात. हो, असाधारण काळात विस्मया निर्माण होतो: ग्रँड कॅन्यन पाहताना, इगी पॉप सारख्या रॉक स्टारच्या हाताला स्पर्श करताना किंवा ध्यान किंवा प्रार्थनेदरम्यान पवित्रतेचा अनुभव घेताना. तथापि, बहुतेकदा, लोक अधिक सामान्य गोष्टींना प्रतिसाद म्हणून विस्मया जाणवल्याचे सांगतात: गिंगको झाडाची पाने हिरव्या ते पिवळ्या रंगात बदलताना पाहताना, नदीजवळ तळ ठोकताना रात्रीचे आकाश पाहताना, एखाद्या अनोळखी व्यक्तीला बेघर व्यक्तीला अन्न देताना पाहताना, त्यांच्या मुलाला त्यांच्या भावासारखे हसताना पाहताना. मी आणि माझे सहकारी जोनाथन हैड्ट यांनी असा युक्तिवाद केला आहे की विस्मया विशेषतः निसर्ग, कला आणि प्रभावी व्यक्ती किंवा पराक्रमांद्वारे निर्माण होतो, ज्यामध्ये महान कौशल्य किंवा सद्गुण यांचा समावेश आहे.

एक नवीन विज्ञान आता विचारत आहे की "विस्मय का?" हा प्रश्न आपण दोन प्रकारे विचारू शकतो. प्रथम आपण दीर्घ, उत्क्रांतीवादी दृष्टिकोनाचा विचार करू शकतो: सात दशलक्ष वर्षांच्या होमिनिड उत्क्रांतीदरम्यान विस्मय आपल्या प्रजातींच्या भावनिक संग्रहाचा भाग का बनला? याचे प्राथमिक उत्तर असे आहे की विस्मय आपल्याला सामाजिक समूहांशी बांधतो आणि आपल्याला अधिक सहयोगी मार्गांनी कार्य करण्यास सक्षम करतो जे मजबूत गटांना सक्षम करतात, अशा प्रकारे आपल्या जगण्याची शक्यता सुधारते.

उदाहरणार्थ, आमच्या बर्कले प्रयोगशाळेतील एका अभ्यासात , माझ्या सहकाऱ्या मिशेल शिओटा यांनी सहभागींना खालील वाक्यांशातील रिक्त जागा भरण्यास सांगितले: “मी ____ आहे.” त्यांनी असे २० वेळा केले, एकतर यूसी बर्कलेच्या पॅलेओन्टोलॉजी संग्रहालयात टी. रेक्सच्या सांगाड्याच्या विस्मयकारक प्रतिकृतीसमोर उभे असताना किंवा त्याच ठिकाणी परंतु टी. रेक्सपासून दूर असलेल्या हॉलवेमध्ये पाहण्यासाठी केंद्रित असताना. डायनासोरकडे पाहणारे त्यांच्या वैयक्तिक स्वतःची व्याख्या सामूहिकतेच्या दृष्टीने करण्याची शक्यता जास्त होती - संस्कृती, प्रजाती, विद्यापीठ, नैतिक कारणाचा सदस्य म्हणून. विस्मय वैयक्तिक स्वतःला सामाजिक ओळखीत अंतर्भूत करतो.

बर्कलेच्या पॅलेओन्टोलॉजी संग्रहालयाजवळ, उत्तर अमेरिकेतील सर्वात उंच निलगिरीच्या झाडांचे एक झुडूप आहे. जेव्हा तुम्ही या झाडांकडे पाहता, त्यांची साल सोलून काढताना आणि राखाडी हिरव्या प्रकाशाच्या सभोवतालच्या निंबससह, तुमच्या मानेवर हंसाचे तुकडे येऊ शकतात, जे विस्मयाचे निश्चित लक्षण आहे. म्हणूनच, इमर्सन आणि मुइर यांच्या भावनेनुसार - ज्यांना निसर्गात विस्मय सापडला आणि उदात्ततेबद्दलची आपली समज अधिक खोलवर वाढवली - माझे सहकारी पॉल पिफ यांनी त्या झुडूपाजवळ एक छोटासा अपघात घडवून आणला की विस्मय अधिक दयाळूपणा निर्माण करेल का.

सहभागींनी प्रथम उंच झाडांकडे एक मिनिट पाहिले - ते आश्चर्याने भरलेले असल्याचे सांगण्याइतपत - किंवा ९० अंश अंतरावर एका मोठ्या विज्ञान इमारतीच्या दर्शनी भागाकडे पाहण्यासाठी वळले. नंतर त्यांना एक व्यक्ती भेटली जो अडखळला आणि मातीत मूठभर पेन टाकत होता. अर्थात, विस्मयकारक झाडांकडे पाहणाऱ्या सहभागींनी अधिक पेन उचलले . विस्मय अनुभवल्याने त्यांना गरजू व्यक्तीला मदत करण्याची अधिक इच्छा झाली. त्यांनी इतर अभ्यास सहभागींपेक्षा कमी हक्क आणि स्वतःला महत्त्वाचे वाटल्याचे देखील सांगितले.

त्यानंतरच्या अभ्यासांमध्ये, आम्हाला असे आढळून आले आहे की अभिमान किंवा मनोरंजन यासारख्या भावनांपेक्षाही विस्मय लोकांना सहकार्य करण्यास, संसाधने सामायिक करण्यास आणि इतरांसाठी त्याग करण्यास प्रवृत्त करतो, या सर्व आपल्या सामूहिक जीवनासाठी आवश्यक आहेत. आणि तरीही इतर अभ्यासांनी विस्मय-परोपकाराचा दुवा स्पष्ट केला आहे: विशाल गोष्टींच्या उपस्थितीत असणे अधिक विनम्र, कमी आत्मकेंद्रित स्वतःला बोलावते, जे इतरांबद्दल अधिक दयाळूपणा सक्षम करते.

"विस्मय का?" या प्रश्नाचे पहिले उत्तर आता समोर येत आहे. आपल्या उत्क्रांतीच्या काळात आपण सर्वात सामाजिक प्रजाती बनलो. आपण स्वतःचे रक्षण केले, शिकार केली, पुनरुत्पादन केले, असुरक्षित संतती वाढवली, झोपलो, लढलो आणि सामाजिक समूहात खेळलो. अधिक सामूहिक जीवनाकडे वळण्यासाठी स्वार्थाच्या समाधान आणि इतरांच्या कल्याणाकडे लक्ष देण्याच्या अभिमुखतेमध्ये एक नवीन संतुलन आवश्यक होते. विस्मय अनुभवल्याने आपल्याला हे बदल करण्यास मदत झाली असती. विस्मयाचे संक्षिप्त अनुभव सामूहिकतेच्या दृष्टीने स्वतःची पुनर्परिभाषा करतात आणि आपल्या कृती इतरांच्या हिताकडे निर्देशित करतात.

"विस्मय का?" या प्रश्नाचे दुसरे उत्तर समीपस्थ प्रकारचे आहे: सध्याच्या क्षणी विस्मय तुमच्यासाठी काय करतो? आणि येथे, विज्ञान स्पष्ट होत आहे: विस्मयाचे क्षणिक अनुभव आश्चर्य आणि कुतूहल उत्तेजित करतात.

पालकांना हे फार पूर्वीपासून माहित आहे. झोपेशिवाय ते कधीकधी आश्चर्यचकित होऊन पाहतात, कारण त्यांचे चार वर्षांचे मूल जगातील प्रत्येक वस्तूवर चमत्कार करते, सतत विस्मयचकित अवस्थेत, त्यांना "का?" असे अनंत प्रश्न विचारत असतात. चरित्रकार नियमितपणे नवोन्मेषकांच्या अभ्यासात हे शोधतात. विस्मय लोकांना प्रतिमान बदलणारे शोध आणि नवीन तंत्रज्ञानाकडे घेऊन जातो. डार्विन, मुइर आणि आइन्स्टाईन यांच्या बाबतीतही असेच घडले होते. बर्कले येथील आमच्या अभ्यासात असे आढळून आले आहे की पृथ्वीच्या विस्तृत प्रतिमांचे छोटे व्हिडिओ पाहिल्याने लोकांना विशिष्ट श्रेणीतील वस्तूंची नावे विचारली असता (उदा., "फर्निचर") अधिक मूळ उदाहरणे सापडतात, अमूर्त चित्रांमध्ये अधिक रस निर्माण होतो आणि योग्य नियंत्रण परिस्थितींच्या तुलनेत कठीण कोडींवर जास्त काळ टिकून राहता येते.

उत्तर अमेरिकेतील सर्वात उंच असलेल्या यूसी बर्कले कॅम्पसमधील निलगिरीचे झाड. छायाचित्र: है होआंग

चांगल्या आरोग्यासाठी विस्मय देखील महत्त्वाचा असू शकतो. आमच्या प्रयोगशाळेत सायटोकाइन प्रणाली म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या रोगप्रतिकारक प्रणालीच्या एका शाखेवर लक्ष केंद्रित केले आहे. सायटोकाइन हे रासायनिक संदेशवाहक आहेत जे बहुतेकदा खराब झालेल्या ऊतींमधील पेशींद्वारे तयार केले जातात. अनेक सायटोकाइन दाहक प्रतिक्रिया निर्माण करतात, जे रोगजनकांना मारण्यासाठी आणि जखमा बरे करण्यासाठी महत्वाचे आहे. मानसशास्त्र शोधत आहे की अतिक्रियाशील सायटोकाइन प्रतिक्रिया, तथापि, एखाद्या व्यक्तीला दीर्घकालीन आजारी आणि रोगास बळी पडण्यास असुरक्षित बनवते, ही प्रक्रिया गरिबी आयुष्य कसे कमी करते यात गुंतलेली असू शकते. आमच्या प्रयोगशाळेतील जेनिफर स्टेलरने अलीकडेच सायटोकाइन प्रणाली आणि विविध सकारात्मक भावनांमधील संबंध पाहिल्यावर, तिला आढळले की सर्व सकारात्मक भावनांपैकी, केवळ विस्मयाने सायटोकाइनची पातळी सांख्यिकीयदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण प्रमाणात कमी करण्याचा अंदाज वर्तवला होता . जरी हे अजूनही बरेच अनुमानात्मक असले तरी, ते गरिबीचे काही हानिकारक परिणाम विस्मय वंचिततेमुळे होण्याची शक्यता वाढवते.

आमच्या बर्कले प्रयोगशाळेतील शेवटचा एक अभ्यास दैनंदिन विस्मयाच्या आश्वासनाबद्दल बोलतो. अ‍ॅमी गॉर्डन यांनी दोन आठवडे लोकांच्या दैनंदिन विस्मयाच्या अहवालांचे संकलन केले आणि त्यांना असे आढळून आले की हे आश्चर्यकारकपणे दैनंदिन जीवनात सामान्य आहे. सरासरी दर तिसऱ्या दिवशी, लोकांना असे वाटते की ते अशा एका विशाल गोष्टीच्या उपस्थितीत आहेत जे त्यांना लगेच समजत नाही. उदाहरणार्थ, सोनेरी आणि लाल शरद ऋतूतील पानांचे पिरोएट हलक्या वाऱ्यात जमिनीवर पडणे; अन्यायाला विरोध करणाऱ्या एखाद्या व्यक्तीने हलवणे; आणि पहाटे २ वाजता रस्त्याच्या कोपऱ्यावर संगीत ऐकणे या सर्वांनी अशी भावना निर्माण केली. विचित्रपणे, दररोजच्या विस्मयाच्या प्रत्येक स्फोटाने आठवड्यांनंतर अधिक कल्याण आणि उत्सुकतेचा अंदाज लावला.

हे शोध अशा वेळी लावले जात आहेत जेव्हा, कदाचित, आपली संस्कृती अधिकाधिक विस्मयकारक होत चालली आहे. प्रौढ लोक काम करण्यात आणि प्रवासात अधिकाधिक वेळ घालवतात आणि बाहेर आणि इतर लोकांसोबत कमी वेळ घालवतात. त्यामुळे अनेकदा आपली नजर नैसर्गिक जगाचे चमत्कार आणि सौंदर्य पाहण्याऐवजी किंवा दयाळूपणाच्या कृती पाहण्याऐवजी आपल्या स्मार्टफोनवर केंद्रित असते, ज्यामुळे विस्मय निर्माण होतो. अलिकडच्या वर्षांत कला कार्यक्रमांमध्ये - लाईव्ह संगीत, नाट्यगृह, संग्रहालये आणि गॅलरी - उपस्थिती कमी झाली आहे. हे मुलांसाठी देखील लागू होते: शाळांमधील कला आणि संगीत कार्यक्रम उध्वस्त केले जात आहेत; बाहेर आणि असंरचित अन्वेषणासाठी घालवलेला वेळ रिझ्युमे-बिल्डिंग क्रियाकलापांसाठी बलिदान दिला जात आहे. त्याच वेळी, आपली संस्कृती अधिक व्यक्तिवादी , अधिक आत्मकेंद्रित , अधिक भौतिकवादी आणि इतरांशी कमी जोडलेली बनली आहे.

या मोठ्या सांस्कृतिक ट्रेंड्सच्या समोर, आपल्या स्वतःच्या वैयक्तिक कृती निरर्थक वाटू शकतात. तरीही विस्मयावरील संशोधन असे सूचित करते की विनम्र पावले आपल्या कल्याणावर मोठा परिणाम करू शकतात. म्हणून हंसबंपच्या शक्तीला कमी लेखू नका - तुमच्या स्वतःच्या विस्मयाची भूक वाढवणारे अनुभव सक्रियपणे शोधा, मग ते तुमच्या परिसरातील झाडांचे कौतुक करून असो, संगीताचा एक जटिल तुकडा असो, पाण्यावरील वाऱ्याचे नमुने असो, सर्व अडचणींविरुद्ध दाबून राहणारी व्यक्ती असो किंवा इतरांच्या दैनंदिन खानदानीपणा असो.

ज्या गोष्टी तुम्हाला पूर्णपणे समजत नाहीत त्याबद्दल थांबा आणि तुमचे मन मोकळे करा. तुम्ही जितके चांगले व्हाल तितकेच चांगले होईल - आणि, दयाळूपणाच्या कृतींद्वारे तुमच्या विस्मयाची भावना बाहेर पडेल, तसेच आपल्यातील इतरांनाही समजेल.

हा लेख मूळतः स्लेटवर प्रकाशित झाला होता. मूळ लेख वाचा.

४ जून रोजी यूसी बर्कले कॅम्पसमध्ये होणाऱ्या ग्रेटर गुड सायन्स सेंटरच्या " द आर्ट अँड सायन्स ऑफ अवे " या कार्यक्रमात विस्मयाचे विज्ञान आणि त्याच्या अनेक उपयोगांबद्दल अधिक जाणून घेण्यासाठी या, ज्यामध्ये डॅचर केल्टनर यांचे मुख्य भाषण असेल. हा कार्यक्रम थेट वेबकास्ट देखील केला जाईल.