જો તમે માતાપિતા કે શિક્ષક છો, તો બાળકોને માફી માંગવાનો આગ્રહ રાખવો એ રોજિંદી - ક્યારેક કલાકદીઠ - ઘટના છે. માફી માંગવી અને આપણે જેના માટે દિલગીર છીએ તેનું નામ આપવું ("મને માફ કરશો...કે મેં તમને મૂર્ખ કહ્યા") એ આપણી સંસ્કૃતિના નૈતિક શિક્ષણનો એક મુખ્ય ભાગ છે. આપણે બાળકોને ખરેખર "તમે જે રીતે કહેવા માંગો છો તે રીતે કહેવા" અને જ્યારે તેઓએ કોઈને નુકસાન પહોંચાડ્યું હોય ત્યારે તેઓએ શું કર્યું છે તે "વિચારવા" માટે પણ તાલીમ આપીએ છીએ.
જોકે, આપણે પ્રાયશ્ચિતની પ્રક્રિયામાં એક મહત્વપૂર્ણ પગલું ભૂલી રહ્યા હોઈ શકીએ છીએ: ક્ષમા. નવા સંશોધન સૂચવે છે કે આપણે ફક્ત ગુનેગાર પર જ નહીં, પરંતુ ઘાયલ બાળકના ખોટા કાર્યો પ્રત્યેના પ્રતિભાવ પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું વિચારવું જોઈએ.

પુખ્ત વયના લોકો પર ક્ષમાની સકારાત્મક અસરો વિશે ઘણું લખાયું છે. અભ્યાસો દર્શાવે છે કે કોઈને માફ કરવાની ક્રિયા આપણને પુખ્ત વયના લોકો માટે વધુ ખુશ, સ્વસ્થ અને વધુ જોડાયેલા બનાવી શકે છે. આલ્કોહોલિક્સ અનામિક જેવી મુખ્ય સ્વ-સહાય પ્રણાલીઓ, ક્ષમાને ઉપચાર અને ઉત્પાદક જીવન જીવવા માટે એક આવશ્યક ચાવી તરીકે ગણે છે. જેમ જેમ આપણે ક્ષમા કરવાનો અર્થ વધુ સારી રીતે સમજીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે આપણા બાળકોના જીવનમાં ક્ષમા શું ભૂમિકા ભજવે છે તે વિશે વધુ સમજવાનું શરૂ કરી રહ્યા છીએ.
નેધરલેન્ડ્સના સંશોધકો એ જાણવા માટે નીકળ્યા કે બાળકોની બીજાઓને માફ કરવાની ક્ષમતા તેમના માનસિક સ્વાસ્થ્ય સાથે સંબંધિત છે કે નહીં. તેમણે પ્રાથમિક શાળાના મોટા વિદ્યાર્થીઓ (9-13 વર્ષના) ને તે સમય વિશે વિચારવા કહ્યું જ્યારે કોઈ સહાધ્યાયીએ તેમની સાથે ખોટું કર્યું હતું. ત્યારબાદ બાળકોએ એક પ્રશ્નાવલી પૂર્ણ કરી જેમાં માપવામાં આવ્યું કે તેમણે સહાધ્યાયીને કેટલી માફ કરી છે અને એક કાર્ય કર્યું જ્યાં તેઓ તે સહાધ્યાયીને ભેટ, ક્ષમાની વર્તણૂકીય કસોટી માટે શ્રેય આપી શકે. તેઓએ જીવન સંતોષ, ખુશી અને આત્મસન્માન સહિત તેમની માનસિક સ્વાસ્થ્ય નક્કી કરવા માટે સર્વેક્ષણો પણ કર્યા.
આંકડાઓનો અભ્યાસ કર્યા પછી, સંશોધકોએ શોધી કાઢ્યું કે બંને પ્રકારની ક્ષમા એકંદર સુખાકારી સાથે સકારાત્મક રીતે સંકળાયેલી હતી, એક ચેતવણી સાથે: ગુનો કરનાર સહાધ્યાયીને મિત્ર માનવો જોઈએ. મિત્રો ન હોય તેવા લોકો સાથે, ક્ષમા અને સુખાકારી વચ્ચે કોઈ સંબંધ નહોતો.
આપણે જે બાળકોને ભણાવીએ છીએ અને ઉછેરીએ છીએ તેમના માટે આનો શું અર્થ થઈ શકે છે? જોકે આ અભ્યાસમાં કારણભૂત સંબંધ દર્શાવવામાં આવ્યો નથી, પરંતુ તે ક્ષમા અને સુખાકારી વચ્ચેનો સંબંધ સૂચવે છે. એવું બની શકે છે કે જ્યારે બાળક કોઈ મિત્રને માફ કરી શકતું નથી, ત્યારે તેમની મિત્રતા બગડે છે અને આ તેમની ખુશીને અસર કરે છે. જેની મિત્રતા ઓછી મહત્વની હોય તેની સાથે વ્યવહાર કરતી વખતે આ અસર ઓછી સુસંગત રહેશે. આ રીતે, ક્ષમા બાળકોને મજબૂત સંબંધો જાળવવામાં મદદ કરી શકે છે. બીજી બાજુ, એવું પણ બની શકે છે કે ઉચ્ચ માનસિક સુખાકારી ધરાવતા બાળકો માફ કરવામાં વધુ સક્ષમ હોય છે.
પુખ્ત વયના લોકો તરીકે, આપણે બાળકોને તેમના સંબંધોની ઝીણવટભરી બાબતો સમજાવવામાં મદદ કરવી જોઈએ, જેમાં તેમના માટે ક્ષમાનો અભ્યાસ કરવો ક્યારે મહત્વપૂર્ણ છે તે પણ શામેલ છે. અહીં કેટલાક વિચારો છે જે મદદ કરી શકે છે:
તમારા પોતાના જીવનમાં બાળકો માટે ક્ષમાનો નમૂનો બનાવો. તમે બીજાઓને ક્યારે અને શા માટે માફ કરો છો તે વિશે સ્પષ્ટપણે વાત કરો અને જ્યારે તમે તેમને કોઈ બાબત માટે માફ કરી રહ્યા છો ત્યારે તેમને સ્પષ્ટપણે કહો. સંબંધોની જટિલતાઓ અને તેમને જાળવવામાં ક્ષમા કેવી ભૂમિકા ભજવે છે તેના ઉદાહરણો આપો.
બાળકોને ક્ષમાના પગલાઓ પાર કરવામાં મદદ કરો. જ્યારે કોઈ બાળક સાથે અન્યાય થાય છે, ત્યારે તેમને એ સ્વીકારવાની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થવા દો કે નુકસાન થયું છે અને થોડીવાર માટે તે ખરાબ લાગણીઓ સાથે બેસો; પછી, ખાતરી કરો કે તેઓ આગળ વધતા પહેલા તેમની ચિંતાઓ બીજા કોઈ સાથે - જેમ કે માતાપિતા અથવા અન્ય મિત્ર સાથે - શેર કરે. તેમને એ સમજવામાં મદદ કરો કે દુઃખ અનુભવવું ઠીક છે, અને તેઓ જેની સાથે વાત કરી શકે છે તે લોકોને ઓળખો.
બાળકોને ક્ષમાનો ખરેખર અર્થ શું છે તે શીખવો. સમસ્યાઓનો ઉકેલ લાવતી વખતે, બાળકોને સમજાવો કે ક્ષમા એ એવી વસ્તુ છે જે આપણે ફક્ત બીજાઓ માટે જ નહીં, પણ પોતાના માટે પણ કરીએ છીએ, જેથી આપણે આપણા ગુસ્સાને છોડી શકીએ અને વધુ આનંદપ્રદ લાગણીઓ માટે જગ્યા બનાવી શકીએ. જ્યારે બાળકો માફ કરે છે, ત્યારે તેઓ થયેલા નુકસાનને માફ કરતા નથી, પરંતુ તેનાથી આગળ વધવાનું પસંદ કરે છે. રિસ્ટોરેટિવ જસ્ટિસ જેવા કાર્યક્રમો, જે શાળાઓમાં લોકપ્રિયતા મેળવી રહ્યા છે, તે મદદ કરી શકે છે.
જ્યારે આ પ્રકારના વધુ અભ્યાસો બાળકો માટે ક્ષમા અને સુખાકારી વચ્ચેના સંબંધને વધુ પ્રકાશિત કરી શકે છે, ત્યારે હાલમાં સંઘર્ષના નિરાકરણના સર્વાંગી ધ્યેય તરીકે "મને માફ કરશો" થી આગળ વધવું યોગ્ય રહેશે. ખુશ બાળકોને ઉછેરવા માટે, આપણે એવા પગલાં લેવા જોઈએ જે "હું તમને માફ કરું છું" તરફ દોરી જાય.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION