എല്ലായിടത്തും മൂല്യം അനുമാനിക്കുന്നു

അവർ ഇതിനെ " ദയയുള്ള ഇന്റേൺഷിപ്പ് " എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്റെ 14 വയസ്സുള്ള കസിനും അവന്റെ ഉറ്റ സുഹൃത്തും സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം, വേനൽക്കാലത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ദയയിൽ വളരുന്നതിന് സ്വയമേവയുള്ളതും അജ്ഞാതവുമായ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി ചെലവഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതിനാൽ സമ്മർ ക്യാമ്പിൽ, അവൻ നിരീക്ഷണത്തിലായിരുന്നു. അവൻ ഒരു ജനപ്രിയ കുട്ടിയാണ്, ദയ കാണിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും "കൂൾ" അല്ല, അതിനാൽ അത് പിന്നീട് അവന്റെ ചിന്തയെ കൂടുതൽ വികാരഭരിതമാക്കി:

"ആരും അധികം സംസാരിക്കാത്ത ഒരു കുട്ടിയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. അവന് ഗുരുതരമായ ഒരു വൈകല്യമുണ്ടായിരുന്നു, ചില കുട്ടികൾ അവനെ സമീപിക്കാൻ ഭയപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ ഞാൻ മുകളിലേക്ക് പോയി എന്നെ പരിചയപ്പെടുത്തി. എന്താണെന്നറിയാമോ? അവൻ എന്നെ അത്ഭുതകരമായ ചില നൃത്തച്ചുവടുകൾ പഠിപ്പിച്ചു!"

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം പങ്കിടുന്നത് തന്നെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ കാര്യമായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് അതിലും ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. ആരോ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു, "അദ്ദേഹത്തിന് നിങ്ങളെ ഒന്നും പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അത് ചെയ്യുമായിരുന്നോ?"

"ശരി, എല്ലാവരും എന്തെങ്കിലും കാര്യത്തിൽ മിടുക്കരാണ്. നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര സമയം കേട്ടാൽ മതി."

ഒരു കൗമാരക്കാരനിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവരുന്ന ആഴമേറിയ പാഠമാണിത്: എല്ലായിടത്തും മൂല്യം ഏറ്റെടുക്കുക. ഈ രീതിയിൽ എന്നെത്തന്നെ ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, മറ്റുള്ളവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ഞാൻ ഏറ്റെടുക്കുകയും മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകളിലേക്ക് എന്നെത്തന്നെ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ ലോകത്തെ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നത് എന്റെ അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്, അതിനാൽ എന്റെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ശേഖരണത്തിന് നിഷേധിക്കാനാവാത്ത മൂല്യമുണ്ട്. എന്നാൽ കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നതിനുള്ള എന്റെ ഒരു വഴിയോട് ഞാൻ വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. കൂടുതൽ സന്തുലിതമായ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എനിക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത - മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകളെ വിലമതിക്കുന്നതിന്, എന്റെ സ്വന്തം അന്തർലീനമായ പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ബോധവാന്മാരാകേണ്ടതുണ്ട്.

എന്റെ സുഹൃത്ത് റേച്ചൽ ഇത് മറക്കാനാവാത്ത രീതിയിൽ പഠിച്ചു. വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, അവൾ ബെർക്ക്‌ലിയിലെ ഒരു പേഫോണിൽ ഒരു ഫോൺ കോൾ ചെയ്യുകയായിരുന്നു, അപ്പോൾ അവളുടെ കാലിൽ എന്തോ തട്ടിയതായി അവൾക്ക് തോന്നി. നടക്കുമ്പോൾ ആരോ അബദ്ധത്തിൽ തന്നെ ബ്രഷ് ചെയ്തതാണെന്ന് കരുതി, സംഭാഷണം നിർത്തി അവൾ തിരിഞ്ഞുനോക്കാൻ പോലും കൂട്ടാക്കിയില്ല. എന്നാൽ നിമിഷങ്ങൾക്കുശേഷം അത് വീണ്ടും സംഭവിച്ചു, പിന്നീട് മൂന്നാം തവണയും. ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും അസ്വസ്ഥയായ അവൾ തിരിഞ്ഞുനോക്കി, തന്നെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന വ്യക്തിക്ക് അത് നൽകാൻ തയ്യാറായി. അപ്പോഴാണ് അത് ഒരു അന്ധനായ മനുഷ്യൻ ഒരു വാക്കിംഗ് സ്റ്റിക്ക് ഉപയോഗിച്ച് വഴി കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അവൾ കണ്ടത്.

അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ അനുമാനങ്ങളെ കൂടുതൽ ലഘുവായി ഉൾക്കൊള്ളാൻ നമ്മെ വിനീതരാക്കുന്നു. തികച്ചും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, ജീവശാസ്ത്രപരമായ രീതിയിൽ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ അന്ധതകളുണ്ട്. എഴുത്തുകാരൻ മൈക്കൽ ടാൽബോട്ട് വിശദീകരിക്കുന്നു : "ഒപ്റ്റിക് നാഡി കണ്ണുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന റെറ്റിനയുടെ മധ്യത്തിൽ, ഫോട്ടോറിസെപ്റ്ററുകൾ ഇല്ലാത്ത ഒരു അന്ധതയുണ്ട്. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ നോക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ കാഴ്ചയിൽ വിടവുകളുള്ള ദ്വാരങ്ങളുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും അറിയില്ല." അതിനാൽ മുഴുവൻ ചിത്രമായും നമ്മൾ കാണുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു എക്സ്ട്രാപോളേഷൻ ആണ്, അറിയപ്പെടുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അജ്ഞാതമായതിൽ നിറയ്ക്കുന്ന ഒരു പ്രൊജക്ഷൻ.

ബുദ്ധിമാനായ മനുഷ്യർ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ളതെന്തും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം നൽകുന്ന ഒരു കൂട്ടം മാനസിക കുറുക്കുവഴികൾ നാം ശരിയായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ നിയന്ത്രിക്കാതെ വിട്ടാൽ, നമ്മെ സേവിക്കുന്നതിനുപകരം, ഈ പ്രൊജക്ഷനുകൾ കർക്കശമായിത്തീരുന്നു. അതിനാൽ ഒരു വശത്ത്, നമ്മുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള വ്യാഖ്യാന ശീലങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് കർക്കശമായ ഒരു അടഞ്ഞ മനസ്സിലേക്ക് നിശ്ചലമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, കൂടാതെ നമ്മൾ പഠനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. മറുവശത്ത്, തുറന്ന മനസ്സിന്റെ പേരിൽ, നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ബോധപൂർവമായ ബോധ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് നമ്മുടെ പഠനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയില്ല. പല കാര്യങ്ങളെയും പോലെ, ഇത് സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് വരുന്നു: വ്യക്തതയും ധാരണയും വികസിപ്പിക്കുക, അതേസമയം നമുക്ക് എത്രമാത്രം അറിയില്ലെന്ന് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുക.

നമുക്ക് അറിയാമെന്ന് കരുതുമ്പോൾ, നമ്മൾ കരുതുന്ന ഉത്തരത്തിന്റെ ദിശയിലേക്ക് നോക്കുന്നു. നമുക്ക് എല്ലാം അറിയില്ലെന്ന് അറിയുന്നതിലൂടെ, നിഗമനം തടയാൻ കഴിയുന്നത്ര ഇടം സൃഷ്ടിക്കുകയും എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും തുറന്നിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിപര കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത്തരത്തിലുള്ള വിനയം സിനർജിയുടെ സാധ്യതകളിലേക്കും മറ്റ് വീക്ഷണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന നേട്ടത്തിലേക്കും നമ്മെ തുറക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ കേൾക്കാനുള്ള എന്റെ കഴിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, എനിക്ക് ഒന്നിലധികം വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് കാര്യങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ എന്റെ ധാരണ മാറ്റേണ്ടതോ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പഠിക്കേണ്ടതോ ആയ മേഖലകളിൽ, ഞാൻ എനിക്ക് ആ ഓപ്ഷൻ നൽകുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ കാതലിൽ, യഥാർത്ഥ മൂല്യം അതിനപ്പുറമാണ്. 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഇന്ത്യൻ जिविदाल മഹാവീരൻ ജൈനമതത്തിന്റെ കാതലായ തത്വങ്ങൾ നിർവചിച്ചു, അതിൽ ഒരു പ്രധാന തത്വം അനേകാന്തവാദം അല്ലെങ്കിൽ "ബഹുമുഖത്വം" ആയിരുന്നു. ഏതൊരു വീക്ഷണകോണും ഭാഗികമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, നിരവധി വീക്ഷണകോണുകളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രോത്സാഹനമാണിത്. ധ്യാനാധ്യാപകൻ എസ്.എൻ. ഗോയങ്ക പറയുന്നതുപോലെ, "ഒരാൾ കാര്യങ്ങളെ ഒരു കോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ, ഒരു ഭാഗിക വീക്ഷണം, അത് തീർച്ചയായും വികലമാകും; എന്നിട്ടും ഒരാൾ ഈ വീക്ഷണത്തെ പൂർണ്ണ സത്യമായി അംഗീകരിക്കുന്നു."

ഒന്നിലധികം വീക്ഷണങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതിന്റെ ശക്തി അത് നൽകുന്ന മനസ്സിന്റെ വഴക്കത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത വീക്ഷണങ്ങളുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പിടിയിൽ നിന്ന് അത് എന്നെ മോചിപ്പിക്കുന്നു - എന്റെ ആത്മബോധത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അത്തരം വീക്ഷണങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. എന്റെ 14 വയസ്സുള്ള കസിൻ ആഴമേറിയ ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിരുന്നു: അത് ഒരു വ്യക്തിയെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതായാലും മറ്റെന്തെങ്കിലും ശ്രദ്ധിച്ചാലും, ഞാൻ വേണ്ടത്ര സമയം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ അത് ഒരു തുറക്കൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത്തരം ഓരോ തുറക്കലിലും, ഞാൻ കണ്ടെത്തുന്നതെന്തും സ്വീകരിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന് എനിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രക്രിയയിൽ, എനിക്ക് അജ്ഞാതമായതിനെ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ - എന്റെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ ജ്ഞാനം വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ - ഞാൻ ഒരു പരിമിതമായ സ്വത്വത്തിന്റെ തടവറയിൽ നിന്ന് എന്നെത്തന്നെ മോചിപ്പിക്കുകയാണ്.