Ich habe in den letzten Jahren, während ich mich intensiv damit auseinandergesetzt habe, gelernt, dass das Wort „sage“ ursprünglich ein Verb und kein Substantiv war und „schmecken“ bedeutete, nicht „wissen“. Wenn wir also diese Beziehung, diesen Dialog mit dem Lebendigen eingehen können, führt uns das zum Schmecken, zum Verkörpern, zum Erkennen, anstatt Wissen nur anzuhäufen. Und das führt uns zur Weisheit.
TS: Das gefällt mir. Der Salbei ist der Akt des Schmeckens.
MN: Und es ist auch faszinierend, dass die frühe Verwendung des Begriffs „Weiser“, also die erste Verwendung als Substantiv, in der hinduistischen, chinesischen und griechischen Kultur auftaucht. Interessanterweise waren die sieben Weisen in den hinduistischen Kulturen vedische Dichter. Und sie sind anonym. Sie werden nicht namentlich genannt. Sie waren diejenigen, die die Hymnen des Universums hören und preisen konnten.
Erst in der griechischen Antike, als Sokrates als Erster Menschen als Weise bezeichnete, nannte er die Sieben Weisen Griechenlands. Kaum hatte er das getan, brach der Streit los: „Warum sieben? Warum nicht zehn? Und Harry hast du vergessen!“ [ lacht ] Und was geschah? Alle hörten auf zu kosten und stritten sich darüber, wer die besten Kenner der Weisheit gewesen waren. Wir entfernten uns von der direkten Erfahrung. Wir entzogen uns dem kostbaren Wagnis.
TS: Mark, ich will jetzt ganz offen sein und dir eine Frage stellen, die mir im Zusammenhang mit deiner Krebserkrankung etwas heikel erscheint. Mich interessiert Folgendes: Man hört ja oft: „Diese Person hat es geschafft, weil sie einen Teil ihrer Glaubenssätze geändert hat, und deshalb hat sie diese schreckliche Krankheit überlebt, die sie eigentlich nicht hätte überleben sollen.“ Mich interessiert aber, wie du deine Genesung erklärst. Glaubst du, es lag an deinen tiefgreifenden spirituellen Erkenntnissen? Oder war es einfach nur Glück? Zufall? Was denkst du darüber?
MN: Ja, und vielen Dank für die Frage, die ich gerne beantworte. Es war eine sehr tiefgreifende Erfahrung für mich, und sie war der Ausgangspunkt für meine gesamte Arbeit der letzten 24 Jahre. Ich bin 60. Damals war ich 36. Es waren drei Jahre intensiver Chemotherapie und Operationen.
Wissen Sie, ich bin zutiefst davon überzeugt – ich bin jüdisch aufgewachsen, und auf diesem Weg hatte ich das Glück, dass jeder, dem ich begegnete, mir etwas Gutes tun wollte. Sufis, die ich nie zuvor getroffen hatte, beteten für mich. Mein Bruder versuchte, mir eine makrobiotische Diät zusammenzustellen, die furchtbar war, aber ich habe sie durchgezogen. Es schmeckte wirklich schrecklich. Und ich hatte sogar einen Freund, der Priester war und mir die Hände auflegen wollte. Ich merkte plötzlich, dass diese Dinge keine Gespräche oder Überlegungen erforderten. Ich fragte ihn einfach: „Wann, wo und wie oft möchten Sie das tun? Danke.“ Ich musste nicht überlegen: „Ich bin Jüdin und er ist Priester. Soll ich mir die Hände auflegen lassen?“
Als ich also ankam und das Glück hatte, noch hier zu sein – quasi wie Jona aus dem Rachen des Wals geworfen –, wurden mir zwei Dinge klar. Sehr klar. Erstens: Ich bin auf dieser Seite nicht weise genug, um zu wissen, was funktioniert. Von da an war ich herausgefordert, an alles zu glauben. Und meine Herausforderung, weshalb ich mich mit allen spirituellen Traditionen auseinandergesetzt habe, besteht darin, ihren gemeinsamen Kern zu finden. Was ist der gemeinsame Kern, von dem sie alle ausgehen, und wie manifestieren sie sich in so vielen verschiedenen, wunderschönen Wegen, aus denen Menschen wählen können?
Auch noch zu Lebzeiten begegneten mir immer wieder Menschen, die mir ähnliche Fragen stellten wie du, aber mit Hintergedanken. Als ich krank wurde, wollte jeder die Schuld auf sein unvollständiges Krankheitsverständnis schieben. „Es liegt an deiner Ernährung. Es liegt an deinem Auto. Es liegt an deiner Sexualität. Es liegt an deinem Mangel an Sexualität. Es liegt an deiner Sturheit. Es liegt an deinem fehlenden Willen.“ Und als ich glücklicherweise wieder gesund war, wollten so viele Menschen, die ich traf, ihre unvollständige Vorstellung von Gesundheit bestätigt haben. „Ach, es war die Kraft des Geistes“, sagte derjenige, der nicht an Gott glaubt. „Ach, es ist Jesus.“ „Nein, es ist Moses.“ „Nein, es lag an dem ganzen Gemüse.“ „Es waren die Vitamine.“ „Es war dein Lebenswille.“ „Es war deine Bereitschaft, dich hinzugeben.“ Weißt du, ich bin nicht weise genug, um das zu verstehen. Es führte mich zur Einheit und Ganzheit des Lebens.
Nehmen wir das Bild des Frühlings. Es gibt Tausende verschiedener Insekten, die von der Natur so geschaffen wurden, dass sie jeweils von unterschiedlichem Nektar angelockt werden. Jedes trägt einen bestimmten Pollen und bestäubt eine bestimmte Pflanze. Sie wiederholen sich nicht, aber gemeinsam bringen sie dieses Wunder hervor, das wir „Frühling“ nennen. Warum sollten wir nicht dasselbe auf den spirituellen Wegen tun können, die uns Menschen offenstehen? Es gibt so viele verschiedene Wege, weil jeder von uns mit einer Neigung zu einem bestimmten Weg geboren wird, der unseren Geist nährt. Und niemand kann all das in sich vereinen. So bietet uns die menschliche Vorstellung vom Frühling ebenso viele Möglichkeiten.
TS: Sie sagten also, Sie seien zu zwei Schlüssen gekommen: Erstens, dass Sie nicht weise genug waren, um die entscheidenden Faktoren zu erkennen, und deshalb all diese verschiedenen Ansätze begrüßt haben, was ich sehr schätze. Aber was ist der zweite Schluss?
MN: Zweitens bin ich auf der anderen Seite dieser Reise aufgewacht, nachdem ich dem Tode nahe war, und zwar ohne eigenes Zutun – wissen Sie, ich ging mit Anfang 30 mit einer harten Weltsicht in diese Zeit, aber ich war immer noch sehr in meinem Kopf gefangen. Und dann wachte ich auf und merkte, dass ich tiefer in mir selbst lebte. Plötzlich fühlte ich mich nur noch in meiner Brust.
Das Bild, das ich gern verwende, ist das des frühen Frühlings, im März oder April, wenn der Schnee schmilzt. Es ist, als ob mein Verständnis vom Leben aus meinem Kopf in mein Innerstes geschmolzen wäre und von da an mein Verstand meinem Herzen gedient hätte, nicht umgekehrt. Und das hat mir bei allem geholfen, was ich erforscht und entdeckt habe, und mir ermöglicht, auf meiner eigenen Reise mit dem kostbaren Risiko näherzukommen.
TS: Das ist wunderschön. Sie verwenden da einen Ausdruck, könnten Sie ihn uns vielleicht genauer erklären: „Anfängerherz“?
MN: Ja. Nun, oft kennen wir den Begriff „Anfängergeist“ – und ich denke, wir haben alle schon davon gehört –, der bedeutet, alles Bekannte loszulassen. Liebe oder großes Leid veranlassen uns oft dazu. Spirituelle Praxis ermutigt uns dann, dies auch ohne Liebe oder Leid als Auslöser zu tun. Wir sollen unser Wissen loslassen, um das Leben neu zu sehen, als wären wir gerade erst angekommen. Der Anfängergeist hilft uns, das Leben neu zu erfassen. Doch das Anfängerherz, so glaube ich, hilft uns, das Leben neu zu verkörpern. Es hilft uns, aufzuhören zu beobachten und uns dem zuzuwenden, was vor uns liegt.
Vielleicht wissen Sie das schon, aber ich war über die Jahre mehrmals an der Naropa-Universität und habe mich immer gefragt, warum sie so heißt. Endlich habe ich jemanden gefunden, der dort unterrichtet hat und mir die Geschichte erzählen konnte – und ich liebe sie! Naropa (das wissen Sie wahrscheinlich schon) war im 11. Jahrhundert ein berühmter Gelehrter, so etwas wie der Houston Smith des 11. Jahrhunderts in Indien. Er kannte jede Nuance spiritueller Praktiken, verschiedener Sekten und Traditionen. Eines Tages ging er die Straße entlang, als eine alte Frau seinen Weg kreuzte, stehen blieb, mit dem Finger auf ihn zeigte und fragte: „Sind Sie Naropa?“ Er blähte sich auf, bereit, ein Autogramm zu geben, und sagte: „Ja, das bin ich.“ Sie sah ihn an, zeigte mit dem Finger auf ihn und fragte: „Kennen Sie das Wesen all dieser Wege?“ Er fühlte sich etwas beleidigt und war überrascht. „Na klar!“, sagte er. Dann ging er ein Stück weiter, obwohl er natürlich wusste, dass er gelogen hatte. Da rannte er zurück vor sie, kniete sich vor ihr nieder und sagte: „Sei meine Lehrerin.“
Naropa verkörpert die Weisheit. Das Herz des Anfängers leitet uns, führt uns durch das erhabene Wagnis zurück , indem es uns bedingungslos wagt, durch Anstrengung und Anmut, und bringt uns, wenn nötig, jeden Tag zurück zur Lebendigkeit und Frische des Daseins. Wir sind die einzigen Geschöpfe. Gewiss können wir uns verirren und uns in einen selbstgeschaffenen Kokon einschließen, aber wir sind die einzigen Geschöpfe, die diesen Kokon mehr als einmal im Leben abstreifen können.
TS: Wenn Sie sagen, dass wir unseren Kokon abwerfen können, erzählen Sie mir bitte mehr darüber, was Sie damit meinen und warum wir die einzigen Lebewesen sind, die dazu in der Lage sind.
MN: Nun, wissen Sie, wir sind – im Leben eines Schmetterlings ist der Kokon nur ein Stadium. Er brütet. Er formt sich. Er schlüpft aus dem Kokon und wird zum Schmetterling. Wir Menschen, als spirituelle Wesen, die in einem Körper auf der Erde leben, durchlaufen viele Leben in einem einzigen Leben. Wir durchlaufen viele Zellen, wenn – wenn – wir es wagen zu wachsen, wenn wir die Risiken eingehen, die uns begegnen. Wenn wir im Leid nicht nur gebrochen, sondern aufgebrochen werden. Wenn wir im Lieben geliebt werden und über unser Selbstgefühl hinaus lieben, verlieren wir uns auf eine gute Weise.
Wir haben die Möglichkeit, viele Leben in einem einzigen Leben zu leben. Das Bild des Schmetterlings symbolisiert, dass wir uns mehr als einmal in unserem Leben verpuppen. Wir schlüpfen, nachdem wir uns geformt haben, fliegen und erstehen dann wieder auf. Wir durchlaufen diesen Prozess von Neuem. Ich bin nicht mehr dieselbe Person – obwohl meine Seele dieselbe ist – wie vor fünf Jahren, geschweige denn vor zehn, geschweige denn vor zwanzig Jahren, geschweige denn vor meiner Krebserkrankung. Ich erkenne diese Menschen als Stationen meines Lebensweges. Und was wir in unserer Kultur oft tun, um uns gegenseitig die Schuld zuzuweisen, ist, dass wir, um Sicherheit über unser jetziges Ich zu gewinnen, unser früheres Ich verleugnen. Und das ist nicht hilfreich.
Der Kokon des Schmetterlings war, nachdem er geschlüpft war, keine Illusion – er erfüllte einfach seinen Zweck. Wer ich also vor zehn Jahren war, auch wenn ich heute einige peinliche Momente erkenne, heißt nicht, dass ich unehrlich war. Ich war ehrlich, soweit ich es damals konnte. Und beschränkt. Jetzt bin ich gereift, ehrlicher und freier. Aber wer ich hoffentlich in fünf Jahren sein werde, wird freier sein als ich es heute bin.
TS: Weißt du, Mark, mich interessiert etwas, weil ich das im Leben von Menschen in meinem Umfeld beobachte: Einer der Gründe, warum viele nicht aus ihrer Komfortzone ausbrechen und immer wieder in eine neue Lebensphase eintreten, ist die Angst, „Menschen zurückzulassen“. Die Angst, Menschen aus einer bestimmten Lebensphase zurückzulassen, während man sich weiterentwickelt und verändert. Und im Kontext von Offenheit und Ehrlichkeit würde mich deine Meinung dazu interessieren.
MN: Nun, ich denke, Sie sprechen einen sehr bewegenden und schwierigen Aspekt des Erwachsenwerdens an, der ja archetypisch in allen Geschichten der großen spirituellen Lehrer vorkommt. Buddha [in Siddhartha] – wir übergehen diesen Teil der Geschichte oft, weil so viel Erstaunliches geschieht, nachdem er gegangen ist, aber er war ja zum König ausersehen. Er war ein Prinz. Und er musste sein bisheriges Leben hinter sich lassen und seinen eigenen Weg gehen.
Und oft, wenn wir diese Menschen aus der Vergangenheit idealisieren, übersehen wir ihrer tiefen Menschlichkeit und den Lehren aus ihren Erfahrungen – dass es wahrscheinlich nicht einfach, sondern schwierig war. Ich denke, genau das ist es, was uns so schwerfällt. Wir alle haben Beziehungen und Freundschaften und entwickeln uns in unterschiedliche Richtungen. Ich glaube, die Wahrheit darüber anzuerkennen, wer wir sind und wer wir werden, ist eine der größten Herausforderungen, denen wir uns stellen müssen.
Aber wenn man sich Beziehungen vorstellt – wenn man zwei Ruderboote im Meer aussetzt, ohne sie miteinander zu verbinden, einfach so, und am nächsten Tag zurückkommt, erwartet man nicht, dass sie genau am selben Ort sind. Kommt man nach einem Monat wieder, sind sie vielleicht nicht einmal mehr in der Nähe voneinander. Kommt man nach einem Jahr zurück, sind sie vielleicht nicht einmal mehr zu sehen. Es gibt also diese sehr unsichere Strömung des Lebens, über die wir keine Kontrolle haben. Und das ist, wieder einmal, ein Paradoxon. Ich glaube, es braucht Anstrengung und Engagement, Loyalität und Hingabe gegenüber den Menschen, mit denen wir unseren Weg gehen. Aber es gibt Zeiten im Leben eines jeden, in denen wir im schlimmsten Fall durch die Sturheit oder Angst eines uns Nahestehenden unterdrückt werden. Und im besten Fall entwickeln wir uns zu dem, was wir sind, und einer von uns wird zu einem Landtier, der andere zu einem Amphibium oder einem Wassertier. Wir können nicht wirklich so eng beieinander leben, auch wenn wir uns noch lieben.
So oder so, es sind schwierige Phasen. Ich denke an meinen eigenen Weg mit dem Krebs zurück, und viele Menschen aus dieser Zeit haben mir geholfen, zu leben, wie ich es heute nicht mehr bin – wir sind nicht mehr wirklich Teil des Lebens des anderen, weil wir uns in unterschiedliche Richtungen entwickelt haben. Das heißt aber nicht, dass sie nicht in meinem Herzen sind. Es heißt nicht, dass ich ihre Geburtstage nicht kenne oder nicht zu einem Jazzkonzert gehe und weiß, dass es ihnen gefallen hätte, weil sie diesen Menschen lieben. Und diesen Schmerz oder dieses Ziehen spüre. Aber ich denke, unsere Pflicht (und jetzt erzähle ich euch eine Geschichte, wie ich das nicht geschafft habe) ist es, so authentisch wie möglich zu sein, so viel Lebendigkeit in uns zu tragen, wie wir können, und diese auch in anderen zu fördern und so ehrlich wie möglich zu sein, wenn diese beiden Aspekte aufeinanderprallen und sich sogar gegenseitig verdrängen.
Die Geschichte stammt von den Neuen Hebriden aus der polynesischen Kultur und erzählt davon, wie die Menschen ihre Unsterblichkeit verloren. In den frühen indigenen Kulturen glaubte man, dass die Unsterblichkeit darin bestand, die Haut abwerfen zu können. Sobald die Menschen damit aufhörten, verloren sie diese Fähigkeit. So erzählt die Geschichte von Alta Maremma (was wörtlich „die Haut der Welt wechseln“ bedeutet), der Matriarchin des Stammes. Sie ging zum Fluss, um ihre Haut abzuwerfen, wie sie es schon oft getan hatte. Als sie ihre Haut abstreifte und die Frische der neuen Haut spürte, blickte sie über die Schulter und sah, dass ihre alte Haut an einem Ast auf einem Stück Treibholz hängen geblieben war. Sie dachte sich nichts dabei und kehrte in ihr Dorf zurück. Dort sah ihre Tochter sie und erschrak, weil sie ihre Mutter nicht wiedererkannte, die kaum älter aussah als sie selbst.
Sie tröstete ihre Tochter mit den Worten: „Ja, ich bin es immer noch.“ Ihre Mutter sagte: „Sieh nur, ich bin es immer noch.“ Die Tochter war angewidert und wütend. Um die Angst ihrer Tochter zu besänftigen, ging Alta Maremma zurück zum Fluss, fand ihre alte Haut und zog sie wieder an. Auf den Neuen Hebriden erzählt man sich, dass die Menschen von diesem Tag an die Fähigkeit zur Unsterblichkeit verloren, was ich nicht als „ewig leben“ verstehe, sondern als „in jedem Augenblick so lebendig wie möglich sein“.
Das ist eine wunderbare, uralte Geschichte, denn wie alle Archetypen verdeutlicht sie, dass wir fast täglich damit konfrontiert werden. „Soll ich meine alte Haut anlegen, um Konflikte mit einem geliebten Menschen zu vermeiden? Soll ich meine alte Haut anlegen und meine frische Lebendigkeit verbergen, weil ich seine Angst beschwichtigen will, anstatt ihm durch seine Ängste hindurchzuhelfen?“ Darauf gibt es keine Antwort, aber du sprichst eine sehr tiefgründige und schwierige Frage an. Das gehört zum Menschsein dazu, und deshalb müssen wir uns austauschen und einander helfen, denn jede Generation, jedes Leben lernt etwas Neues darüber, wie man damit umgeht.
TS: Mark, ich könnte mich stundenlang mit dir unterhalten. Es fühlt sich ein bisschen so an, als säße man neben einem schönen Kamin, einem gemütlichen Kaminfeuer.
Nun, Mark, ich möchte Ihnen noch zwei Fragen stellen. Die erste ist etwas persönlicher. Ich habe ein Zitat von Ihnen gelesen, das besagt: „Wir werden beide mit einer Gabe und einer Leere geboren.“ Und ich bin neugierig: Ich bin sicher, Sie haben in Ihrem eigenen Leben darüber nachgedacht, was Sie als Ihre Gabe empfinden und was Sie als die Leere bezeichnen würden?
MN: Danke. Lassen Sie mich kurz anmerken, dass ich mich in letzter Zeit intensiv mit dem Thema beschäftigt habe, das Sie dort gelesen haben: Wir alle werden mit einer Gabe und einer Leere geboren, und oft versuchen wir, die Leere zu verdrängen. Wir konzentrieren uns nur auf die Gabe, obwohl ich glaube, dass es zu unseren Lebensaufgaben gehört, diese beiden Aspekte unserer Seele miteinander in Dialog treten zu lassen. Stellen Sie sich ein Loch in der Erde vor. Solange Sie nicht das Licht Ihrer Gabe in dieses Loch legen, können Sie die Tiefe der Leere nicht erkennen.
Bevor ich über meine Gabe und meine Leere spreche, so wie ich sie zumindest bisher zu verstehen glaube, möchte ich kurz anmerken, dass das Wesen der Leere, das Ihnen sicherlich bekannt ist, zweifach ist. Da ist die tiefe Leere, die nicht leer ist und von der alle Traditionen sprechen, insbesondere die hinduistischen und buddhistischen. Das stille Zentrum. Das Zentrum, das alles umfasst. Die Stille im Herzen der Stille. Die Kargheit, wenn Sie so wollen. Das Sein der Dinge, in dem wir immer geborgen sind, wenn wir all den Lärm zum Schweigen bringen können. Das ist die große Leere, die nicht leer ist. Dann gibt es die psychologische Leere, mit der wir alle ringen: die Frage nach unserem eigenen Wert, nach unserem eigenen Beitrag, nach unserer eigenen Bedeutung. Und so liegen diese beiden Aspekte sehr nah beieinander. Oft, wenn wir uns unserer psychologischen Leere stellen, bricht uns der Boden unter den Füßen weg, was wir aus dieser Perspektive furchtbar finden. Doch dann stürzt er in diese Kargheit, die uns trägt.
Ich glaube, meine innere Leere, mit der ich zu kämpfen habe, rührt daher, dass ich seit meiner Kindheit – aufgewachsen in einer Familie, die ziemlich kritisch und wütend war, aber gleichzeitig auch meine Begabung unterstützte, mir diese Leere spüren ließ (und ich sie selbst weiter genährt habe) – immer wieder von einem reifen Menschen, der 60 Jahre auf der Erde verbracht hat, zu einem kleinen Jungen im Körper eines Mannes werde, der nicht weiß, wie es weitergehen soll. Ich denke, diese Leere ist eine Art psychologischer Reflex, der sich im Laufe der Jahre zwar abgeschwächt hat, aber ich glaube nicht, dass wir ihn jemals ganz loswerden. Genauso wie wir keinen dauerhaften Zustand der Erleuchtung erreichen, glaube ich nicht, dass wir diese Dinge jemals ganz loswerden. Ich denke, sie werden schwächer. Sie gleichen sich an. Wenn ich in diese kindliche Phase zurückfalle, merke ich es heute viel schneller. Ich kann schneller wieder herauskommen als noch vor zehn Jahren. Ich kann ganz ich selbst sein – ich bin in mir, nicht ich bin in ihr gefangen.
Meine Gabe ist es, die Welt mit dem Herzen zu sehen. Und wie bei jedem anderen auch, erkennt man den Zusammenhang zwischen meiner Gabe und meiner inneren Leere. Das ist sehr wichtig, denn wenn ich in der psychischen Leere meiner Kindheit gefangen bin, sehe ich mit dem Herzen nur meine Angst und Unsicherheit. Ich kann nichts anderes wahrnehmen. Meine Gabe hilft mir also, meine Leere in die umfassendere Offenheit des Seins zu verwandeln. Natürlich können Sie diese Details durch Ihre eigenen ersetzen, und jeder, der zuhört, kann das tun. Aber wir eliminieren diese Dinge nicht. Wir gehen mit ihnen um, und das ist der Kern unseres Daseins. Das ist der Kern des Wachbleibens, des Sich-Verschließens und des Menschseins.
TS: Und dann, Mark, um unser Gespräch abzuschließen, würde ich mich freuen, wenn Sie uns, falls Sie einverstanden wären, einige Zeilen aus Ihrer Dichtung mitteilen könnten, die Ihnen gerade einfallen und die unser Gespräch gewissermaßen abrunden würden.
MN: Ja, und das ist eigentlich ziemlich erstaunlich, denn ich bin gerade für ein paar Monate in einer Schreibpause, aber ich habe letzte Woche ein Gedicht mit dem Titel „ Die leere Halskette“ geschrieben. Das möchte ich Ihnen gerne vorstellen.
TS: Perfekt!
MN: Die leere Halskette
Wir alle besitzen einen, der im Laufe eines Lebens entstanden ist
der leeren Momente dazwischen, wenn
Alles ist still und vollständig, jedes ein
durchsichtige Perle auf einer unsichtbaren Kette
aus unserer Erfahrung.
Ich denke an die lange Stille danach
Wir hatten monatelang darüber gesprochen, was es ist.
Ich möchte am Leben sein.
Oder die Zeit im Winter, wenn der Schnee
Die Kiefern knarrten und schwankten.
hundert Fuß hoch wie das Auge des
Die Erde öffnet sich ein wenig.
Oder die Zeit im Frühherbst, wenn du
Sie kniffen einen Topf in der Sonne
Und unser Hund kaute an einem Stock.
Und ich fing an zu weinen.
Und in dem Moment, als ich aus der Narkose erwachte
zu früh und meine Seele musste sich entscheiden
in welche Richtung man schwimmen soll.
Und manchmal, wenn der Wind fegt
Die nächste Aufgabe, die mir im Kopf herumgeht, ich bin
kehrte zu dem Moment zurück, bevor ich
wurde geboren: schwebend mit einem kurzen Gefühl
von allem, was es gibt, genau so, wie ich hereingeführt wurde
in die Welt mit unserem Bedürfnis zu
Finde dieses Gefühl zwischen uns.
TS: Vielen Dank, Mark, für dieses sehr persönliche, schöne und herzerwärmende Gespräch. Herzlichen Dank.
MN: Oh, gern geschehen. Es war mir auch ein Vergnügen. Ich glaube, wir könnten stundenlang reden.
TS: Das stimmt.
Ich habe mit Mark Nepo gesprochen. Er hat zusammen mit Sounds True ein neues, achtteiliges Audio-Lernprogramm namens „Staying Awake: The Ordinary Art“ entwickelt. Es ist voller Gedichte, Geschichten, Lehren und Metaphern – einfach wunderbar! Außerdem gibt es ein zweiteiliges Audio-Programm namens „Holding Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life“.
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4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.