Saya telah belajar dalam beberapa tahun terakhir, seiring saya meluangkan waktu untuk mengeksplorasi hal ini, [bahwa] kata "sage" awalnya adalah kata kerja, bukan kata benda, dan artinya "merasakan," bukan "mengetahui." Jadi, ketika kita dapat memasuki hubungan ini, percakapan ini dengan penuh kehidupan, hal itu membawa kita untuk merasakan, untuk mewujudkan, ke dalam keadaan mengetahui, alih-alih mengumpulkan pengetahuan. Dan itu membawa kita kepada kebijaksanaan.
TS: Saya suka itu. Sage adalah tindakan mencicipi.
MN: Dan yang juga menarik adalah penggunaan awal kata "sage", penggunaan pertamanya ketika menjadi kata benda, muncul dalam budaya Hindu, budaya Tiongkok, dan budaya Yunani. Yang menarik adalah bahwa ketujuh orang bijak dalam budaya Hindu adalah penyair Weda. Dan mereka anonim. Mereka tidak disebutkan namanya. Mereka adalah orang-orang yang mampu mendengar dan memuji himne alam semesta.
Baru pada zaman Yunani [ketika] Sokrates menjadi orang pertama yang benar-benar menyebut orang sebagai orang bijak. Ia menyebut Tujuh Orang Bijak Yunani. Begitu ia melakukannya, semua orang mulai berdebat, "Kenapa tujuh? Kenapa tidak sepuluh? Dan kau tidak memasukkan Harry!" [ Tertawa ] Dan apa yang terjadi? Semua orang berhenti mencicipi dan mulai berdebat tentang siapa pencicip kebijaksanaan terbaik. Dan kita pun menjauh dari pengalaman langsung. Kita pun menjauh dari risiko yang luar biasa.
TS: Nah, Mark, saya tidak akan menahan diri dan menanyakan pertanyaan yang terasa agak berisiko bagi saya terkait perjalanan kanker Anda. Dan yang membuat saya penasaran—Anda tahu, orang-orang sering berkata seperti, "Yah, orang ini berhasil melewatinya karena dia mengubah bagian dari sistem kepercayaannya, dan itulah mengapa dia bertahan hidup melalui penyakit mengerikan yang seharusnya tidak mereka alami." Yang membuat saya penasaran adalah, apa pendapat Anda tentang fakta bahwa Anda sembuh? Apakah menurut Anda itu karena Anda menemukan penemuan-penemuan spiritual yang luar biasa? Apakah menurut Anda itu hanya keberuntungan? Kebetulan? Apa pendapat Anda tentang itu?
MN: Ya, tentu saja, dan terima kasih telah mengajukan pertanyaan, yang dengan senang hati saya bahas. Anda tahu, itu adalah perjalanan yang sangat mendalam bagi saya, dan inilah yang benar-benar menuntun saya—[ini adalah] pintu gerbang menuju semua pekerjaan saya dalam 24 tahun terakhir. Saya berusia 60 tahun. Saya berusia 36 tahun ketika saya mengalami ini. Itu adalah periode tiga tahun yang penuh dengan kemoterapi dan operasi yang intens.
Anda tahu, saya sangat merasakan bahwa—saya dibesarkan sebagai seorang Yahudi, dan saya menjalani perjalanan ini dan saya diberkati karena setiap orang yang saya temui cukup baik untuk menawarkan sesuatu kepada saya. Saya memiliki para Sufi yang belum pernah saya temui yang mendoakan saya. Saya memiliki saudara laki-laki yang mencoba merancang diet makrobiotik, yang mengerikan tetapi saya melakukannya. Rasanya tidak enak. Dan saya bahkan memiliki seorang teman yang seorang pendeta dan dia ingin menumpangkan tangan pada saya. Saya tiba-tiba menemukan, Anda tahu, hal-hal ini tidak memerlukan percakapan atau pemikiran. Saya berkata kepadanya, “Kapan, di mana, dan berapa kali Anda ingin melakukannya? Terima kasih.” Saya tidak perlu membedakan, “Yah, saya seorang Yahudi dan dia seorang pendeta. Haruskah saya membiarkan dia menumpangkan tangan di kepala saya?”
Maka, ketika tiba, diberkati karena masih di sini—seperti terlempar, seperti Yunus, dari mulut paus, dua hal menjadi jelas bagi saya. Sangat jelas. Pertama, saya tidak cukup bijak, di sisi ini, untuk mengetahui apa yang berhasil. Maka sejak saat itu, saya ditantang untuk memercayai segalanya. Dan tantangan saya, yang menjadi alasan saya mempelajari semua tradisi spiritual, adalah menemukan titik temu di tengahnya. Apa inti umum yang menyatukan semua tradisi tersebut dan bagaimana mereka mewujudkan begitu banyak cara yang berbeda dan indah bagi orang-orang untuk memilih.
Saya terus-menerus berhadapan dengan orang-orang setelah saya masih di sini yang akan mendatangi saya dan menanyakan pertanyaan yang sangat mirip dengan yang Anda ajukan, tetapi dengan agenda tersembunyi. Semua orang, ketika saya sakit, ingin menyalahkannya pada pemahaman mereka yang parsial tentang penyakit. “Itu apa yang Anda makan. Itu mobil yang Anda kendarai. Itu seksualitas Anda. Itu kurangnya seksualitas Anda. Itu keras kepala Anda. Itu kurangnya kemauan Anda.” Dan ketika saya diberkati untuk sehat, begitu banyak orang yang saya temui ingin saya menguatkan pemahaman parsial mereka tentang kesehatan. “Oh, itu pikiran-di-atas-materi,” kata orang yang tidak percaya pada Tuhan. “Oh, itu Yesus.” “Tidak, itu Musa.” “Tidak, itu semua sayuran.” “Itu vitamin.” “Itu adalah keinginan Anda untuk hidup.” “Itu adalah keinginan Anda untuk berserah.” Sekali lagi, Anda tahu, saya tidak cukup bijak untuk mengetahuinya. Itu menuntun saya ke dalam kesatuan dan keutuhan hidup.
Mari kita gunakan analogi musim semi. Tahukah Anda, ada ribuan serangga yang berbeda, masing-masing dirancang oleh alam untuk tertarik pada nektar yang berbeda, dan mereka masing-masing membawa serbuk sari tertentu dan menyerbuki tanaman tertentu. Dan mereka tidak berulang, tetapi bersama-sama, mereka membawa keajaiban yang kita sebut "musim semi". Mengapa [kita tidak bisa melakukan hal yang sama] dalam jalur spiritual yang terbuka bagi manusia? Ada begitu banyak jalur yang berbeda karena kita masing-masing dilahirkan dengan ketertarikan pada satu jalur yang akan menyerbuki jiwa kita. Dan tidak ada satu orang pun yang dapat memiliki semuanya. Jadi, gagasan spiritual manusia tentang musim semi memberi kita banyak pilihan.
TS: Jadi, Anda bilang ada dua hal yang Anda temukan: yang pertama adalah Anda kurang bijak untuk mengetahui faktor-faktornya, jadi Anda menerima semua pendekatan yang berbeda ini, yang sangat saya hargai. Tapi apa yang kedua?
MN: Yang kedua adalah saya terbangun di sisi lain perjalanan itu, di sisi yang hampir mati dan tanpa kebijaksanaan saya sendiri—Anda tahu, saya memasukinya di usia 30-an dengan keyakinan pada pandangan dunia yang keras, tetapi saya masih sangat terpaku pada pikiran saya. Dan saya terbangun dan saya hidup lebih rendah. Tiba-tiba saya merasa seperti berada di dada saya.
Gambaran yang saya suka gunakan adalah seperti di awal musim semi, di bulan Maret atau April, ketika salju mencair ke tanah. Rasanya seperti pemahaman saya tentang hidup melebur dari kepala saya ke tanah saya, dan sejak saat itu, pikiran saya melayani hati saya, bukan sebaliknya. Dan itu telah membantu saya dalam segala hal yang telah saya selidiki dan temukan, serta dalam menjalani perjalanan saya sendiri dengan risiko yang luar biasa.
TS: Indah sekali. Kamu punya frasa, aku ingin tahu apakah kamu bisa menjelaskannya untuk kita, "hati pemula?"
MN: Ya. Yah, seringkali kita tahu, dan saya rasa kita pernah mendengar tentang "pikiran pemula" dalam arti melepaskan semua yang kita ketahui. Entah cinta atau penderitaan yang mendalam sering mendorong kita untuk melakukan itu. Kemudian, praktik spiritual mendorong kita untuk melakukannya tanpa cinta atau penderitaan sebagai katalisnya. Untuk melepaskan apa yang kita ketahui agar kita dapat melihat kehidupan dengan segar kembali, seolah-olah kita baru saja tiba. Nah, pikiran pemula membantu kita memahami kehidupan dengan segar. Namun, hati pemula, saya percaya, membantu kita mewujudkan kehidupan dengan segar. Hati membantu kita berhenti mengamati dan memasuki apa yang ada di hadapan kita.
Mungkin Anda tahu ini, tapi saya sudah beberapa kali mengunjungi Universitas Naropa selama bertahun-tahun, dan saya selalu tertarik dengan alasan universitas itu dinamai Naropa. Dan akhirnya saya menemukan seseorang yang mengajar di sana yang bisa menceritakannya kepada saya, dan saya suka cerita ini. Naropa (dan Anda mungkin tahu ini), pada abad ke-11, adalah seorang cendekiawan ternama, seperti Houston Smith dari India abad ke-11. Ia menguasai setiap seluk-beluk praktik spiritual, berbagai sekte, dan tradisi. Suatu hari, ia sedang berjalan di jalan dan seorang perempuan tua menyeberang jalan dan berhenti, menunjuknya dengan jari dan berkata, "Apakah Anda Naropa?" Dan ia pun menggembungkan pipinya, siap memberikan tanda tangan, lalu berkata, "Ya, saya tahu." Perempuan itu menatapnya dan menunjuknya dengan jari, lalu bertanya, "Apakah Anda tahu inti dari semua jalan itu?" Ia merasa agak tersinggung dan terkejut, lalu berkata, "Tentu saja saya tahu!" Lalu ia melanjutkan perjalanannya, tetapi tentu saja ia tahu bahwa ia telah berbohong. Maka berlarilah ia kembali ke hadapannya, berlutut di hadapannya, dan berkata: "Jadilah guruku."
Naropa melambangkan kebijaksanaan yang berwujud. Hati seorang pemula menuntun kita, mengembalikan kita melalui risiko yang luar biasa, melalui kepasrahan, melalui usaha dan keanggunan, ia mengembalikan kita setiap hari jika perlu, kepada kehidupan dan kesegaran akan keberadaan kita di sini. Kita adalah satu-satunya makhluk. Kita tentu saja bisa tersesat dan kita bisa terkurung dalam kepompong ciptaan kita sendiri, tetapi kita adalah satu-satunya makhluk yang dapat melepaskan kepompong itu lebih dari sekali seumur hidup.
TS: Saat Anda mengatakan bahwa kita dapat melepaskan kepompong kita, ceritakan lebih lanjut tentang apa yang Anda maksud dengan itu, dan bagaimana kita adalah satu-satunya makhluk yang dapat melakukannya.
MN: Ya, karena, Anda tahu, kita—dalam kehidupan seekor kupu-kupu, kepompong adalah salah satu tahap kehidupannya. Ia mengerami. Ia terbentuk. Ia keluar dari kepompong itu dan menjadi seekor kupu-kupu. Kita, sebagai manusia, sebagai makhluk spiritual yang terbungkus dalam tubuh yang hidup di bumi, kita menjalani banyak kehidupan dalam satu masa kehidupan. Kita menjalani banyak sel jika— jika —kita berani untuk bertumbuh, jika kita mengambil risiko yang dihadapkan pada kita. Jika, ketika kita menderita, kita tidak hanya hancur tetapi juga hancur berkeping-keping. Jika, ketika kita mencintai, kita dicintai dan mencintai melampaui rasa diri kita sendiri, kita kehilangan diri kita dengan cara yang baik.
Kita memiliki kesempatan untuk menjalani banyak kehidupan dalam satu kehidupan. Jadi, gagasan atau gambaran kupu-kupu adalah bahwa lebih dari sekali dalam hidup kita, kita memiliki kepompong. Kita menerobosnya setelah kita terbentuk. Kita terbang dan kemudian kita bangkit kembali. Kita menjalani proses itu lagi. Saya tidak sama—meskipun saya adalah jiwa—diri yang sama seperti saya lima tahun yang lalu, apalagi 10 tahun yang lalu, apalagi 20 tahun, apalagi sebelum perjalanan kanker saya. Saya mengenali orang-orang itu sebagai tahapan-tahapan saya di sepanjang perjalanan. Dan hal yang sering kita lakukan dalam budaya kita atas nama permainan menyalahkan adalah, untuk memiliki rasa aman tentang siapa diri kita sekarang, kita sering kali perlu berpura-pura menjadi diri kita sebelumnya. Dan itu tidak membantu.
Kepompong bagi kupu-kupu, setelah ia muncul, tidaklah palsu—ia hanya memenuhi tujuannya. Jadi, siapa saya sepuluh tahun yang lalu, meskipun saya bisa melihat dan menemukan beberapa momen memalukan, bukan berarti saya palsu. Saya jujur sejauh yang saya tahu. Dan terbatas. Dan sekarang saya telah bertumbuh, dan saya lebih jujur dan memiliki lebih sedikit keterbatasan. Namun, siapa saya nantinya, semoga lima tahun dari sekarang, akan lebih tidak terbatas daripada saya sekarang.
TS: Kau tahu, satu hal yang membuatku penasaran, Mark, karena aku melihat ini dalam kehidupan orang-orang terdekatku, adalah bahwa salah satu hal yang menghalangi orang untuk keluar dari kepompong itu dan bertumbuh ke fase kehidupan baru berulang kali adalah kekhawatiran tentang "meninggalkan orang-orang di belakang." Meninggalkan orang-orang dari periode tertentu dalam hidupmu seiring pertumbuhan dan perubahanmu. Dan dalam konteks tidak menahan apa pun, aku ingin tahu apa yang bisa kau katakan tentang itu.
MN: Nah, saya rasa Anda mengangkat aspek pertumbuhan yang sangat menyentuh dan sulit, yang, Anda tahu, secara arketipe ada dalam semua kisah para guru spiritual agung. Buddha [dalam Siddhartha]—kita agak melewatkan bagian cerita itu karena ada begitu banyak hal menakjubkan yang terjadi setelah beliau pergi, tetapi Anda tahu, beliau dipersiapkan untuk menjadi raja. Beliau adalah seorang pangeran. Dan beliau harus meninggalkan kehidupan yang beliau kenal dan memulai perjalanannya sendiri.
Dan seringkali, ketika kita mendewakan orang-orang dari masa lalu, saya pikir kita mengabaikan rasa kemanusiaan yang mendalam dan pelajaran dari [pengalaman], bahwa mungkin itu tidak mudah, bahwa itu sulit. Bagi saya, itulah yang sangat sulit, dan kita semua memiliki hubungan dan persahabatan, dan kita tumbuh ke arah yang berbeda. Saya pikir menghormati kebenaran tentang siapa diri kita dan siapa kita nantinya adalah salah satu hal tersulit yang harus kita hadapi.
Tetapi jika Anda membayangkan hubungan itu—jika Anda meletakkan dua perahu dayung di lautan dan mereka tidak diikat bersama tetapi hanya ditinggalkan di sana, dan Anda kembali keesokan harinya, Anda tidak akan berharap mereka berada di tempat yang persis sama. Jika Anda kembali dalam sebulan, mereka mungkin bahkan tidak saling berdekatan. Jika Anda kembali dalam setahun, mereka mungkin bahkan tidak terlihat satu sama lain. Jadi ada arus kehidupan yang sangat genting yang tidak dapat kita kendalikan. Dan ini, sekali lagi, sebuah paradoks. Ada usaha dan komitmen yang saya percaya dan kesetiaan dan pengabdian dan komitmen kepada orang-orang yang kita jalani bersama. Tetapi ada saat-saat dalam kehidupan setiap orang ketika pada saat terburuk, siapa diri kita ditekan oleh kekeraskepalaan atau ketakutan seseorang yang dekat dengan kita. Dan pada saat terbaik, siapa diri kita adalah bahwa kita tumbuh menjadi diri kita sendiri, dan salah satu dari kita tumbuh menjadi makhluk darat dan satu menjadi amfibi atau makhluk air. Kita tidak dapat benar-benar hidup sedekat itu satu sama lain meskipun kita mungkin masih saling mencintai.
Jadi, bagaimanapun juga, ini adalah masa-masa yang sulit. Saya memikirkan perjalanan saya sendiri melawan kanker, dan ada banyak orang dari masa itu yang membantu saya menjalani hidup yang bukan diri saya lagi—kami tidak lagi benar-benar saling berhubungan karena kami tumbuh ke arah yang berbeda. Bukan berarti mereka tidak ada di hati saya. Bukan berarti saya tidak tahu kapan ulang tahun mereka atau pergi ke konser jazz dan tahu bahwa mereka pasti akan menyukainya karena mereka mencintai orang ini. Dan merasakan sakit atau tarikan itu. Tapi saya pikir kewajiban kita (dan kemudian izinkan saya bercerita tentang bagaimana kita tidak melakukan ini) adalah untuk tetap setia pada kehidupan yang kita miliki sejak lahir semampu kita dan mendukung hal itu dalam diri orang lain dan sejujur mungkin ketika mereka bertabrakan dan bahkan saling menyingkirkan.
Kisahnya—ini adalah kisah dari Kepulauan Hebrida Baru dalam budaya Polinesia, dan ini adalah kisah tentang bagaimana manusia kehilangan kemampuan untuk hidup abadi. Diyakini dalam budaya pribumi awal bahwa yang memberi manusia kemampuan untuk hidup abadi adalah kemampuan untuk berganti kulit. Dan ketika mereka berhenti berganti kulit, mereka kehilangan kemampuan itu. Jadi, dalam budaya ini, Alta Maremma (yang secara harfiah berarti "kulit dunia yang berubah"), dia adalah ibu matriarkal dari suku ini, pergi ke sungai untuk berganti kulit seperti yang telah dilakukannya berkali-kali. Dan saat dia berganti kulit dan merasakan kesegaran kulit baru, dia hanya melihat ke belakang dan melihat kulit lamanya tersangkut di dahan pada sepotong kayu apung. Saat itu dia tidak memikirkan apa pun, dan dia kembali ke desanya di mana putri remajanya melihatnya dan ketakutan karena dia tidak mengenali ibunya, yang tampak tidak jauh lebih tua darinya.
Ia menghibur putrinya dengan berkata, "Ya, ini masih aku." Ibunya berkata, "Lihat, ini masih aku." Dan putrinya merasa jijik, marah. Alta Maremma pun kembali ke sungai untuk menenangkan rasa takut dan cemas putrinya, menemukan kulit lamanya, lalu memasangnya kembali. Dan di Kepulauan Hebrida Baru, konon sejak hari itu, manusia kehilangan kemampuan untuk abadi, yang saya pahami bukan berarti "hidup selamanya", melainkan "hidup sedekat mungkin dengan kehidupan pada setiap saat."
Itu kisah kuno yang indah karena, seperti semua arketipe, kisah ini menggambarkan bahwa kita semua menghadapi hal ini, hampir setiap hari. "Akankah aku mengenakan kulit lamaku untuk menghindari konflik dengan orang yang kucintai? Akankah aku mengenakan kulit lamaku dan menjaga kesegaranku agar tak terpapar udara karena aku ingin meredakan kecemasan mereka, alih-alih membantu mereka mengatasi kecemasan mereka?" Tidak ada jawaban untuk pertanyaan ini, tetapi Anda mengajukan pertanyaan yang sangat menyentuh dan sulit. Ini adalah bagian dari praktik menjadi manusia dan mengapa kita perlu saling berbagi dan membantu, karena setiap generasi, setiap kehidupan belajar lebih banyak tentang cara melakukannya.
TS: Mark, rasanya aku bisa ngobrol lama-lama sama kamu. Rasanya ngobrol sama kamu itu kayak duduk di samping perapian yang indah, perapian yang indah.
Nah, Mark, saya ingin bertanya dua pertanyaan lagi. Yang pertama agak pribadi. Ada kutipan yang saya baca dari Anda, "kita dilahirkan dengan anugerah dan kekosongan." Dan saya penasaran, saya yakin Anda pernah merenungkan, dalam hidup Anda sendiri, apa yang Anda rasa sebagai anugerah dan apa yang Anda sebut kekosongan?
MN: Terima kasih. Izinkan saya menjelaskan sejenak bahwa apa yang Anda baca di sana adalah sesuatu yang sedang saya eksplorasi akhir-akhir ini, yaitu bahwa kita masing-masing dilahirkan dengan anugerah dan kekosongan, dan kita sering mencoba menyingkirkan kekosongan itu. Kita mencoba menyingkirkannya dan hanya berfokus pada anugerah itu ketika saya berpikir bahwa salah satu panggilan hidup kita adalah agar kedua aspek jiwa kita itu saling berdialog. Jadi bayangkan sebuah lubang yang digali dari dalam tanah. Jika Anda tidak memasukkan cahaya anugerah Anda ke dalam lubang itu, Anda tidak akan dapat melihat kedalaman yang diungkapkan oleh kekosongan itu.
Sebelum saya berbicara tentang anugerah dan kekosongan saya, setidaknya sejauh ini yang saya pahami, izinkan saya mengatakan bahwa hakikat kekosongan, saya yakin Anda menyadarinya, ada dua di sini. Ada kekosongan mendalam yang tidak kosong, yang dibicarakan oleh semua tradisi. Terutama tradisi Hindu dan Buddha. Pusat yang hening. Pusat yang menampung segalanya. Keheningan yang berada di jantung keheningan. Kehampaan, jika Anda mau. Keberadaaan dari segala sesuatu yang selalu kita pegang, jika kita dapat menenangkan semua kebisingan. Itulah kekosongan besar yang tidak kosong. Ada kekosongan psikologis yang kita semua perjuangkan tentang nilai diri kita sendiri, tentang kontribusi kita sendiri, tentang keberartian kita sendiri. Jadi, keduanya sangat dekat satu sama lain. Seringkali ketika kita dapat menghadapi kekosongan psikologis kita, dasar itu jatuh, yang dari posisi itu kita pikir mengerikan. Tetapi kemudian jatuh ke dalam kehampaan ini yang menahan kita.
Jadi, saya pikir kekosongan yang saya perjuangkan adalah [ini:] sejak usia dini—dan tumbuh dalam keluarga yang cukup kritis dan pemarah, dan juga keluarga yang mendukung bakat saya, tetapi juga membuat saya merasakan kekosongan ini (dan saya juga memupuknya dalam diri saya sendiri)—adalah saya berubah dari menjadi orang dewasa yang telah mengembara di bumi selama 60 tahun menjadi anak kecil dalam tubuh pria, tidak yakin bagaimana melanjutkannya. Jadi saya pikir kekosongan saya adalah jejak atau refleks psikologis yang pasti telah berkurang selama bertahun-tahun, tetapi saya rasa kita tidak pernah menyingkirkannya. Sama seperti kita tidak mencapai keadaan pencerahan permanen, saya rasa kita tidak pernah menyingkirkan hal-hal ini. Saya pikir mereka belajar. Mereka berukuran tepat. Ketika saya jatuh ke dalam ruang anak kecil itu, saya mengetahuinya lebih cepat. Saya bisa keluar darinya dalam waktu kurang dari 10 tahun yang lalu. Saya dapat memiliki diri saya sendiri—itu ada di dalam saya daripada saya yang berada di dalamnya.
Anugerah saya adalah melihat dunia melalui hati saya. Dan tentu saja Anda dapat melihat, seperti semua orang, hubungan antara anugerah saya dan kekosongan saya. Ini sangat penting karena jika saya terjebak dalam kekosongan psikologis masa kecil saya, satu-satunya hal yang dapat saya lihat melalui hati saya adalah ketakutan dan rasa tidak aman saya. Saya tidak dapat melihat yang lain. Jadi, anugerah saya membantu mengubah kekosongan saya menjadi kekosongan yang lebih besar. Nah, Anda dapat mengganti hal-hal khusus itu untuk saya dengan milik Anda sendiri, dan siapa pun yang mendengarkan dapat [melakukan hal yang sama]. Tetapi kita tidak menghilangkan hal-hal ini. Kita membangun hubungan dengan mereka dan itulah inti dari keberadaan di sini. Itulah inti dari tetap terjaga dan tidak menahan apa pun serta praktik menjadi manusia.
TS: Dan kemudian Mark, untuk mengakhiri perbincangan kita, jika kamu bersedia, saya ingin kamu bisa berbagi dengan kami baris-baris puisi, puisi- puisimu , yang terlintas di pikiranmu yang bisa menjadi semacam pita pada perbincangan kita.
MN: Tentu, dan sejujurnya, ini luar biasa, karena saya sedang cuti menulis selama beberapa bulan ini, tapi minggu lalu saya baru saja menulis puisi berjudul Kalung Kosong. Jadi, izinkan saya membagikannya.
TS: Sempurna!
MN: Kalung Kosong
Kita masing-masing memiliki satu, yang dibuat selama hidup kita
dari saat-saat kosong di antaranya, ketika
semuanya masih dan lengkap, masing-masing
manik-manik bening yang digantung pada rantai tak terlihat
dari pengalaman kami.
Aku memikirkan keheningan panjang setelahnya
kami sudah berbicara selama berbulan-bulan tentang apa itu
ingin hidup.
Atau waktu di musim dingin ketika salju turun
pohon pinus berderit dan bergoyang
seratus kaki di atas seperti mata
pembukaan tanah sedikit.
Atau waktu di awal musim gugur ketika Anda
sedang menjepit pot di bawah sinar matahari
dan anjing kami sedang mengunyah tongkat
dan saya mulai menangis.
Dan saat aku bangun dari operasi
terlalu cepat dan jiwaku harus memutuskan
arah mana untuk berenang.
Dan terkadang, ketika angin bertiup
tugas selanjutnya dari pikiranku adalah aku
kembali ke saat sebelum aku
lahir: mengambang dengan rasa singkat
dari semua yang ada, sama seperti aku diantar
ke dunia dengan kebutuhan kita untuk
temukan perasaan itu di antara kita.
TS: Terima kasih, Mark, atas percakapan yang sangat intim, indah, dan menyentuh hati. Terima kasih banyak.
MN: Oh, sama-sama. Saya juga senang. Rasanya kita bisa ngobrol berjam-jam.
TS: Itu benar.
Saya telah berbicara dengan Mark Nepo. Dia telah menciptakan program pembelajaran audio delapan sesi baru bersama Sounds True berjudul "Staying Awake: The Ordinary Art", yang penuh dengan puisi, cerita, ajaran, metafora—sungguh indah! Juga sebuah program audio dua sesi berjudul "Holding Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life".
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.