Pēdējo gadu laikā, veltot laiku šī jautājuma izpētei, esmu uzzinājis, ka sākotnēji vārds “gudrais” bija darbības vārds, nevis lietvārds, un tas nozīmēja “nogaršot”, nevis “zināt”. Tāpēc, kad mēs varam uzsākt šīs attiecības, šo sarunu ar dzīvīgumu, tas mūs ved pie nogaršošanas, pie iemiesošanas, pie zināšanu, nevis zināšanu vākšanas stāvokļa. Un tas mūs ved pie gudrības.
TS: Man tas patīk. Salvija ir garšošanas akts.
MN: Un ir arī fascinējoši, ka vārda “gudrais” agrīnā lietošana, pirmā tā lietošana, kad tas kļuva par lietvārdu, parādījās hinduistu kultūrā, ķīniešu kultūrā un grieķu [kultūrā]. Interesanti ir tas, ka septiņi gudrie hinduistu kultūrās bija Vēdu dzejnieki. Un viņi ir anonīmi. Viņu vārdi nav minēti. Viņi ir tie, kas spēja dzirdēt un slavēt Visuma himnas.
Tikai grieķu laikos Sokrats ir pirmais, kas cilvēkus nosauc par gudrajiem. Viņš nosauc septiņus Grieķijas gudros. Tiklīdz viņš to izdara, visi sāk strīdēties: "Kāpēc septiņi? Kāpēc ne desmit? Un jūs nepieminējāt Hariju!" [ Smejas ] Un kas notiek? Visi pārstāj degustēt un sāk strīdēties par to, kuri bija labākie gudrības degustētāji. Un mēs izvairāmies no tiešas pieredzes. Mēs izvairāmies no izsmalcināta riska.
TS: Mark, es neko neslēpšu un uzdošu tev jautājumu, kas man šķiet nedaudz riskants un saistīts ar tavu vēža ceļu. Un mani interesē, cilvēki bieži saka: "Nu, šis cilvēks tika tam cauri, jo viņš mainīja šo savas pārliecības sistēmas daļu, un tāpēc viņš pārdzīvoja šo briesmīgo slimību, kuru viņam nevajadzēja pārdzīvot." Mani interesē, ko tu domā par to, ka tu atveseļojies? Vai tu domā, ka tas ir tāpēc, ka tev bija šie lielie garīgie atklājumi? Vai tu domā, ka tev vienkārši paveicās? Nejauši? Ko tu par to domā?
MN: Jā, un paldies par jautājumu, kuru labprāt izpētīšu. Ziniet, tas man bija ļoti dziļš ceļojums, un tieši tas mani ir novedis — [tas bija] durvis uz visu manu darbu pēdējo 24 gadu laikā. Man ir 60. Man bija 36 gadi, kad es to pārdzīvoju. Tas bija trīs gadus ilgs intensīvs ķīmijterapijas un operāciju periods.
Ziniet, es dziļi jūtu, ka mani audzināja ebreju ģimenē, un es devos šajā ceļojumā, un man bija svētība, ka ikviens, ko satiku, bija tik laipns, ka man kaut ko piedāvāja. Man bija sufiji, kurus nekad nebiju saticis, kas lūdza par mani. Man bija mans brālis, kurš mēģināja izstrādāt makrobiotisku diētu, kas bija briesmīgi, bet es to izdarīju. Tā garšoja briesmīgi. Un man pat bija draugs, kurš bija priesteris, un viņš gribēja man uzlikt rokas. Es pēkšņi atklāju, ziniet ko, ka šīs lietas neprasa sarunu vai pārdomas. Es viņam teicu: "Kad, kur un cik reizes jūs vēlētos to darīt? Paldies." Man nebija nepieciešama izšķiršanās: "Nu, es esmu ebrejs, un viņš ir priesteris. Vai man vajadzētu ļaut viņam uzlikt man rokas uz galvas?"
Tā nu, ierodoties, būdams svētīts joprojām būt šeit – tikt izmests, līdzīgi kā Jona, no vaļa mutes, man kļuva skaidras divas lietas. Ļoti skaidras. Pirmkārt, es neesmu pietiekami gudrs šajā pusē, lai zinātu, kas darbojas. Tāpēc no tā brīža man tika izvirzīts izaicinājums ticēt visam. Un mans izaicinājums, tāpēc esmu pētījis visas garīgās tradīcijas, ir atrast vietu, kur tās visas satiekas pa vidu. Kāda ir tā kopīgā būtība, no kuras tās visas rezonē, un kā tās izpaužas tik daudzos dažādos, skaistus veidos, no kuriem cilvēki var izvēlēties.
Arī pēc manas dzīves es pastāvīgi saskāros ar cilvēkiem, kuri nāca pie manis un uzdeva tieši to pašu jautājumu, ko es, taču ar slēptu mērķi. Visi, kad es saslimu, gribēja vainot savu daļējo izpratni par slimību. "Tas ir tas, ko tu ēdi. Tā ir automašīna, ar kuru tu brauci. Tā ir tava seksualitāte. Tā ir tava seksualitātes trūkums. Tā ir tava spītība. Tā ir tava gribas trūkums." Un, kad man bija paveicies būt veselam, tik daudzi cilvēki, kurus es satiku, vēlējās, lai es apstiprinātu viņu daļējo izpratni par labsajūtu. "Ak, tas bija prāta dominēšana pār matēriju," teica cilvēks, kurš netic Dievam. "Ak, tas ir Jēzus." "Nē, tas ir Mozus." "Nē, tie bija visi dārzeņi." "Tie bija vitamīni." "Tā bija tava dzīvotgriba." "Tā bija tava griba padoties." Atkal, ziniet, es neesmu pietiekami gudrs, lai to zinātu. Tas mani noveda pie dzīves vienotības un pilnības.
Izmantosim pavasara analoģiju. Ziniet, pastāv tūkstošiem dažādu kukaiņu, katru no kuriem daba ir radījusi pievilkt atšķirīgu nektāru, un katrs no tiem nes noteiktu ziedputekšņus un apputeksnē noteiktu augu. Un tie neatkārtojas, bet kopā nes šo brīnumu, ko mēs saucam par "pavasari". Kāpēc [mēs nevaram darīt to pašu] garīgajos ceļos, kuriem cilvēki ir atvērti? Ir tik daudz dažādu ceļu, jo katrs no mums piedzimst ar pievilcību vienam veidam, kas apputeksnēs mūsu garu. Un neviens cilvēks nevar visu saturēt. Tāpēc cilvēka garīgais priekšstats par pavasari sniedz mums tikpat daudz izvēles iespēju.
TS: Tātad jūs teicāt, ka nonācāt pie divām lietām: pirmkārt, jūs nebijāt pietiekami gudrs, lai zinātu faktorus, tāpēc atzinīgi novērtējāt visas šīs dažādās pieejas, ko es ļoti novērtēju. Bet kāda ir otrā?
MN: Otrkārt, es pamodos šī ceļojuma otrā pusē, gandrīz mirstot, bez savas gudrības — ziniet, es to uzsāku savos 30 gados, ticot skarbam skatījumam uz pasauli, bet es joprojām biju ļoti pieķērusies savai galvai. Un es pamodos, un manā dzīvē valdīja vēl zemāka sajūta. Es pēkšņi sajutu sevi krūtīs.
Man patīk izmantot tēlu, kas atgādina agru pavasari, martu vai aprīli, kad sniegs kūst zemē. Tas ir tā, it kā mana izpratne par dzīvi būtu izkususi no manas galvas manā zemē, un no tā brīža mans prāts ir kalpojis manai sirdij, nevis otrādi. Un tas man ir palīdzējis visā, ko esmu pētījis un atklājis, un dzīvot tuvāk savam ceļojumam ar izsmalcinātu risku.
TS: Tas ir skaisti. Jums ir tāda frāze, vai jūs varētu to mums izskaidrot, “iesācēja sirds”?
MN: Jā. Nu, bieži mēs zinām, un es domāju, ka esam dzirdējuši par "iesācēja prātu" tādā nozīmē, ka jāatmet viss, ko zinām. Vai nu mīlestība, vai lielas ciešanas bieži mūs mudina to darīt. Tad garīgā prakse mudina mūs to darīt bez mīlestības vai ciešanu katalizatora. Atmest to, ko zinām, lai mēs atkal varētu redzēt dzīvi no jauna, it kā mēs tikko būtu ieradušies. Nu, iesācēja prāts palīdz mums uztvert dzīvi no jauna. Bet iesācēja sirds, es uzskatu, palīdz mums iemiesot dzīvi no jauna. Tā palīdz mums pārtraukt vērot un ielūkoties tajā, kas ir mūsu priekšā.
Varbūt jūs to zināt, bet gadu gaitā esmu vairākas reizes apmeklējis Naropa [Universitāti], un mani vienmēr interesēja, kāpēc universitāte tika nosaukta par Naropu. Un es beidzot atradu kādu, kas tur mācīja un varēja man to pastāstīt, un man ļoti patīk šis stāsts. Naropa (un jūs droši vien to zināt) 11. gadsimtā bija slavens zinātnieks, līdzīgs Hjūstonam Smitam 11. gadsimta Indijā. Viņš vienkārši zināja katru garīgās prakses, dažādu sektu un tradīciju niansi. Kādu dienu viņš gāja pa ielu, un kāda veca sieviete šķērsoja viņa ceļu un apstājās, parādīja uz viņu ar pirkstu un jautāja: "Vai jūs esat Naropa?" Un viņš piepūtās, gatavs dot autogrāfu, un teica: "Jā, tas ir gan." Viņa paskatījās uz viņu, parādīja ar pirkstu un jautāja: "Vai jūs zināt visu šo ceļu būtību?" Un viņš jutās nedaudz aizvainots un pārsteigts, un teica: "Protams, ka zinu!" Un tad viņš gāja tālāk kādu gabalu, bet, protams, zināja, ka ir melojis. Tad viņš pieskrēja viņai priekšā, nometās zemē un teica: “Esi mans skolotājs!”
Naropa pārstāv iemiesotu gudrību. Iesācēja sirds mūs vada, atgriež mūs caur izsmalcinātu risku, neko neslēpjot, caur pūlēm un žēlastību, tā katru dienu, ja nepieciešams, atgriež mūs pie dzīvības un svaiguma, kāda ir būt šeit. Mēs esam vienīgās radības. Mēs noteikti varam nomaldīties un tikt ietīti pašu radītā kokonā, bet mēs esam vienīgās radības, kas var atbrīvoties no šī kokona vairāk nekā vienu reizi dzīvē.
TS: Kad jūs sakāt, ka mēs varam nomest savu kokonu, pastāstiet man vairāk, ko jūs ar to domājat, un kā mēs esam vienīgās radības, kas to var izdarīt.
MN: Nu, jo, kā zināt, mēs esam... tauriņa dzīvē kokons ir viens no tā dzīves posmiem. Tas perē. Tas veidojas. Tas izlaužas no šī kokona un kļūst par tauriņu. Mēs, kā cilvēki, kā garīgas būtnes, kas ietērptas ķermenī, dzīvojot uz Zemes, vienas dzīves laikā piedzīvojam daudzas dzīves. Mēs piedzīvojam daudzas šūnas, ja... ja ... mēs uzdrošināmies augt, ja mēs uzņemamies riskus, kas mums tiek likti priekšā. Ja, ciešot, mēs ne tikai tiekam salauzti, bet gan atvērti. Ja, mīlot, mūs mīl un mīl vairāk nekā mēs paši, mēs zaudējam sevi labā nozīmē.
Mums ir iespēja nodzīvot daudzas dzīves vienas dzīves laikā. Tātad tauriņa ideja vai tēls ir tāds, ka vairāk nekā vienu reizi mūsu dzīves laikā mums ir kokons. Pēc izveidošanās mēs tam pārsprāgst. Mēs lidojam un tad atkal augšāmceļamies. Mēs atkal izejam cauri šim procesam. Es neesmu tas pats – lai gan esmu tā pati dvēsele – es, kāds biju pirms pieciem gadiem, nemaz nerunājot par 10 gadiem, nemaz nerunājot par 20, kur nu vēl pirms sava vēža ceļojuma. Es atpazīstu šos cilvēkus kā savus posmus šajā ceļā. Un lieta, ko mēs bieži darām savā kultūrā vainas spēles vārdā, ir tā, ka, lai justos droši par to, kas mēs esam tagad, mums bieži ir jāpadara nepatiesi par to, kas mēs bijām agrāk. Un tas nav noderīgi.
Kad tauriņš bija izšķilies, tā kokons nebija neīsts — tas vienkārši pildīja savu funkciju. Tātad tas, kas es biju pirms desmit gadiem, pat ja varu paskatīties un atrast dažus mulsinošus brīžus, nenozīmē, ka es biju neīsts. Es biju patiess, ciktāl pratu būt. Un ierobežots. Un tagad esmu izaudzis, un esmu patiesāks, un man ir mazāk ierobežojumu. Bet tas, kas es būšu, cerams, pēc pieciem gadiem, būs mazāk ierobežots nekā tagad.
TS: Ziniet, Mark, viena lieta, kas mani interesē, jo es to redzu cilvēku dzīvēs, ar kuriem esmu tuvu, ir tā, ka viena no lietām, kas neļauj cilvēkiem atkal un atkal izlauzties cauri šim kokonam un ieaugt jaunā dzīves posmā, ir šīs bažas par "cilvēku atstāšanu aiz muguras". Atstājot cilvēkus no noteikta dzīves perioda, augot un mainoties. Un, runājot par to, ka neko neslēpj, es vēlētos zināt, ko jūs par to varat teikt.
MN: Nu, manuprāt, jūs pieminat ļoti smeldzīgu un sarežģītu izaugsmes aspektu, kas, kā zināt, arhetipiski ir atrodams visos stāstos par visiem lielajiem garīgajiem skolotājiem. Buda [Sidhārtā] — mēs it kā izlaižam šo stāsta daļu, jo pēc viņa aiziešanas notiek tik daudz pārsteidzošu lietu, bet, kā zināt, viņš bija sagatavots, lai būtu karalis. Viņš bija princis. Un viņam bija jāatstāj dzīve, kādu viņš to pazina, un jādodas savā ceļā.
Un bieži vien, kad mēs dievišķojam šos cilvēkus no pagātnes, es domāju, ka mēs pārkāpjam intensīvo cilvēcību un pieredzes mācības, ka tas droši vien nebija viegli, ka tas bija grūti. Manuprāt, tieši tas ir ļoti grūti, un mums visiem ir attiecības un draudzības, un mēs augam dažādos virzienos. Es domāju, ka godāt patiesību par to, kas mēs esam un par ko mēs kļūstam, ir viena no grūtākajām lietām, ar ko mums jāsaskaras.
Bet, ja iedomājaties šīs attiecības — ja jūs iemestu okeānā divas airu laivas, kuras nesasietu kopā, bet vienkārši atstātu tur, un jūs atgrieztos nākamajā dienā, jūs negaidītu, ka tās atradīsies tieši tajā pašā vietā. Ja jūs atgrieztos pēc mēneša, tās, iespējams, pat nebūtu viena otrai blakus. Ja jūs atgrieztos pēc gada, tās, iespējams, pat nebūtu viena otrai redzamas. Tātad pastāv šī ļoti nestabilā dzīves straume, pār kuru mums nav nekādas kontroles. Un tas atkal ir paradokss. Es ticu, ka ir jāpieliek pūles un jāapņemas, kā arī lojalitāte, uzticība un apņemšanās pret cilvēkiem, ar kuriem mēs ceļojam. Bet ikviena dzīvē ir brīži, kad sliktākajā gadījumā to, kas mēs esam, ierobežo kāda mums tuva cilvēka spītība vai bailes. Un labākajā gadījumā tas, kas mēs esam, ir tas, ka mēs augam par to, kas mēs esam, un viens no mums izaug par sauszemes radību, bet otrs — par abinieku vai ūdens radību. Mēs nevaram īsti dzīvot tik tuvu viens otram, lai gan mēs joprojām varam mīlēt viens otru.
Tātad, jebkurā gadījumā, šie ir sarežģīti brīži. Es domāju par savu ceļojumu ar vēzi, un daudzi cilvēki no tā laika palīdzēja man dzīvot tādu, kāda es vairs neesmu – mēs vairs īsti neesam viens otra dzīvēs, jo esam auguši dažādos virzienos. Tas nenozīmē, ka viņi nav manā sirdī. Tas nenozīmē, ka es nezinu, kad ir viņu dzimšanas dienas, vai ka es neeju uz džeza koncertu un nezinu, ka viņiem tas būtu paticis, jo viņi mīl šo cilvēku. Un jūt šīs sāpes vai šo vilkmi. Bet es domāju, ka mūsu pienākums (un tad ļaujiet man pastāstīt stāstu par to, kā to nedarīt) ir būt tik patiesiem pret dzīvīgumu, ar kuru mēs piedzimstam, cik vien varam būt, un atbalstīt to citos, un būt tik patiesiem, cik vien varam būt, kad viņi saskaras un pat viens otru izspiež.
Stāsts ir... šis ir stāsts no Jaunhebridu salām Polinēzijas kultūrā, un tas ir stāsts par to, kā cilvēki zaudēja spēju būt nemirstīgiem. Agrīnajās pamatiedzīvotāju kultūrās tika uzskatīts, ka tas, kas cilvēkiem dod spēju būt nemirstīgiem, ir spēja nomest savu ādu. Un, kad viņi pārstāja nomest savu ādu, viņi zaudēja šo spēju. Tātad stāsts šajā kultūrā ir tāds, ka Alta Maremma (kas burtiski nozīmē "mainītā pasaules āda"), viņa bija šīs cilts matriarhālā māte, devās uz upi, lai nomestu savu ādu, kā viņa to bija darījusi daudzas reizes. Un, nometot ādu un sajūtot jaunas ādas svaigumu, viņa vienkārši paskatījās pār plecu un ieraudzīja, ka viņas vecā āda aizķērās aiz zara uz sanesta koka gabala. Tajā brīdī viņa par to nedomāja un atgriezās savā ciematā, kur viņas pusaugu meita viņu ieraudzīja un nobijās, jo nepazina savu māti, kura izskatījās ne daudz vecāka par viņu.
Viņa mierināja savu [meitu]: “Jā, tā joprojām esmu es.” Māte teica: “Redzi, tā joprojām esmu es.” Un meita bija riebīga, dusmīga. Un Alta Maremma, lai nomierinātu un remdētu meitas bailes un nemieru, devās atpakaļ uz upi, atrada savu veco ādu un uzvilka to atpakaļ. Un Jaunhebridu salās tiek teikts, ka no tās dienas cilvēki zaudēja spēju būt nemirstīgiem, ko es neuztveru kā “dzīvot mūžīgi”, bet gan kā “dzīvot pēc iespējas tuvāk dzīvei jebkurā brīdī”.
Tas ir brīnišķīgs sens stāsts, jo, tāpat kā visi arhetipi, tas atspoguļo to, ka mēs visi ar to saskaramies gandrīz katru dienu. "Vai es uzvilkšu savu veco ādu, lai izvairītos no konflikta ar mīļoto cilvēku? Vai es uzvilkšu savu veco ādu un neļaušu savam svaigajam dzīvīgumam saskarties ar gaisu, jo vēlos remdēt viņu nemieru, nevis palīdzēt viņiem tikt galā ar to?" Uz šo jautājumu nav atbildes, bet jūs uzdodat ļoti sāpīgu, sarežģītu jautājumu. Tā ir daļa no cilvēciskās būtības prakses, un tāpēc mums ir jāsalīdzina pieredze un jāpalīdz viens otram, jo katra paaudze, katra dzīve iemācās kaut ko jaunu par to, kā to darīt.
TS: Mark, man ir sajūta, ka varētu ar tevi runāt ilgi. Man ir sajūta, ka saruna ar tevi ir mazliet līdzīga sēdēšanai blakus skaistam kamīnam, skaistam pavardam.
Tagad, Mark, es vēlētos tev uzdot vēl divus jautājumus. Pirmais ir nedaudz personisks. Es nolasīju tavu citātu: "Mēs abi piedzimstam ar dāvanu un tukšumu." Un man ir interesanti, esmu pārliecināts, ka savā dzīvē esi pārdomājis, ko tu uzskati par savu dāvanu un ko tu teiktu par tukšumu?
MN: Paldies. Ļaujiet man uz brīdi pateikt, ka tas, ko jūs tur lasījāt, ir kaut kas tāds, ko es pēdējā laikā esmu pētījis, proti, ka mēs katrs piedzimstam ar dāvanu un tukšumu, un mēs bieži cenšamies atgrūst tukšumu. Mēs cenšamies to atgrūst un koncentrējamies uz dāvanu tikai tad, kad es domāju, ka viens no mūsu dzīves aicinājumiem ir, lai šie divi mūsu dvēseles aspekti sarunātos savā starpā. Tāpēc iedomājieties bedri, kas izrakta zemē. Ja vien jūs neieliekat savas dāvanas gaismu šajā bedrē, jūs nevarat redzēt dziļumus, ko atklāja tukšums.
Pirms es runāju par savu dāvanu un tukšumu, kā, manuprāt, es to pazīstu vismaz līdz šim, ļaujiet man pateikt, ka tukšuma daba, esmu pārliecināts, ka jūs to zināt, šeit ir divējāda. Ir dziļais tukšums, kas nav tukšs, par ko runā visas tradīcijas. Īpaši hinduistu un budistu tradīcijas. Klusuma centrs. Centrs, kas visu satur. Klusums, kas ir klusuma sirdī. Kailums, ja vēlaties. Lietu esamība, kurā mēs vienmēr esam turēti, ja vien varam apklusināt visu troksni. Tas ir lielais tukšums, kas nav tukšs. Ir psiholoģiskais tukšums, ar kuru mēs visi cīnāmies par savu vērtību, par savu ieguldījumu, par savu nozīmi. Un tā šie divi ir ļoti tuvu viens otram. Bieži vien, kad mēs varam stāties pretī savam psiholoģiskajam tukšumam, dibens izkrīt, ko no šīs pozīcijas mēs uzskatām par briesmīgu. Bet tad tas iekrīt šajā kailumā, kas mūs satur.
Tāpēc es domāju, ka mans tukšums, ar kuru es cīnos, ir [šādi:] jau no mazotnes — un augot ģimenē, kas bija diezgan kritiska un dusmīga, un arī ģimenē, kas atbalstīja manu dāvanu, bet arī lika man sajust šo tukšumu (un es to arī sevī loloju) — ir mana pāreja no nobrieduša cilvēka, kurš 60 gadus ir ceļojis uz Zemes, uz mazu zēnu vīrieša ķermenī, nezinot, kā rīkoties tālāk. Tāpēc es domāju, ka mans tukšums ir pēdas vai psiholoģisks reflekss, kas noteikti ir mācīts gadu gaitā, bet es nedomāju, ka mēs no tā kādreiz atbrīvosimies. Tāpat kā mēs nenonākam pastāvīgā apgaismības stāvoklī, es nedomāju, ka mēs jebkad atbrīvosimies no šīm lietām. Es domāju, ka tās ir mācība. Tās ir pareiza izmēra. Kad es iekrītu šajā mazā zēna telpā, es to zinu ātrāk. Es varu no tās izkļūt īsākā laikā nekā pirms 10 gadiem. Es varu iegūt to cilvēku, kāds esmu — tas ir manī, nevis es pats tajā atrodos.
Mana dāvana ir redzēt pasauli caur manu sirdi. Un jūs noteikti, tāpat kā ikviens, varat redzēt saistību starp manu dāvanu un manu tukšumu. Tas ir ļoti svarīgi, jo, ja esmu iestrēdzis savā mazā zēna psiholoģiskajā tukšumā, vienīgais, ko varu redzēt caur savu sirdi, ir manas bailes un nedrošība. Es nevaru redzēt visu pārējo. Tāpēc mana dāvana palīdz pārvērst manu tukšumu lielākā esības kailumā. Tagad jūs varat aizstāt šīs detaļas manā vietā ar savējām, un ikviens, kas klausās, var [darīt to pašu]. Bet mēs šīs lietas neizslēdzam. Mēs veidojam attiecības ar tām, un tā ir šeit esības pamatā. Tā ir nomodā palikšanas un neko neslēpšanas, kā arī cilvēcības prakses pamatā.
TS: Un tad, Mark, lai noslēgtu mūsu sarunu, ja tu būtu ar mieru, es vēlētos uzzināt, vai tu varētu padalīties ar mums ar jebkurām dzejas rindām no savas dzejas, kas tev ienāk prātā, kas varētu būt kā lentīte mūsu sarunā.
MN: Protams, un patiesībā tas ir diezgan brīnišķīgi, jo es tagad esmu rakstīšanas sabatā uz šiem pāris mēnešiem, bet es pagājušajā nedēļā uzrakstīju dzejoli ar nosaukumu " Tukšā kaklarota". Tāpēc ļaujiet man ar to padalīties.
TS: Lieliski!
MN: Tukša kaklarota
Mums katram ir viens, veidots visa mūža garumā
tukšajos brīžos starplaikos, kad
viss ir mierīgi un pilnībā, katrs a
caurspīdīga pērlīte, savērta uz neredzamas ķēdītes
mūsu pieredzes.
Es domāju par ilgo klusumu pēc tam,
mēs mēnešiem ilgi runājām par to, kas tas ir
patīk būt dzīvam.
Vai arī ziemā, kad snieg
priedes čīkstēja un šūpojās
simts pēdu augstumā kā acs
zeme nedaudz atveras.
Vai arī agrā rudenī, kad jūs
šķindīja podu saulē
un mūsu suns grauza kociņu
un es sāku raudāt.
Un brīdī, kad pamodos no operācijas
pārāk ātri, un manai dvēselei bija jāizlemj
kurā virzienā peldēt.
Un dažreiz, kad pūš vējš,
nākamais uzdevums manā prātā, esmu
atgriezos brīdī pirms es
dzimis: peldošs ar īsu sajūtu
no visa, kas ir, tieši tāpat kā mani ieveda
pasaulē ar mūsu vajadzību
atrast to sajūtu starp mums.
TS: Paldies, Mark, par ļoti intīmo, skaisto un sirsnīgo sarunu. Liels paldies.
MN: Ak, nav par ko. Arī man tas sagādāja prieku. Domāju, ka mēs varētu runāt stundām ilgi.
TS: Tā ir taisnība.
Esmu runājis ar Marku Nepo. Viņš kopā ar Sounds True ir izveidojis jaunu astoņu sesiju audio mācību programmu ar nosaukumu “Staying Awake: The Ordinary Art” (Nomodā: Parastā māksla), un tā ir pilna ar dzeju, stāstiem, mācībām, metaforām — tā ir vienkārši brīnišķīga! Tāpat ir izveidota divu sesiju audio programma ar nosaukumu “Holding Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life” (Neko neatturot: autentiskas dzīves pamatelementi).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.