Az elmúlt néhány évben, miközben időt töltöttem ennek a kutatásával, megtanultam, hogy eredetileg a „bölcs” szó ige volt, nem főnév, és azt jelentette, hogy „ízlelni”, nem pedig „tudni”. Tehát amikor belépünk ebbe a kapcsolatba, ebbe a párbeszédbe az elevenséggel, az elvezet minket az ízleléshez, a megtestesüléshez, a tudás állapotába, a tudásgyűjtés helyett. És ez bölcsességhez vezet minket.
TS: Imádom. A zsálya a kóstolás aktusa.
MN: Az is lenyűgöző, hogy a „zsálya” szó korai használata, az első alkalom, hogy főnévvé vált, megjelent a hindu kultúrában, a kínai kultúrában és a görög [kultúrában]. Az érdekes az, hogy a hindu kultúrákban a hét bölcs védikus költő volt. És névtelenek. Nincsenek megnevezve. Ők azok, akik képesek voltak hallani és dicsérni az univerzum himnuszait.
Csak a görög időkben [érkezünk el] Szókratész az első, aki valóban bölcsnek nevezi meg az embereket. Megnevezi Görögország hét bölcsét. Amint ezt megteszi, mindenki vitatkozni kezd: „Miért hét? Miért nem tíz? És Harryt kihagytad!” [ Nevet ] És mi történik? Mindenki abbahagyja a kóstolást, és elkezd vitatkozni arról, hogy kik a legjobb bölcsesség-kóstolók. És eltávolodunk a közvetlen tapasztalattól. Eltávolodunk a különleges kockázattól.
TS: Nos, Mark, nem fogok semmit visszatartani, és feltenni egy kérdést, ami számomra kissé kockázatosnak tűnik a rákkal kapcsolatos utaddal kapcsolatban. És amire kíváncsi vagyok – tudod, az emberek gyakran mondják ilyesmiket: „Nos, ez a személy azért élte túl, mert megváltoztatta a hitrendszerének ezt a részét, és ezért élte át ezt a szörnyű betegséget, amit nem lett volna szabad átélnie.” Amire kíváncsi vagyok, az az, hogy mit gondolsz arról, hogy felépültél? Szerinted azért, mert ezeket a nagyszerű spirituális felfedezéseket tetted? Szerinted csak a szerencséd volt? A véletlen? Mit gondolsz erről?
MN: Nos, igen, és köszönöm a kérdést, amire örömmel válaszolok. Tudja, ez egy nagyon mély utazás volt számomra, és ez vezetett el igazán – [ez volt] az ajtó az elmúlt 24 évben végzett összes munkámhoz. 60 éves vagyok. 36 éves voltam, amikor ezen keresztülmentem. Ez egy hároméves intenzív kemoterápiás és műtéti időszak volt.
Tudod, mélyen érzem, hogy zsidóként nevelkedtem, és amikor elindultam ezen az úton, áldott voltam, hogy mindenki, akivel találkoztam, olyan kedves volt, hogy felajánlott nekem valamit. Olyan szúfik is imádkoztak értem, akikkel korábban soha nem találkoztam. Ott volt a bátyám, aki megpróbált egy makrobiotikus étrendet kidolgozni, ami szörnyű volt, de megcsináltam. Borzalmas íze volt. Sőt, volt egy barátom is, aki pap volt, és rám akart tenni a kezét. Hirtelen rájöttem, tudod mit, hogy ezek a dolgok nem igényelnek beszélgetést vagy gondolkodást. Azt mondtam neki: „Mikor, hol és hányszor szeretnéd megtenni? Köszönöm.” Nem kellett megkülönböztetnem magam: „Nos, én zsidó vagyok, ő pedig pap. Hagyjam, hogy a fejemre tegye a kezét?”
Így megérkezve, abban az áldásban, hogy még mindig itt lehetek – hogy Jónáshoz hasonlóan kidobjanak a bálna szájából –, két dolog vált világossá számomra. Nagyon világossá. Az egyik az volt, hogy ezen az oldalon nem vagyok elég bölcs ahhoz, hogy tudjam, mi működik. Tehát attól a ponttól kezdve kihívást jelentett számomra, hogy mindenben higgyek. És a kihívásom, amiért az összes spirituális hagyomány tanulmányozója vagyok, az, hogy megtaláljam, hol találkoznak középen. Mi az a közös mag, amelyből mindannyian rezonálnak, és hogyan nyilvánulnak meg annyi különböző, gyönyörű módot, hogy az emberek választhassanak.
Miután még itt voltam, folyamatosan szembesültem olyan emberekkel, akik odajöttek hozzám, és ugyanazt a kérdést tették fel, mint te, de rejtett szándékkal. Mindenki, amikor megbetegedett, a betegségről alkotott részleges felfogására akarta fogni. „Amit ettél. Az autó, amit vezettél. A szexualitásod. A szexualitás hiánya. A makacsságod. Az akarathiányod.” És amikor abban a szerencsében volt részem, hogy jól vagyok, oly sokan, akikkel találkoztam, azt akarták, hogy erősítsem meg a jóllétről alkotott részleges felfogásukat. „Ó, az elme győzött az anyag felett” – mondta az, aki nem hisz Istenben. „Ó, Jézus.” „Nem, Mózes.” „Nem, a sok zöldség volt .” „A vitaminok voltak.” „Az élni akarásod volt.” „Az önfeladás akarata volt.” Ismétlem, tudod, nem vagyok elég bölcs ahhoz, hogy tudjam. Ez vezetett el az élet egységéhez és teljességéhez.
Használjuk a tavasz hasonlatát. Tudod, ezernyi különböző rovar létezik, mindegyiket a természet úgy teremtette, hogy más-más nektárhoz vonzza, és mindegyikük egy adott virágport hordoz, és egy adott növényt poroz be. És nem ismétlik magukat, hanem együtt hozzák el ezt a csodát, amit „tavasznak” nevezünk. Miért [ne tehetjük ugyanezt] azokon a spirituális utakon, amelyekre az emberek nyitottak? Olyan sok különböző út van, mert mindannyian azzal születünk, hogy vonzalmat érzünk egy olyan úthoz, amely beporozza a lelkünket. És egyetlen ember sem tudja mindezt befogadni. Tehát az emberi spirituális tavaszfelfogás ugyanannyi választási lehetőséget kínál nekünk.
TS: Tehát azt mondta, hogy két dologra jutott: az első az volt, hogy nem volt elég bölcs ahhoz, hogy ismerje a tényezőket, ezért örömmel fogadta ezeket a különböző megközelítéseket, amit nagyon nagyra értékelek. De mi a második?
MN: A második az, hogy ennek az útnak a másik oldalán ébredtem fel, majdnem haldokolva, saját bölcsesség nélkül – tudod, a harmincas éveimben vágtam bele, a világról alkotott kemény nézetemben hittem, de még mindig nagyon is a fejemben éltem. És amikor felébredtem, egyre mélyebben éltem. Hirtelen a mellkasomban éreztem magam.
A kép, amit szívesen használok, olyan, mint kora tavasszal, márciusban vagy áprilisban, amikor a hó beleolvad a földbe. Olyan, mintha az életről alkotott felfogásom a fejemből a földembe olvadna, és attól a ponttól kezdve az elmém szolgálja a szívemet, és nem fordítva. És ez segített mindenben, amit kutattam és felfedeztem, és abban, hogy közelebb kerüljek a saját utamhoz, a különleges kockázatvállalással.
TS: Ez gyönyörű. Van egy kifejezésed, vajon ki tudnád-e fejteni nekünk, hogy „kezdők szíve”?
MN: Igen. Nos, gyakran tudjuk, és azt hiszem, hallottunk már a „kezdő elméjéről” abban az értelemben, hogy mindent elengedünk, amit tudunk. A szeretet vagy a nagy szenvedés gyakran erre késztet minket. Aztán a spirituális gyakorlat arra ösztönöz minket, hogy ezt a szeretet vagy a szenvedés katalizátora nélkül tegyük. Hogy elengedjük, amit tudunk, hogy újra frissen láthassuk az életet, mintha most érkeztünk volna. Nos, a kezdő elméje segít abban, hogy frissen felfogjuk az életet. De a kezdő szíve, hiszem, segít abban, hogy frissen megtestesítsük az életet. Segít abban, hogy abbahagyjuk a nézelődést, és belépjünk abba, ami előttünk van.
Talán tudod ezt, de az évek során többször is jártam a Naropa [Egyetemen], és mindig is érdekelt, hogy miért nevezték el az egyetemet Naropának. És végre találtam valakit, aki ott tanított, és aki elmesélte nekem, és imádom ezt a történetet. Naropa (és valószínűleg te is tudsz erről) a 11. században elismert tudós volt, olyan, mint a 11. századi India Houston Smithje. Ismerte a spirituális gyakorlatok, a különböző szekták és a különböző hagyományok minden árnyalatát. Egy nap sétált az utcán, és egy idős asszony keresztezte az útját, megállt, rámutatott az ujjával, és megkérdezte: „Te vagy Naropa?” Erre ő felfújta magát, készen arra, hogy autogramot adjon, és azt mondta: „Hát igen, az vagyok.” A nő ránézett, rámutatott az ujjával, és megkérdezte: „Ismered mindezen ösvények lényegét?” És a férfi kissé megsértődött, és meglepetten azt mondta: „Hát persze, hogy ismerem!” Aztán továbbment egy darabig, de persze tudta, hogy hazudott. Visszaszaladt hát elé, leborult elé, és így szólt: „Légy a tanítóm!”
Naropa a megtestesült bölcsességet képviseli. A kezdő szíve vezet minket, visszahoz minket a különleges kockázatokon keresztül, a semmit sem visszatartva, erőfeszítés és kegyelem által, minden nap visszahoz minket, ha kell, az ittlétünk életének elevenségébe és frissességébe. Mi vagyunk az egyetlen teremtmények. Természetesen eltévedhetünk, és bezárkózhatunk egy saját magunk készítette gubóba, de mi vagyunk az egyetlen teremtmények, akik életük során többször is levethetik ezt a gubót.
TS: Amikor azt mondod, hogy levetkőzhetjük a gubónkat, fejtsd ki bővebben, hogy mit értesz ez alatt, és hogy mi vagyunk az egyetlen élőlények, akik erre képesek.
MN: Nos, mert, tudja, mi… egy pillangó életében a gubó az életének egyik szakasza. Kikel. Kialakul. Kitör a gubóból, és pillangóvá válik. Mi, mint emberek, mint spirituális lények, akik egy földi testbe burkolóznak, sok életen megyünk keresztül egyetlen élet alatt. Sok sejten megyünk keresztül, ha… ha … merünk növekedni, ha vállaljuk a kockázatokat, amelyeket elénk tárnak. Ha, amikor szenvedünk, nemcsak összetörünk, hanem felszakadunk. Ha, amikor szeretünk, szeretnek minket, és önmagunk érzékelésén túl szeretünk, akkor jó értelemben elveszítjük önmagunkat.
Lehetőségünk van több életet is megélni egy élet alatt. Tehát a pillangó képe vagy gondolata az, hogy életünk során többször is van egy gubónk. Miután kialakultunk, áttörjük azt. Repülünk, majd újra feltámadunk. Újra végigmegyünk a folyamaton. Nem vagyok ugyanaz – bár ugyanaz a lélek – én, mint öt évvel ezelőtt voltam, nemhogy 10 évvel ezelőtt, nemhogy 20-cal, nemhogy a rákos megbetegedésem előtt. Ezeket az embereket énem szakaszaiként ismerem fel az utam során. És amit a kultúránkban gyakran teszünk a hibáztatás nevében, az az, hogy ahhoz, hogy biztonságban legyünk azzal kapcsolatban, hogy kik vagyunk most, gyakran meg kell hamisítanunk azokat, akik korábban voltunk. És ez nem segít.
A pillangó bábja, miután a pillangó kikelt, nem volt hamis – csak betöltötte a célját. Tehát az, aki tíz évvel ezelőtt voltam, még ha ránézek is, és találok is néhány kínos pillanatot, nem jelenti azt, hogy hamis voltam. Igaz voltam, amennyire csak tudtam. És korlátozott. És most felnőttem, igazabb vagyok, és kevesebb korlátom van. De az, aki leszek, remélhetőleg öt év múlva, kevésbé lesz korlátozott, mint most.
TS: Tudod, Mark, amire kíváncsi vagyok, mert ezt látom a hozzám közel álló emberek életében, az az, hogy az egyik dolog, ami megakadályozza az embereket abban, hogy áttörjék ezt a gubót, és újra és újra egy új életszakaszba lépjenek, az a „maradjunk hátra” miatti aggodalom. Hogy magunk mögött hagyjuk az életünk egy bizonyos szakaszából származó embereket, ahogy növekedünk és változunk. És a semmit sem visszatartva kontextusban arra lennék kíváncsi, hogy mit tudsz erről mondani.
MN: Nos, azt hiszem, felvetsz egy nagyon megrendítő és nehéz aspektusát a fejlődésnek, ami, tudod, archetipikusan megtalálható az összes nagy spirituális tanító történetében. Buddha [a Sziddhártában] – ezt a részét valahogy kihagyjuk a történetnek, mert annyi csodálatos dolog történik, miután elmegy, de tudod, őt királynak nevelték. Herceg volt. És el kellett hagynia az életet, ahogyan ismerte, és a saját útját kellett járnia.
És gyakran, amikor istenítjük ezeket a múltbéli embereket, azt hiszem, átlépünk az intenzív emberségen és a [tapasztalatból] levont tanulságokon, hogy valószínűleg nem volt könnyű, hogy nehéz volt. Számomra azt hiszem, ez az, ami nagyon nehéz, és mindannyiunknak vannak kapcsolatai és barátságai, és különböző irányokba fejlődünk. Azt hiszem, az egyik legnehezebb dolog, amivel szembe kell néznünk, az, hogy tiszteljük azt az igazságot, akik vagyunk, és akikké válunk.
De ha elképzeljük ezeket a kapcsolatokat – ha két evezős csónakot tennénk ki az óceánba, és nem kötnénk össze őket, hanem egyszerűen ott hagynánk őket, és másnap visszajönnénk, nem számítanánk arra, hogy pontosan ugyanazon a helyen lennének. Ha egy hónap múlva visszatérnénk, lehet, hogy már egymás közelében sem lennének. Ha egy év múlva visszatérnénk, lehet, hogy még egymás számára sem lennének láthatóak. Tehát van ez az életnek ez a nagyon bizonytalan áramlata, amely felett nincs kontrollunk. És ez ismét egy paradoxon. Úgy hiszem, van erőfeszítés és elkötelezettség, és hűség, odaadás és elkötelezettség azok iránt, akikkel együtt utazunk. De mindenki életében vannak olyan időszakok, amikor a legrosszabb esetben azt, akik vagyunk, visszafogja egy hozzánk közel álló személy makacssága vagy félelme. És a legjobb esetben az, akik vagyunk, az, hogy azzá válunk, akik vagyunk, és az egyikünk szárazföldi lénnyé, a másik kétéltűvé vagy vízi lénnyé válik. Nem élhetünk igazán ilyen közel egymáshoz, bár még mindig szerethetjük egymást.
Szóval, akárhogy is, ezek nehéz szakaszok. A saját rákkal kapcsolatos utamra gondolok, és sokan voltak abból az időből, akik segítettek abban, hogy azzá váljak, aki már nem vagyok – már nem igazán vagyunk egymás életében, mert különböző irányokba fejlődtünk. Ez nem jelenti azt, hogy nincsenek a szívemben. Nem jelenti azt, hogy nem tudom, mikor van a születésnapjuk, vagy nem megyek el egy jazzkoncertre, és nem tudom, hogy imádták volna, mert szeretik ezt a személyt. És érzik azt a fájdalmat vagy azt a szorítást. De azt hiszem, a kötelességünk (és akkor hadd meséljek el egy történetet arról, hogy ezt nem tesszük) az, hogy a lehető leghűbbek legyünk ahhoz az életerőhöz, amellyel születünk, és támogassuk ezt másokban, és a lehető legőszintébbek legyünk, amikor ütköznek, sőt, kiszorítják egymást.
A történet – ez egy történet az Új-Hebridákról, a polinéz kultúrából, arról szól, hogyan veszítették el az emberek a halhatatlanság képességét. A korai őslakos kultúrákban úgy hitték, hogy az emberiség halhatatlanságát az adja, hogy levetkőzhetik a bőrüket. És amikor abbahagyták a bőrük vedlését, elvesztették ezt a képességet. Tehát a történet ebben a kultúrában az, hogy Alta Maremma (ami szó szerint azt jelenti, hogy „a világ megváltozott bőre”), a törzs matriarchális anyja, elment a folyóhoz, hogy levetkőzze a bőrét, ahogy azt már sokszor tette. És ahogy levetkőzte a bőrét, és érezte az új bőr frissességét, csak hátranézett a válla fölött, és látta, hogy a régi bőre egy darab sodródó fán lévő ágon akadt meg. Abban a pillanatban nem törődött vele, és visszatért a falujába, ahol a tizenéves lánya meglátta, és megijedt, mert nem ismerte fel az anyját, aki nem sokkal idősebbnek tűnt nála.
Így vigasztalta [a lányát]: „Igen, még mindig én vagyok.” Az anyja azt mondta: „Nézd, még mindig én vagyok.” A lánya pedig undorodott, dühös volt. Alta Maremma pedig, hogy lecsillapítsa és csillapítsa lánya félelmét és szorongását, visszament a folyóhoz, megtalálta régi bőrét, és visszaöltözte. Az Új-Hebridákon pedig azt mondják, hogy attól a naptól kezdve az emberek elvesztették a halhatatlanság képességét, ami nem azt jelenti, hogy „örökké élni”, hanem azt, hogy „bármelyik pillanatban a lehető legközelebb élni az élethez”.
Ez egy csodálatos ősi történet, mert mint minden archetípus, ez is megragadja azt, hogy mindannyian szinte naponta szembesülünk ezzel. „Felveszem a régi bőrömet, hogy elkerüljem a konfliktust egy szeretett személlyel? Felveszem a régi bőrömet, és megakadályozom, hogy friss életerőm a levegőbe kerüljön, mert inkább a szorongását akarom csillapítani, mintsem segíteni neki a szorongásán keresztül?” Erre nincs válasz, de egy nagyon fájdalmas, nehéz kérdést vetsz fel. Ez az emberi lét gyakorlatának része, és ezért kell összehasonlítanunk a tapasztalatainkat és segítenünk egymást, mert minden generáció, minden élet tanul valamit arról, hogyan kell ezt csinálni.
TS: Mark, úgy érzem, sokáig tudnék veled beszélgetni. Olyan veled beszélgetni, mintha egy gyönyörű kandalló, egy gyönyörű tűzhely mellett ülnénk.
Mark, szeretnék még két kérdést feltenni. Az első egy kicsit személyes. Olvastam tőled egy idézetet, miszerint „mindketten egy adottsággal és egy ürességgel születünk”. És kíváncsi vagyok, biztos vagyok benne, hogy elgondolkodtál már azon a saját életedben, hogy mit érzel az adottságodnak, és mit mondanál az ürességnek?
MN: Köszönöm. Hadd mondjam el egy pillanatra, hogy amit olvastál, az utóbbi időben engem is foglalkoztat, mégpedig az, hogy mindannyian egy adottsággal és egy ürességgel születünk, és gyakran megpróbáljuk eltaszítani magunktól ezt az ürességet. Megpróbáljuk eltaszítani magunktól, és csak akkor koncentrálunk az ajándékra, amikor arra gondolok, hogy az életünk egyik küldetése az, hogy lelkünk e két aspektusa párbeszédet folytasson egymással. Képzelj el egy lyukat, amit a földből ástak. Amíg nem helyezed az ajándékod fényét ebbe a lyukba, nem láthatod a mélységeket, amelyeket az üresség feltárt.
Mielőtt beszélnék az ajándékomról és az ürességről, legalábbis eddig úgy gondolom, hogy tudom, hadd mondjam el, hogy az üresség természete, amivel biztosan tisztában vagytok, itt kettős. Van a mély üresség, ami nem üres, amiről minden hagyomány beszél. Különösen a hindu és buddhista hagyományok. A csendes középpont. A középpont, ami mindent magában foglal. A csend, ami a csend szívében van. A csupaszság, ha úgy tetszik. A dolgok léte, amiben mindig is ott vagyunk, ha el tudjuk csillapítani az összes zajt. Ez a nagy üresség, ami nem üres. Ott van a pszichológiai üresség, amivel mindannyian küzdünk a saját értékünkkel, a saját hozzájárulásunkkal, a saját fontosságunkkal kapcsolatban. És ez a kettő nagyon közel áll egymáshoz. Gyakran, amikor szembe tudunk nézni a pszichológiai ürességünkkel, a mélypont kicsúszik, amit ebből a pozícióból szörnyűnek gondolunk. De aztán beleesik ebbe a csupaszságba, ami megtart minket.
Szóval, azt hiszem, az üresség, amivel küzdök, [ez:] kiskorom óta – egy elég kritikus és dühös családban felnőve, és egy olyan családban is, amely támogatta a tehetségemet, de ugyanakkor éreztette velem ezt az ürességet (és én magam is tápláltam) – egy olyan állapot, amelyben egy érett, 60 éve a Földön utazó emberből egy férfi testben lévő kisfiúvá váltam, aki nem tudta, hogyan tovább. Szóval azt hiszem, az ürességem egy nyom vagy pszichológiai reflex, ami kétségtelenül tanulságos volt az évek során, de nem hiszem, hogy valaha is megszabadulnánk tőle. Ahogyan nem jutunk el a megvilágosodás állandó állapotába, úgy nem hiszem, hogy valaha is megszabadulnánk ezektől a dolgoktól. Szerintem tanulságosak. Megfelelő méretűek. Amikor beleesem ebbe a kisfiús térbe, gyorsabban tudom. Kevesebb idő alatt ki tudok jönni belőle, mint 10 évvel ezelőtt. Megkaphatom azt az embert, aki vagyok – ez bennem van, nem pedig én vagyok benne.
Az ajándékom az, hogy a szívemen keresztül látom a világot. És természetesen te is láthatod, mint mindenki más, az ajándékom és az ürességem közötti kapcsolatot. Ez nagyon fontos, mert ha a kisfiús pszichológiai ürességemben ragadok, az egyetlen dolog, amit a szívemen keresztül látok, a félelmem és a bizonytalanságom. Nem látok semmi mást. Így az ajándékom segít abban, hogy az ürességem a lét nagyobb ürességévé váljon. Most ezeket a részleteket a sajátjaiddal helyettesítheted számomra, és bárki, aki hallgat, [ugyanezt teheti]. De nem szüntetjük meg ezeket a dolgokat. Kapcsolatokat építünk velük, és ez a lét lényege. Ez a lényege az ébren maradásnak, a semmit sem visszatartásnak és az emberi lét gyakorlásának.
TS: És akkor Mark, hogy lezárjuk a beszélgetésünket, ha hajlandó lennél rá, megosztanád velünk azokat a verssorokat a saját verseidből , amelyek eszedbe jutnak, és amelyek egyfajta szalagként szolgálnának a beszélgetésünkhöz.
MN: Persze, és tulajdonképpen ez elég elképesztő, mert most pár hónapig írói szabadságon vagyok, de a múlt héten írtam egy verset, melynek címe: Az üres nyaklánc. Hadd osszam meg veletek.
TS: Tökéletes!
MN: Az üres nyaklánc
Mindannyiunknak van egy, egy életen át épített
az üres pillanatok között, amikor
minden mozdulatlan és teljes, mindegyik
átlátszó gyöngy fűzve a láthatatlan láncra
a tapasztalatainkból.
A hosszú csendre gondolok, ami utána következett
hónapokig beszélgettünk arról, hogy mi is ez valójában
szeretnek élni.
Vagy télen, amikor havazik
fenyők nyikorogtak és ringatóztak
száz láb magasan, mint a
a föld kissé megnyílik.
Vagy a kora őszi időszakban, amikor
csipkedtek egy cserepet a napon
és a kutyánk egy botot rágcsált
és elkezdtem sírni.
És abban a pillanatban, amikor felébredtem a műtétből
túl hamar, és a lelkemnek döntenie kellett
melyik irányban kell úszni.
És néha, amikor a szél fúj,
a következő feladat, ami eszembe jut, az én vagyok
visszatértem ahhoz a pillanathoz, mielőtt
megszületett: rövid érzékkel lebegve
minden közül, ami van, ahogy bevezettek
a világba azzal az igényünkkel, hogy
megtalálni azt az érzést kettőnk között.
TS: Köszönöm, Mark, ezt a nagyon bensőséges, gyönyörű és szívmelengető beszélgetést. Nagyon szépen köszönöm.
MN: Szívesen. Nekem is öröm volt. Azt hiszem, órákig tudnánk beszélgetni.
TS: Ez igaz.
Beszéltem Mark Nepóval. A Sounds True-jal közösen létrehozott egy új, nyolc alkalmas hangoskönyv-készítő programot, melynek címe: Staying Awake: The Ordinary Art (Ébren maradni: Az Ordinary Art), és tele van versekkel, történetekkel, tanításokkal, metaforákkal – egyszerűen lenyűgöző! Valamint egy két alkalmas hangoskönyv-készítő programot, melynek címe: Holding Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life (Nem tartunk vissza: Az autentikus élet alapjai).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.