Trong vài năm trở lại đây, khi dành thời gian tìm hiểu về điều này, tôi đã học được rằng ban đầu từ “sage” là một động từ chứ không phải danh từ, và nó có nghĩa là “nếm thử”, chứ không phải “biết”. Vì vậy, khi chúng ta có thể bước vào mối quan hệ này, cuộc trò chuyện này với sự sống động, nó sẽ dẫn chúng ta đến việc nếm thử, đến việc hiện thân, đến trạng thái hiểu biết thay vì thu thập kiến thức. Và điều đó dẫn chúng ta đến trí tuệ.
TS: Tôi thích điều đó. Cây xô thơm chính là hành động nếm thử.
MN: Và điều thú vị nữa là việc sử dụng từ “sage” (nhà hiền triết) từ rất sớm, lần đầu tiên khi nó trở thành danh từ, đã xuất hiện trong văn hóa Ấn Độ giáo, văn hóa Trung Quốc và văn hóa Hy Lạp. Điều thú vị là bảy nhà hiền triết trong văn hóa Ấn Độ giáo đều là những nhà thơ Vệ Đà. Và họ vô danh. Họ không được nêu tên. Họ là những người có khả năng lắng nghe và ca ngợi những bài thánh ca của vũ trụ.
Phải đến thời Hy Lạp cổ đại, Socrates mới là người đầu tiên thực sự gọi mọi người là hiền triết. Ông ấy gọi tên Bảy Hiền Nhân của Hy Lạp. Ngay khi ông ấy làm điều đó, mọi người bắt đầu tranh cãi, "Sao lại là bảy? Sao không phải là mười? Và ông đã bỏ sót Harry!" [ Cười ] Và chuyện gì xảy ra? Mọi người ngừng nếm thử và bắt đầu tranh cãi xem ai là người nếm thử trí tuệ giỏi nhất. Và chúng ta tránh xa trải nghiệm trực tiếp. Chúng ta tránh xa rủi ro tinh tế.
TS: Mark, tôi sẽ không giấu giếm gì ở đây và hỏi anh một câu hỏi mà tôi cảm thấy hơi mạo hiểm liên quan đến hành trình chiến đấu với căn bệnh ung thư của anh. Và điều tôi tò mò là—anh biết đấy, mọi người thường nói những điều như, "Chà, người này đã vượt qua được vì họ đã thay đổi một phần trong hệ thống niềm tin của mình, và đó là lý do tại sao họ sống sót qua căn bệnh khủng khiếp mà họ không được cho là phải trải qua." Điều tôi tò mò là, anh nghĩ gì về việc anh đã hồi phục? Anh có nghĩ rằng đó là do anh đã có những khám phá tâm linh tuyệt vời này không? Anh có nghĩ rằng đó chỉ là do anh may mắn? Cơ hội? Anh nghĩ gì về điều đó?
MN: Vâng, và cảm ơn anh đã đặt câu hỏi, tôi rất sẵn lòng chia sẻ. Anh biết đấy, đó là một hành trình vô cùng sâu sắc đối với tôi, và chính điều này đã thực sự dẫn dắt tôi—[đây] là cánh cửa dẫn đến tất cả công việc của tôi trong 24 năm qua. Tôi 60 tuổi. Tôi mới 36 tuổi khi trải qua giai đoạn này. Đó là ba năm hóa trị và phẫu thuật căng thẳng.
Bạn biết đấy, tôi cảm thấy sâu sắc rằng—tôi được nuôi dạy theo đạo Do Thái, và tôi bước vào cuộc hành trình này và tôi đã được ban phước rằng mọi người tôi gặp đều đủ tốt bụng để cho tôi điều gì đó. Tôi có những người theo đạo Sufi mà tôi chưa từng gặp cầu nguyện cho tôi. Tôi có anh trai tôi, người đã cố gắng thiết kế một chế độ ăn thực dưỡng, thật kinh khủng nhưng tôi đã làm theo. Nó có vị rất kinh khủng. Và tôi thậm chí còn có một người bạn là linh mục và ông ấy muốn đặt tay lên tôi. Tôi đột nhiên thấy rằng, bạn biết không, những điều này không cần phải nói chuyện hay suy nghĩ. Tôi nói với ông ấy, "Khi nào, ở đâu và bao nhiêu lần bạn muốn làm điều đó? Cảm ơn bạn." Tôi không cần phải phân biệt, "Chà, tôi là người Do Thái và ông ấy là linh mục. Tôi có nên để ông ấy đặt tay lên đầu tôi không?"
Vậy nên, khi đến nơi, được ban phước vẫn còn ở đây - được ném ra khỏi miệng cá voi, như Jonah, hai điều trở nên rõ ràng với tôi. Rất rõ ràng. Thứ nhất, tôi không đủ khôn ngoan, ở phía bên này, để biết điều gì hiệu quả. Vì vậy, từ thời điểm đó trở đi, tôi được thử thách để tin vào tất cả mọi thứ. Và thử thách của tôi, cũng là lý do tại sao tôi đã nghiên cứu tất cả các truyền thống tâm linh, là tìm ra điểm giao thoa giữa chúng. Điểm chung mà tất cả chúng đều đồng điệu là gì và chúng thể hiện ra sao trong rất nhiều cách thức khác nhau, đẹp đẽ để mọi người lựa chọn.
Sau khi tôi còn sống, tôi liên tục phải đối mặt với những người đến gặp tôi và hỏi tôi rất nhiều câu hỏi giống như bạn đã hỏi, nhưng với một mục đích ẩn giấu. Khi tôi bị bệnh, mọi người đều muốn đổ lỗi cho sự hiểu biết hạn hẹp của họ về bệnh tật. "Đó là những gì bạn đã ăn. Đó là chiếc xe bạn đã lái. Đó là tình dục của bạn. Đó là sự thiếu hụt tình dục của bạn. Đó là sự bướng bỉnh của bạn. Đó là sự thiếu ý chí của bạn." Và khi tôi may mắn được khỏe mạnh, rất nhiều người mà tôi gặp muốn tôi xác nhận sự hiểu biết hạn hẹp của họ về sức khỏe. "Ồ, đó là tinh thần chiến thắng vật chất," người không tin vào Chúa nói. "Ồ, đó là Chúa Jesus." "Không, đó là Moses." "Không, đó là tất cả các loại rau." "Đó là vitamin." "Đó là ý chí sống của bạn." "Đó là ý chí đầu hàng của bạn." Một lần nữa, bạn biết đấy, tôi không đủ khôn ngoan để biết. Nó đã dẫn tôi đến sự thống nhất và trọn vẹn của cuộc sống.
Hãy lấy ví dụ về mùa xuân. Bạn biết đấy, có hàng ngàn loài côn trùng khác nhau, mỗi loài được thiên nhiên thiết kế để bị thu hút bởi một loại mật hoa khác nhau, và mỗi loài mang một loại phấn hoa riêng và thụ phấn cho một loài cây cụ thể. Chúng không lặp lại, nhưng cùng nhau, chúng mang đến điều kỳ diệu mà chúng ta gọi là "mùa xuân". Tại sao [chúng ta không thể làm điều tương tự] trên những con đường tâm linh mà con người đang hướng tới? Có rất nhiều con đường khác nhau bởi vì mỗi chúng ta sinh ra đều bị thu hút bởi một con đường sẽ thụ phấn cho tâm hồn chúng ta. Và không một ai có thể nắm giữ tất cả. Vì vậy, quan niệm tâm linh của con người về mùa xuân cũng mang đến cho chúng ta vô vàn lựa chọn.
TS: Vậy anh nói rằng có hai điều anh đã đi đến kết luận: điều đầu tiên là anh không đủ khôn ngoan để biết các yếu tố đó là gì nên anh hoan nghênh tất cả những cách tiếp cận khác nhau, điều mà tôi thực sự trân trọng. Nhưng điều thứ hai là gì?
MN: Thứ hai là tôi thức dậy ở phía bên kia của hành trình đó, gần như sắp chết và không hề có chút khôn ngoan nào của riêng mình—bạn biết đấy, tôi bước vào hành trình đó ở độ tuổi 30 với một cái nhìn khắt khe về thế giới, nhưng thực ra tôi vẫn còn rất mơ hồ. Và tôi thức dậy và thấy mình sống thấp kém hơn. Đột nhiên tôi thấy mình lạc lõng trong lồng ngực.
Hình ảnh tôi thích dùng là đầu xuân, tháng Ba hay tháng Tư, khi tuyết tan thành nước. Nó như thể sự thấu hiểu cuộc sống của tôi đã tan chảy từ đầu xuống đất, và từ đó trở đi, lý trí đã phục vụ trái tim chứ không phải ngược lại. Và điều đó đã giúp tôi trong mọi điều tôi tìm hiểu và khám phá, cũng như trong hành trình sống gần gũi hơn với những rủi ro tinh tế.
TS: Hay quá. Anh có một câu, không biết anh có thể giải thích cho chúng tôi được không, "trái tim người mới bắt đầu"?
MN: Vâng. Vâng, chúng ta thường biết, và tôi nghĩ chúng ta đã từng nghe về “tâm trí của người mới bắt đầu” theo nghĩa là buông bỏ mọi thứ chúng ta biết. Tình yêu thương hoặc đau khổ lớn lao thường thúc đẩy chúng ta làm điều đó. Sau đó, thực hành tâm linh khuyến khích chúng ta làm điều đó mà không cần tình yêu thương hay đau khổ làm chất xúc tác. Buông bỏ những gì chúng ta biết để chúng ta có thể nhìn cuộc sống một cách tươi mới như thể chúng ta vừa mới đến. Vâng, tâm trí của người mới bắt đầu giúp chúng ta hiểu cuộc sống một cách tươi mới. Nhưng trái tim của người mới bắt đầu, tôi tin rằng, giúp chúng ta hiện thân cuộc sống một cách tươi mới. Nó giúp chúng ta ngừng quan sát và bước vào những gì trước mắt.
Có lẽ bạn biết điều này, nhưng tôi đã đến Naropa [Đại học] nhiều lần trong những năm qua, và tôi luôn tò mò tại sao trường đại học lại được đặt tên là Naropa. Và cuối cùng tôi đã tìm thấy một người đã từng giảng dạy ở đó, người có thể kể cho tôi nghe và tôi rất thích câu chuyện này. Naropa (và có lẽ bạn cũng biết điều này), vào thế kỷ 11, là một học giả nổi tiếng, giống như Houston Smith của Ấn Độ thế kỷ 11. Ông ấy biết mọi sắc thái của thực hành tâm linh, của các giáo phái và truyền thống khác nhau. Một ngày nọ, khi đang đi bộ trên phố, một bà lão băng qua đường và dừng lại, chỉ tay vào ông ấy và hỏi: "Ông có phải là Naropa không?". Ông ấy phồng má lên, sẵn sàng ký tặng và nói: "Vâng, tôi là." Bà ấy nhìn ông ấy và chỉ tay vào ông ấy, và hỏi: "Ông có biết cốt lõi của tất cả những con đường đó không?". Ông ấy cảm thấy hơi bị xúc phạm và ngạc nhiên nên nói: "Vâng, tất nhiên là tôi biết!". Rồi ông ấy tiếp tục đi một đoạn, nhưng tất nhiên ông ấy biết rằng mình đã nói dối. Thế là chàng chạy lại trước mặt nàng, quỳ xuống và nói: "Xin hãy làm thầy của tôi."
Naropa tượng trưng cho trí tuệ hiện thân. Trái tim của người mới bắt đầu dẫn dắt chúng ta, đưa chúng ta trở về qua những rủi ro tinh tế, qua việc không giữ lại điều gì, qua nỗ lực và sự duyên dáng, nó đưa chúng ta trở về mỗi ngày nếu cần, với sự sống động và tươi mới của hiện hữu nơi đây. Chúng ta là những sinh vật duy nhất. Chúng ta chắc chắn có thể lạc lối và bị giam cầm trong cái kén do chính mình tạo ra, nhưng chúng ta là những sinh vật duy nhất có thể thoát khỏi cái kén đó nhiều hơn một lần trong đời.
TS: Khi bạn nói rằng chúng ta có thể lột bỏ lớp kén, hãy cho tôi biết thêm về ý bạn khi nói điều đó và tại sao chúng ta là sinh vật duy nhất có thể làm được điều đó.
MN: Vâng, bởi vì, bạn biết đấy, chúng ta—trong cuộc đời của một con bướm, kén là một giai đoạn của cuộc đời nó. Nó ấp trứng. Nó hình thành. Nó thoát ra khỏi kén và trở thành một con bướm. Chúng ta, là con người, là những sinh vật tâm linh được bao bọc trong một cơ thể sống trên trái đất, chúng ta trải qua nhiều kiếp sống trong một kiếp. Chúng ta trải qua nhiều tế bào nếu—nếu— nếu —chúng ta dám trưởng thành, nếu chúng ta chấp nhận những rủi ro được đặt ra trước mắt. Nếu, khi chúng ta đau khổ, chúng ta không chỉ tan vỡ mà còn tan vỡ. Nếu, khi chúng ta yêu, chúng ta được yêu và yêu vượt ra ngoài nhận thức của chúng ta về bản thân, chúng ta đánh mất chính mình theo một cách tốt đẹp.
Chúng ta có cơ hội sống nhiều cuộc đời trong một kiếp. Vậy nên, ý tưởng hay hình ảnh về một con bướm là không chỉ một lần trong đời, chúng ta có một cái kén. Chúng ta phá vỡ nó sau khi đã hình thành. Chúng ta bay và rồi lại hồi sinh. Chúng ta lại trải qua quá trình đó. Tôi không còn là chính mình nữa - mặc dù tôi vẫn là chính mình - như tôi đã từng cách đây 5 năm, chứ đừng nói đến 10 năm, chứ đừng nói đến 20 năm, chứ đừng nói đến trước khi tôi mắc bệnh ung thư. Tôi nhận ra những con người đó là những giai đoạn của chính mình trên hành trình này. Và điều mà chúng ta thường làm trong nền văn hóa của mình, nhân danh trò chơi đổ lỗi, là để có được sự an toàn về con người hiện tại của mình, chúng ta thường cần phải làm sai lệch con người trước đây của mình. Và điều đó chẳng giúp ích gì.
Cái kén dành cho con bướm, một khi con bướm đã chui ra, không hề giả dối - nó chỉ hoàn thành mục đích của nó. Vậy nên, con người tôi mười năm trước, dù tôi có thể nhìn lại và tìm thấy những khoảnh khắc ngượng ngùng, không có nghĩa là tôi giả dối. Tôi đã chân thật theo chừng mực tôi biết. Và có giới hạn. Giờ tôi đã trưởng thành, chân thật hơn và ít giới hạn hơn. Nhưng con người tôi, hy vọng là năm năm nữa, sẽ ít giới hạn hơn bây giờ.
TS: Anh biết không, có một điều tôi tò mò, Mark ạ, bởi vì tôi thấy điều này trong cuộc sống của những người tôi thân thiết, đó là một trong những điều ngăn cản mọi người thoát khỏi cái kén đó và liên tục bước vào một giai đoạn mới của cuộc đời chính là nỗi lo “bỏ lại người khác”. Bỏ lại những người thuộc về một giai đoạn nhất định trong cuộc đời mình khi bạn trưởng thành và thay đổi. Và trong bối cảnh không giữ lại điều gì, tôi tự hỏi anh có thể nói gì về điều đó.
MN: Vâng, tôi nghĩ bạn đã nêu ra một khía cạnh rất sâu sắc và khó khăn của sự trưởng thành, mà bạn biết đấy, nguyên mẫu của nó nằm trong tất cả các câu chuyện về những bậc thầy tâm linh vĩ đại. Đức Phật [trong Siddhartha]—chúng ta thường bỏ qua phần đó của câu chuyện bởi vì có quá nhiều điều kỳ diệu xảy ra sau khi Ngài rời đi, nhưng bạn biết đấy, Ngài đã được chuẩn bị để trở thành một vị vua. Ngài là một hoàng tử. Và Ngài phải từ bỏ cuộc sống như Ngài đã biết để tự mình dấn thân.
Và thường thì, khi chúng ta thần thánh hóa những con người trong quá khứ, tôi nghĩ chúng ta đã bỏ qua tính nhân văn sâu sắc và những bài học [kinh nghiệm], rằng có lẽ điều đó không dễ dàng, rằng nó thật khó khăn. Đối với tôi, tôi nghĩ đó mới là điều rất khó khăn, và tất cả chúng ta đều có những mối quan hệ, tình bạn và chúng ta trưởng thành theo những hướng khác nhau. Tôi nghĩ việc tôn trọng sự thật về con người chúng ta là ai và chúng ta sẽ trở thành ai là một trong những điều khó khăn nhất mà chúng ta phải đối mặt.
Nhưng nếu bạn tưởng tượng về những mối quan hệ đó - nếu bạn thả hai chiếc thuyền chèo xuống biển và chúng không được buộc vào nhau mà chỉ đơn giản là để nguyên ở đó, rồi bạn quay lại vào ngày hôm sau, bạn sẽ không ngờ rằng chúng vẫn ở đúng vị trí cũ. Nếu bạn quay lại sau một tháng, chúng thậm chí có thể không ở gần nhau. Nếu bạn quay lại sau một năm, chúng thậm chí có thể không còn nhìn thấy nhau nữa. Vì vậy, có một dòng chảy cuộc sống rất bấp bênh mà chúng ta không thể kiểm soát. Và đây, một lần nữa, lại là một nghịch lý. Tôi tin rằng có sự nỗ lực và cam kết, lòng trung thành, sự tận tụy và cam kết với những người mà chúng ta đồng hành cùng. Nhưng có những lúc trong cuộc đời mỗi người, khi tệ nhất, con người của chúng ta bị kìm hãm bởi sự bướng bỉnh hoặc nỗi sợ hãi về một người thân thiết với chúng ta. Và ở điều tốt nhất, con người của chúng ta là chúng ta lớn lên thành chính mình, và một trong chúng ta sẽ trở thành một sinh vật trên cạn và một người sẽ trở thành một loài lưỡng cư hoặc một sinh vật dưới nước. Chúng ta không thể thực sự sống gần nhau như vậy mặc dù chúng ta vẫn có thể yêu nhau.
Vậy nên dù thế nào đi nữa, đây đều là những đoạn văn khó khăn. Tôi nghĩ về hành trình chống chọi với căn bệnh ung thư của chính mình, và có rất nhiều người từ thời đó đã giúp tôi sống đúng với con người thật của mình - chúng tôi không còn thực sự ở bên nhau nữa vì chúng tôi đã trưởng thành theo những hướng khác nhau. Điều đó không có nghĩa là họ không còn trong tim tôi. Điều đó không có nghĩa là tôi không biết sinh nhật của họ là ngày nào hay không đi xem hòa nhạc jazz và biết rằng họ sẽ thích điều đó vì họ yêu người này. Và cảm nhận được nỗi đau hay sự thôi thúc đó. Nhưng tôi nghĩ nghĩa vụ của chúng ta (và sau đó để tôi kể cho bạn nghe một câu chuyện về việc không làm điều này) là sống thật với sự sống động mà chúng ta sinh ra đã có hết mức có thể và hỗ trợ điều đó ở những người khác và thành thật nhất có thể khi họ va chạm và thậm chí lấn át nhau.
Câu chuyện là—đây là một câu chuyện từ New Hebrides trong nền văn hóa Polynesia, và đó là câu chuyện về cách con người mất đi khả năng bất tử. Trong các nền văn hóa bản địa ban đầu, người ta tin rằng điều mang lại cho con người khả năng bất tử là họ có thể lột da. Và khi họ ngừng lột da, họ mất đi khả năng đó. Vì vậy, câu chuyện là, trong nền văn hóa này, Alta Maremma (theo nghĩa đen có nghĩa là "làn da thay đổi của thế giới"), bà là người mẹ mẫu hệ của bộ tộc này, đã đi đến sông để lột da như bà đã làm nhiều lần. Và khi bà lột da và cảm nhận được sự tươi mới của một làn da mới, bà chỉ nhìn qua vai và thấy rằng lớp da cũ của mình mắc vào một cành cây trên một mảnh gỗ trôi dạt. Vào lúc đó, bà không nghĩ gì về điều đó, và bà trở về làng của mình, nơi cô con gái tuổi teen nhìn thấy bà và sợ hãi vì cô bé không nhận ra mẹ mình, người trông không lớn hơn bà là bao.
Bà an ủi con gái mình rằng, “Vâng, vẫn là mẹ.” Mẹ cô nói, “Nhìn kìa, vẫn là mẹ.” Và cô con gái cảm thấy ghê tởm, tức giận. Và Alta Maremma, để xoa dịu nỗi sợ hãi và lo lắng của con gái, đã quay trở lại dòng sông, tìm lại tấm da cũ của mình và mặc lại. Và ở New Hebrides, người ta nói rằng kể từ ngày đó, con người đã mất đi khả năng bất tử, mà tôi hiểu không phải là “sống mãi mãi” mà là “sống gần với sự sống nhất có thể trong từng khoảnh khắc.”
Đó là một câu chuyện cổ xưa tuyệt vời, bởi vì, giống như tất cả các nguyên mẫu, nó nắm bắt được rằng tất cả chúng ta đều phải đối mặt với điều này, hầu như hàng ngày. "Liệu tôi có nên khoác lên mình lớp vỏ cũ kỹ để tránh xung đột với người thân yêu? Liệu tôi có nên khoác lên mình lớp vỏ cũ kỹ và giữ cho sự tươi mới của mình không bị gió thổi vào chỉ vì tôi muốn xoa dịu nỗi lo lắng của họ thay vì giúp họ vượt qua nỗi lo lắng đó?" Không có câu trả lời cho câu hỏi này, nhưng bạn đã đặt ra một câu hỏi rất sâu sắc và khó trả lời. Đây là một phần của việc làm người, và tại sao chúng ta cần so sánh các ghi chú và giúp đỡ lẫn nhau, bởi vì mỗi thế hệ, mỗi cuộc đời đều học được thêm điều gì đó về cách làm điều này.
TS: Mark, tôi cảm thấy mình có thể nói chuyện với anh rất lâu. Tôi cảm thấy nói chuyện với anh cũng giống như ngồi cạnh một lò sưởi đẹp, một lò sưởi ấm áp.
Bây giờ, Mark, tôi muốn hỏi anh thêm hai câu nữa. Câu hỏi đầu tiên hơi riêng tư một chút. Tôi có đọc một câu trích dẫn của anh rằng "cả hai chúng ta đều sinh ra với một món quà và một sự trống rỗng". Và tôi tò mò, chắc hẳn anh đã từng suy ngẫm về điều gì là món quà của mình, và anh nghĩ điều gì là sự trống rỗng?
MN: Cảm ơn bạn. Cho phép tôi nói đôi lời rằng những gì bạn đọc ở đó chính là điều tôi đang khám phá gần đây, đó là mỗi chúng ta sinh ra đều mang trong mình một món quà và một khoảng trống, và chúng ta thường cố gắng xua đuổi khoảng trống đó. Chúng ta cố gắng xua đuổi nó và chỉ tập trung vào món quà khi tôi nghĩ rằng một trong những sứ mệnh của chúng ta trong cuộc sống là để hai khía cạnh tâm hồn này đối thoại với nhau. Hãy tưởng tượng một cái hố được đào từ lòng đất. Nếu bạn không đặt ánh sáng món quà của mình vào cái hố đó, bạn sẽ không thể thấy được chiều sâu mà khoảng trống đó hé lộ.
Trước khi tôi nói về món quà và sự trống rỗng của mình, như tôi nghĩ tôi đã biết ít nhất cho đến nay, hãy để tôi nói rằng bản chất của sự trống rỗng, tôi chắc rằng bạn đã biết, có hai mặt ở đây. Có một sự trống rỗng sâu thẳm mà không trống rỗng, mà tất cả các truyền thống đều nói đến. Đặc biệt là các truyền thống Ấn Độ giáo và Phật giáo. Trung tâm tĩnh lặng. Trung tâm nắm giữ mọi thứ. Sự tĩnh lặng nằm ở trung tâm của sự im lặng. Sự trống rỗng, nếu bạn muốn. Sự hiện hữu của mọi thứ mà chúng ta luôn bị giam cầm nếu chúng ta có thể làm lắng dịu mọi tiếng ồn. Đó là sự trống rỗng lớn mà không trống rỗng. Có sự trống rỗng về mặt tâm lý mà tất cả chúng ta đều đấu tranh về giá trị của chính mình, về sự đóng góp của chính mình, về sự quan trọng của chính mình. Và vì vậy, hai điều này rất gần nhau. Thông thường, khi chúng ta có thể đối mặt với sự trống rỗng về mặt tâm lý của mình, đáy vực sụp đổ, từ vị trí đó chúng ta nghĩ là khủng khiếp. Nhưng sau đó nó rơi vào sự trống rỗng này đang nắm giữ chúng ta.
Vì vậy, tôi nghĩ rằng sự trống rỗng mà tôi đang đấu tranh là [điều này:] từ khi còn nhỏ—và lớn lên trong một gia đình khá chỉ trích và giận dữ, và cũng là một gia đình ủng hộ món quà của tôi, nhưng cũng khiến tôi cảm thấy sự trống rỗng này (và tôi cũng nuôi dưỡng nó trong chính mình)—là tôi chuyển từ một người trưởng thành đã hành trình trên trái đất trong 60 năm thành một cậu bé trong cơ thể của một người đàn ông, không biết phải tiếp tục như thế nào. Vì vậy, tôi nghĩ sự trống rỗng của tôi là một dấu vết hoặc một phản xạ tâm lý chắc chắn đã giảm dần theo năm tháng, nhưng tôi không nghĩ chúng ta có thể thoát khỏi nó. Cũng giống như chúng ta không đạt được trạng thái giác ngộ vĩnh viễn, tôi không nghĩ chúng ta có thể thoát khỏi những điều này. Tôi nghĩ chúng là bài học. Chúng đúng kích cỡ. Khi tôi rơi vào không gian của cậu bé đó, tôi biết điều đó nhanh hơn. Tôi có thể thoát ra khỏi nó trong thời gian ngắn hơn 10 năm trước. Tôi có thể có con người của tôi—nó ở trong tôi chứ không phải tôi đang ở trong đó.
Món quà của tôi là nhìn thế giới qua trái tim. Và chắc chắn bạn có thể thấy, như với tất cả mọi người, mối quan hệ giữa món quà của tôi và sự trống rỗng của tôi. Điều này rất quan trọng bởi vì nếu tôi mắc kẹt trong sự trống rỗng tâm lý của một đứa trẻ, điều duy nhất tôi có thể nhìn thấy qua trái tim mình là nỗi sợ hãi và sự bất an. Tôi không thể nhìn thấy mọi thứ khác. Vì vậy, món quà của tôi giúp biến sự trống rỗng của tôi thành sự trống rỗng lớn hơn của sự tồn tại. Bây giờ, bạn có thể thay thế những chi tiết cụ thể đó đối với tôi bằng của riêng bạn, và bất kỳ ai đang lắng nghe cũng có thể [làm như vậy]. Nhưng chúng tôi không loại bỏ những điều này. Chúng tôi xây dựng mối quan hệ với chúng và đó là cốt lõi của sự hiện diện ở đây. Đó là cốt lõi của việc tỉnh thức và không giữ lại điều gì và thực hành làm người.
TS: Và sau đó là Mark, để kết thúc cuộc trò chuyện của chúng ta, nếu anh vui lòng, tôi tự hỏi liệu anh có thể chia sẻ với chúng tôi bất kỳ câu thơ nào, trong thơ của anh , mà anh nghĩ ra để làm điểm nhấn cho cuộc trò chuyện của chúng ta không.
MN: Chắc chắn rồi, và thực ra, điều này khá tuyệt vời, vì tôi đang tạm nghỉ viết lách trong vài tháng này, nhưng tuần trước tôi vừa viết một bài thơ có tên là Chiếc Vòng Cổ Trống Rỗng. Vậy nên, hãy để tôi chia sẻ bài thơ đó nhé.
TS: Hoàn hảo!
MN: Chiếc vòng cổ rỗng
Mỗi chúng ta đều có một, được tạo ra trong suốt cuộc đời
của những khoảnh khắc trống rỗng ở giữa, khi
mọi thứ vẫn tĩnh lặng và hoàn chỉnh, mỗi thứ một
hạt cườm trong suốt xâu trên sợi dây chuyền vô hình
của kinh nghiệm của chúng tôi.
Tôi đang nghĩ về sự im lặng kéo dài sau đó
chúng tôi đã nói chuyện trong nhiều tháng về những gì nó là
thích được sống.
Hoặc thời điểm vào mùa đông khi tuyết rơi
những cây thông đang kêu cót két và lắc lư
cao hàng trăm feet như mắt của
đất mở nhẹ.
Hoặc thời điểm đầu mùa thu khi bạn
đang véo một cái nồi dưới ánh nắng mặt trời
và con chó của chúng tôi đang nhai một cây gậy
và tôi bắt đầu khóc.
Và khoảnh khắc tôi tỉnh dậy sau ca phẫu thuật
quá sớm và tâm hồn tôi phải quyết định
bơi theo hướng nào.
Và đôi khi, khi gió thổi qua
nhiệm vụ tiếp theo trong tâm trí tôi là
trở lại khoảnh khắc trước khi tôi
đã sinh ra: trôi nổi với một cảm giác ngắn ngủi
trong tất cả những gì có, ngay khi tôi được đưa đến
vào thế giới với nhu cầu của chúng ta
tìm thấy cảm giác giữa chúng ta.
TS: Cảm ơn Mark vì cuộc trò chuyện rất thân mật, đẹp đẽ và ấm áp. Cảm ơn anh rất nhiều.
MN: Không có gì. Tôi cũng thấy vui lắm. Tôi nghĩ chúng ta có thể nói chuyện hàng giờ liền.
TS: Đúng vậy.
Tôi đã trò chuyện với Mark Nepo. Anh ấy đã cùng Sounds True tạo ra một chương trình học âm thanh mới gồm tám buổi mang tên Staying Awake: The Ordinary Art, với đầy ắp thơ ca, truyện kể, bài học, ẩn dụ—thật tuyệt vời! Ngoài ra còn có một chương trình âm thanh hai buổi mang tên Holding Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.