Viimastel aastatel, seda uurides, olen õppinud, et algselt oli sõna „tark“ tegusõna, mitte nimisõna, ning see tähendas „maitsma“, mitte „tundma“. Seega, kui suudame astuda sellesse suhtesse, sellesse vestlusse elava olemusega, viib see meid maitsmise, kehastamiseni, teadmise seisundisse, mitte teadmiste kogumiseni. Ja see viib meid tarkuse juurde.
TS: Mulle see meeldib. Salvei on maitsmise akt.
MN: Ja on ka põnev, et sõna „targe“ varajane kasutamine, selle esmane kasutamine nimisõnaks saades, ilmus hindu kultuuris, hiina kultuuris ja kreeka kultuuris. Huvitav on see, et seitse hindu kultuuri tarka olid vedalikud poeedid. Ja nad on anonüümsed. Nende nimesid ei mainita. Nad on need, kes suutsid kuulda ja kiita universumi hümne.
Alles Kreeka ajastul nimetab Sokrates esimesena inimesi tarkadeks. Ta nimetab Kreeka seitset tarka. Niipea kui ta seda teeb, hakkavad kõik vaidlema: „Miks seitse? Miks mitte kümme? Ja te jätsite Harry välja!“ [ Naerab ] Ja mis juhtub? Kõik lõpetavad maitsmise ja hakkavad vaidlema selle üle, kes olid parimad tarkuse maitsjad. Ja me eemaldume otsesest kogemusest. Me eemaldume peenest riskist.
TS: Mark, ma ei varja siin midagi ja küsin sinult küsimuse, mis tundub minu jaoks veidi riskantne ja mis on seotud sinu vähiteekonnaga. Ja mis mind huvitab – inimesed ütlevad tihti midagi sellist nagu: „Noh, see inimene sai sellest läbi, sest ta muutis seda osa oma uskumussüsteemist ja seepärast elas ta läbi selle kohutava haiguse, mida ta ei oleks pidanud läbi elama.“ Mind huvitab, mida sa arvad sellest, et sa tervenesid? Kas sa arvad, et see on tänu neile suurtele vaimsetele avastustele? Kas sa arvad, et sul oli lihtsalt õnne? Kas see oli juhus? Mida sa sellest arvad?
MN: Jah, ja tänan teid küsimuse esitamise eest, millele mul on hea meel vastata. See oli minu jaoks väga sügav teekond ja just see on mind sinna viinud – see oli uks kogu minu tööle viimase 24 aasta jooksul. Olen 60. Olin 36, kui ma selle läbi elasin. See oli kolmeaastane intensiivne keemiaravi ja operatsioonide periood.
Tead, ma tunnen sügavalt, et mind kasvatati juudi peres ja ma asusin sellele teekonnale ning olin õnnistatud, et kõik, keda kohtasin, olid piisavalt lahked, et mulle midagi pakkuda. Minu eest palvetasid sufid, keda ma polnud kunagi varem kohanud. Mul oli vend, kes üritas koostada makrobiootilist dieeti, mis oli kohutav, aga ma tegin seda. See maitses kohutavalt. Ja mul oli isegi sõber, kes oli preester, ja ta tahtis mulle käed peale panna. Järsku avastasin, et need asjad ei vajanud vestlust ega mõtlemist. Ma ütlesin talle: "Millal, kus ja mitu korda sa tahaksid seda teha? Aitäh." Ma ei vajanud eristamist: "Noh, ma olen juut ja tema on preester. Kas ma peaksin laskma tal käed mulle pea peale panna?"
Niisiis, kohale jõudes, olles õnnistatud, et olen ikka veel siin – olles justkui Joona kombel vaala suust välja visatud, sai mulle selgeks kaks asja. Väga selgeks. Esiteks, ma pole siinpool piisavalt tark, et teada, mis toimib. Sellest hetkest alates oli mul väljakutse uskuda kõigesse. Ja minu väljakutse, mistõttu olen uurinud kõiki vaimseid traditsioone, on leida koht, kus nad kõik keskel kohtuvad. Mis on ühine tuum, millest nad kõik resoneeruvad, ja kuidas nad avalduvad nii paljude erinevate, kaunite viiside vahel, mille vahel inimesed saavad valida.
Pärast siinviibimist puutusin pidevalt kokku inimestega, kes tulid minu juurde ja küsisid täpselt sama küsimust, mida sina, aga varjatud eesmärgiga. Kõik, kui ma haigeks jäin, tahtsid süüdistada oma osalist arusaama haigusest. „Asi on selles, mida sa sõid. Asi on autos, millega sa sõitsid. Asi on sinu seksuaalsuses. Asi on sinu seksuaalsuse puudumises. Asi on sinu kangekaelsuses. Asi on sinu tahtejõu puudumises.“ Ja kui mul oli õnn olla terve, tahtsid nii paljud inimesed, kellega ma kohtusin, et ma kinnitaksin nende osalist arusaama heaolust. „Oo, see oli mõistuse võim mateeria üle,“ ütles inimene, kes ei usu Jumalasse. „Oo, see oli Jeesus.“ „Ei, see oli Mooses.“ „Ei, see olid kõik köögiviljad.“ „Asi olid vitamiinides.“ „Asi oli sinu elutahe.“ „Asi oli sinu alistumistahe.“ Jällegi, teate, ma pole piisavalt tark, et teada. See juhatas mind elu ühtsuse ja terviklikkuse juurde.
Kasutame kevade analoogiat. Teate küll, on tuhandeid erinevaid putukaid, kellest igaüks on looduse poolt loodud ligi tõmbama erinevat nektarit, ja igaüks neist kannab endas kindlat õietolmu ning tolmeldab kindlat taime. Ja nad ei kordu, vaid koos toovad nad kaasa selle ime, mida me nimetame "kevadeks". Miks [me ei saa teha sama] vaimsetel radadel, millele inimesed on avatud? On nii palju erinevaid teid, sest igaüks meist on sündinud külgetõmbega ühe viisi poole, mis tolmeldab meie vaimu. Ja ükski inimene ei saa seda kõike hoida. Seega annab inimese spirituaalne ettekujutus kevadest meile sama palju valikuid.
TS: Seega ütlesite, et jõudsite kahe asjani: esiteks polnud te piisavalt tark, et teada tegureid, seega tervitasite kõiki neid erinevaid lähenemisviise, mida ma väga hindan. Aga mis on teine?
MN: Teiseks ärkasin selle teekonna teisel poolel, peaaegu suremas ja ilma igasuguse isikliku tarkuseta – teate, ma alustasin seda oma 30ndates eluaastates, uskudes maailma karmi vaatesse, aga olin ikka veel väga oma peas kinni. Ja ma ärkasin üles ning mu elu oli veelgi sügavam. Olin järsku rinnus.
Mulle meeldib kasutada kujundit varakevadel, märtsis või aprillis, kui lumi maa sisse sulab. See on nagu mu arusaam elust oleks sulanud mu peast mu maa sisse ja sellest hetkest alates on mu mõistus teeninud mu südant, mitte vastupidi. Ja see on aidanud mind kõiges, mida olen uurinud ja avastanud, ning elada lähemalt omaenda teekonnal, võttes seejuures peent riski.
TS: See on ilus. Sul on üks väljend, huvitav, kas sa saaksid selle meile lahti pakkida, „algaja süda“?
MN: Jah. Noh, tihti me teame ja ma arvan, et oleme kuulnud „algaja meelest“ selles mõttes, et me hülgame kõik, mida teame. Kas armastus või suured kannatused ajendavad meid seda sageli tegema. Seejärel julgustab vaimne praktika meid seda tegema ilma, et armastus või kannatused oleksid katalüsaatoriks. Hülgama seda, mida me teame, et saaksime elu taas värskelt näha, justkui oleksime just saabunud. Noh, algaja meel aitab meil elu värskelt haarata. Aga ma usun, et algaja süda aitab meil elu värskelt kehastada. See aitab meil lõpetada vaatamise ja siseneda sellesse, mis meie ees on.
Võib-olla teate seda, aga olen aastate jooksul mitu korda Naropa [Ülikoolis] käinud ja mind on alati huvitanud, miks ülikooli nimi oli Naropa. Ja lõpuks leidsin kellegi, kes seal õpetas ja oskas mulle seda jutustada, ja mulle meeldib see lugu väga. Naropa (ja te ilmselt teate seda) oli 11. sajandil tuntud õpetlane, natuke nagu 11. sajandi India Houston Smith. Ta tundis iga nüanssi vaimsest praktikast, erinevatest sektidest ja traditsioonidest. Ühel päeval kõndis ta mööda tänavat ja üks vana naine ületas tema teed, peatus, osutas sõrmega talle ja küsis: "Kas sa oled Naropa?" Ja mees ajas end õhku, valmis autogrammi andma, ja ütles: "Jah, ma tean." Naine vaatas talle otsa, osutas sõrmega ja küsis: "Kas sa tead kõigi nende teede tuuma?" Ja mees tundis end mõnevõrra solvatuna ja üllatununa ning ütles: "No muidugi tean!" Ja siis kõndis ta mõnda aega edasi, aga ta muidugi teadis, et oli valetanud. Siis jooksis ta tagasi tema ette, heitis maha ja ütles: „Ole mu õpetaja!”
Naropa esindab kehastunud tarkust. Algaja süda juhib meid, toob meid tagasi läbi peene riski, läbi mitte midagi tagasi hoidmise, läbi pingutuse ja armu, see toob meid iga päev vajadusel tagasi siin olemise elava ja värskuse juurde. Me oleme ainsad loodud olendid. Me võime kindlasti eksida ja meid võib ümbritseda meie enda loodud kookon, aga me oleme ainsad olendid, kes saavad selle kookoni maha visata rohkem kui üks kord elus.
TS: Kui sa ütled, et me saame oma kookonist vabaneda, siis selgita mulle lähemalt, mida sa selle all mõtled ja kuidas me oleme ainsad olendid, kes seda teha suudavad.
MN: Noh, sest, teate, me oleme... liblika elus on kookon üks etapp. See haudub. See moodustub. See murrab end sellest kookonist välja ja saab liblikaks. Meie, inimestena, vaimsete olenditena, kes on ümbritsetud maapealsesse keha, läbime ühe elu jooksul palju elusid. Me läbime palju rakke, kui... kui ... kui me julgeme kasvada, kui me võtame riske, mis meile ette seatakse. Kui me kannatades mitte ainult ei purune, vaid me murdume lahti. Kui me armastades armastatakse ja meid armastatakse üle meie endi taju, siis me kaotame iseenda heas mõttes.
Meil on võimalus elada ühe elu jooksul mitu elu. Seega on liblika idee või kujund selles, et meil on oma elu jooksul rohkem kui üks kord kookon. Pärast moodustumist purskame sellest läbi. Lendame ja siis ärkame uuesti ellu. Läbime kogu protsessi uuesti. Ma ei ole enam sama – kuigi olen sama hingeline – mina, kes ma olin viis aastat tagasi, rääkimata 10 aastast tagasi, rääkimata 20-st, rääkimata enne oma vähiteekonda. Ma tunnen neid inimesi ära kui enda etappe sellel teel. Ja asi, mida me oma kultuuris süüdistamismängu nimel sageli teeme, on see, et selleks, et tunda end kindlalt selle suhtes, kes me praegu oleme, peame sageli valetama selle, kes me varem olime. Ja see pole abiks.
Liblika kookon, kui liblikas on juba ilmunud, ei olnud võlts – see lihtsalt täitis oma eesmärki. Seega see, kes ma olin kümme aastat tagasi, isegi kui ma suudan otsida ja leida mõningaid piinlikke hetki, ei tähenda, et ma olin võlts. Ma olin tõene niipalju kui ma oskasin olla. Ja piiratud. Ja nüüd olen ma kasvanud ning olen tõesem ja mul on vähem piiranguid. Aga see, kes ma olen, loodetavasti viie aasta pärast, on vähem piiratud kui praegu.
TS: Tead, Mark, üks asi, mis mind huvitab, kuna ma näen seda lähedaste inimeste eludes, on see, et üks asi, mis takistab inimestel sellest kookonist läbi murdmast ja ikka ja jälle uude elufaasi kasvamast, on see mure „inimeste mahajätmise” pärast. Teatud eluperioodi inimeste mahajätmine, kui sa kasvad ja muutud. Ja kontekstis, kus ei tohi midagi tagasi hoida, mõtlen ma, mida sa selle kohta öelda oskad.
MN: Noh, ma arvan, et te tõstatate ühe väga liigutava ja raske kasvamise aspekti, mis arhetüüpselt esineb kõigi suurte vaimsete õpetajate lugudes. Buddha [Siddharthas] – me jätame selle osa loost justkui vahele, sest pärast tema lahkumist juhtub nii palju hämmastavat, aga teate, ta oli ju kuningaks ette valmistatud. Ta oli prints. Ja ta pidi lahkuma elust, nagu ta seda tundis, ja asuma oma teed.
Ja tihti, kui me neid minevikuinimesi jumalikustame, arvan, et astume üle intensiivsest inimlikkusest ja kogemustest saadud õppetundidest, et see ilmselt polnudki lihtne, et see oli raske. Minu jaoks on see kõige raskem ja meil kõigil on suhted ja sõprussuhted ning me kasvame eri suundades. Ma arvan, et selle austamine, kes me oleme ja kelleks me saame, on üks raskemaid asju, millega silmitsi seisame.
Aga kui te kujutate ette neid suhteid – kui te paneksite kaks aerupaati ookeani ja need ei oleks kokku seotud, vaid lihtsalt sinna jäetud, ja te tuleksite järgmisel päeval tagasi, siis te ei eeldaks, et nad on täpselt samas kohas. Kui te tuleksite kuu aja pärast tagasi, ei pruugi nad isegi teineteisele lähedal olla. Kui te tuleksite aasta pärast tagasi, ei pruugi nad isegi teineteisele nähtavad olla. Seega on olemas see väga ebakindel eluvool, mille üle meil puudub kontroll. Ja see on jällegi paradoks. Usun, et on pingutus ja pühendumus ning lojaalsus ja andumus ning pühendumus inimestele, kellega me koos rännakutel oleme. Aga igaühe elus on aegu, mil halvimal juhul hoiab meid see, kes me oleme, tagasi kellegi lähedase kangekaelsus või hirm. Ja parimal juhul on see, kes me oleme, see, kes me oleme, ja üks meist kasvab maismaa-olendiks ja teine kahepaikseks või vee-olendiks. Me ei saa tegelikult nii lähedal teineteisele elada, kuigi me võime ikkagi teineteist armastada.
Seega on need igal juhul rasked lõigud. Mõtlen omaenda vähiteekonnale ja paljud tolleaegsed inimesed aitasid mul elada seda, kes ma enam ei ole – me pole enam teineteise elus, sest kasvasime eri suundades. See ei tähenda, et nad poleks minu südames. See ei tähenda, et ma ei teaks, millal on nende sünnipäevad või et ma ei saaks minna džässikontserdile ja teada, et neile oleks see meeldinud, sest nad armastavad seda inimest. Ja tunda seda valu või seda tõmmet. Aga ma arvan, et meie kohustus (ja siis lubage mul rääkida teile lugu sellest, kuidas seda mitte teha) on olla nii truu oma sünnipärasele elujõule kui võimalik ja toetada seda teistes ning olla nii ausad kui võimalik, kui nad põrkuvad ja isegi üksteist välja tõrjuvad.
Lugu on... see on lugu Polüneesia kultuuri Uus-Hebriididelt ja see on lugu sellest, kuidas inimesed kaotasid võime olla surematud. Varastes põlisrahvaste kultuurides usuti, et see, mis annab inimestele võime olla surematud, on see, et nad saavad oma naha maha ajada. Ja kui nad lõpetasid oma naha maha ajamise, kaotasid nad selle võime. Seega on lugu selles kultuuris sellest, et Alta Maremma (mis sõna-sõnalt tähendab "maailma muutunud nahk"), ta oli selle hõimu matriarhaalne ema, läks jõe äärde oma nahka maha ajama, nagu ta oli seda mitu korda teinud. Ja kui ta oma naha maha ajas ja uue naha värskust tundis, vaatas ta üle õla ja nägi, et tema vana nahk jäi puutüki oksa külge kinni. Sel hetkel ei mõelnud ta sellele midagi ja naasis oma külla, kus tema teismeline tütar teda nägi ja ehmus, sest ta ei tundnud ära oma ema, kes nägi välja temast palju vanem.
Ta lohutas oma [tütart]: „Jah, see olen ikka mina.“ Ema ütles: „Vaata, see olen ikka mina.“ Ja tütar tundis vastikust, oli vihane. Ja Alta Maremma, et oma tütre hirmu ja ärevust rahustada ning leevendada, läks tagasi jõe äärde, leidis oma vana naha ja pani selle tagasi selga. Ja Uus-Hebriididel öeldakse, et sellest päevast alates kaotasid inimesed võime olla surematud, mida ma ei mõista kui „elada igavesti“, vaid „elada igal hetkel nii elulähedaselt kui võimalik“.
See on imeline iidne lugu, sest nagu kõik arhetüübid, tabab see tõsiasja, et me kõik seisame sellega peaaegu iga päev silmitsi. „Kas ma panen oma vana naha selga, et vältida konflikti kallimaga? Kas ma panen oma vana naha selga ja ei lase oma värskel elujõul õhuga kokku puutuda, sest ma tahan pigem nende ärevust leevendada kui aidata neil ärevusest üle saada?“ Sellele pole vastust, aga te tõstatate väga terava ja raske küsimuse. See on osa inimolemise praktikast ja seepärast peame me märkmeid vahetama ja üksteist aitama, sest iga põlvkond, iga elu õpib midagi uut selle kohta, kuidas seda teha.
TS: Mark, mul on tunne, et võiksin sinuga pikalt rääkida. Mul on tunne, et sinuga rääkimine on natuke nagu istumine ilusa kamina, ilusa kolde ääres.
Nüüd, Mark, tahaksin sulle veel kaks küsimust esitada. Esimene neist on natuke isiklik. Lugesin sinult tsitaati, et „me mõlemad sünnime nii ande kui ka tühjusega.“ Ja mul on uudishimu, olen kindel, et oled oma elus mõelnud sellele, mida sa tunned kui andi ja mida sa ütleksid kui tühjust?
MN: Aitäh. Lubage mul korraks öelda, et see, mida te seal lugesite, on midagi, mida olen viimasel ajal uurinud, ja see on see, et me kõik sünnime ande ja tühjusega ning me püüame sageli tühjust eemale tõugata. Me püüame seda eemale tõugata ja keskendume andile ainult siis, kui ma arvan, et üks meie elukutseid on see, et need kaks hinge aspekti omavahel vestluses oleksid. Seega kujutage ette maast kaevatud auku. Kui te ei pane oma ande valgust sellesse auku, ei näe te sügavusi, mida tühjus paljastas.
Enne kui ma räägin oma andest ja tühjusest, nii nagu ma arvan, et ma seda vähemalt seni tean, lubage mul öelda, et tühjuse olemus, millest te kindlasti teate, on siin kahetine. On sügav tühjus, mis ei ole tühi, millest räägivad kõik traditsioonid. Eriti hindu ja budismi traditsioonid. Vaikne keskus. Keskus, mis hoiab kõike. Vaikus, mis on vaikuse südames. Paljusus, kui soovite. Asjade olemis-olek, milles me alati oleme, kui suudame kogu müra vaigistada. See on suur tühjus, mis ei ole tühi. On psühholoogiline tühjus, millega me kõik võitleme omaenda väärtuse, omaenda panuse, omaenda olulisuse pärast. Ja nii on need kaks teineteisele väga lähedal. Tihti, kui suudame oma psühholoogilise tühjusega silmitsi seista, kukub põhi alla, mida sellest positsioonist peame kohutavaks. Aga siis langeb see sellesse paljasse olekusse, mis meid hoiab.
Seega arvan, et minu tühjus, millega ma maadlen, on [sellega:] juba varasest east alates – ja kasvades üles peres, mis oli üsna kriitiline ja vihane, ning ka peres, mis toetas minu annet, aga pani mind ka seda tühjust tundma (ja ma toitsin seda ka endas) – on see, kuidas ma vilksatan küpsest inimesest, kes on 60 aastat Maal rännanud, väikeseks poisiks mehe kehas, kes ei ole kindel, kuidas edasi minna. Seega arvan, et minu tühjus on rada või psühholoogiline refleks, mis on aastate jooksul kindlasti õppetunni andnud, aga ma ei usu, et me sellest kunagi vabaneme. Nii nagu me ei jõua püsivasse valgustatuse seisundisse, ei usu ma, et me kunagi neist asjadest vabaneme. Ma arvan, et need on õppetunnid. Need on õige suurusega. Kui ma langen sellesse väikese poisi olukorda, tean ma seda kiiremini. Ma saan sellest välja tulla vähema ajaga kui 10 aastat tagasi. Mul võib olla inimene, kes ma olen – see on minus, mitte mina selles.
Minu anne on näha maailma läbi oma südame. Ja kindlasti näete teie, nagu kõik teisedki, seost minu anni ja tühjuse vahel. See on väga oluline, sest kui ma olen oma väikese poisi psühholoogilises tühjuses kinni, siis ainus asi, mida ma oma südame kaudu näen, on minu hirm ja ebakindlus. Ma ei näe kõike muud. Seega aitab minu anne muuta minu tühjuse suuremaks olemise paljaks. Nüüd saate need üksikasjad minu jaoks enda omadega asendada ja igaüks, kes kuulab, saab [sama teha]. Aga me ei kõrvalda neid asju. Me loome nendega suhteid ja see on siinolemise tuum. See on ärkveloleku ja mitte millegi tagasihoidmise ning inimeseks olemise harjutamise tuum.
TS: Ja siis Mark, meie vestluse lõpetuseks, kui sa oleksid nõus, tahaksin teada, kas sa jagaksid meiega mõnda oma luulerida, mis sulle pähe tulevad ja mis meie vestlusele justkui lindiks oleksid.
MN: Muidugi, ja tegelikult on see üsna hämmastav, sest olen nüüd paar kuud kirjutamispuhkusel, aga kirjutasin just eelmisel nädalal luuletuse pealkirjaga " Tühi kaelakee". Lubage mul seda jagada.
TS: Täiuslik!
MN: Tühi kaelakee
Meil kõigil on üks, loodud terve elu jooksul
tühjadest hetkedest vahepeal, kui
kõik on vaikne ja täielik, igaüks a
nähtamatule ketile nööritud läbipaistev helmes
meie kogemusest.
Ma mõtlen pikale vaikusele pärast
me olime kuude kaupa rääkinud sellest, mis see on
meeldib elus olla.
Või talvel, kui on lumine aeg
männid krigisesid ja kõikusid
saja jala kõrgusel nagu silm
maapind avaneb veidi.
Või varasügisel, kui sina
näpistasid päikese käes potti
ja meie koer näris pulka
ja ma hakkasin nutma.
Ja hetk, mil ma operatsioonist ärkasin
liiga vara ja mu hing pidi otsustama
kummal pool ujuda.
Ja vahel, kui tuul puhub
järgmine ülesanne minu peas, ma olen
naasin hetke enne, kui ma
sündis: hõljudes lühikese meelega
kõigest, mis on olemas, just nagu mind juhatati
maailma meie vajadusega
leia see tunne meie vahel.
TS: Tänan sind, Mark, väga intiimse, ilusa ja südantsoojendava vestluse eest. Suur aitäh.
MN: Pole tänu väärt. See oli ka minu jaoks rõõm. Ma arvan, et me võiksime tundide kaupa rääkida.
TS: See on tõsi.
Olen rääkinud Mark Nepoga. Ta on koos Sounds True'iga loonud uue kaheksast sessioonist koosneva audioõppe programmi nimega „Ärkamine: tavaline kunst“ ja see on täis luulet, lugusid, õpetusi, metafoore – see on lihtsalt imeline! Samuti on olemas kahest sessioonist koosnev audioprogramm nimega „Ärkamine: autentse elu põhialused“.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.