He aprendido en los últimos años, al dedicar tiempo a explorar esto, que originalmente la palabra "sabio" era un verbo y no un sustantivo, y significaba "saborear", no "conocer". Así que, cuando podemos entablar esta relación, esta conversación con la vitalidad, nos lleva a saborear, a encarnar, a un estado de conocimiento en lugar de acumular conocimiento. Y eso nos lleva a la sabiduría.
TS: Me encanta eso. La salvia es el acto de degustar.
MN: Y también es fascinante que el uso temprano de "sabio", su primer uso cuando se convirtió en sustantivo, apareciera en la cultura hindú, en la cultura china y en la griega. Lo interesante es que los siete sabios de las culturas hindúes eran poetas védicos. Y son anónimos. No se les nombra. Son aquellos que pudieron escuchar y alabar los himnos del universo.
No es hasta la época griega cuando Sócrates es el primero en nombrar a personas como sabios. Nombra a los Siete Sabios de Grecia. En cuanto lo hace, todos empiezan a discutir: "¿Por qué siete? ¿Por qué no diez? ¡Y te olvidaste de Harry!". [ Risas ] ¿Y qué pasa? Todos dejan de catar y empiezan a discutir sobre quiénes eran los mejores catadores de sabiduría. Y nos alejamos de la experiencia directa. Nos alejamos del riesgo exquisito.
TS: Mark, no me voy a guardar nada y te haré una pregunta un poco arriesgada relacionada con tu experiencia con el cáncer. Y lo que me da curiosidad... ya sabes, la gente suele decir cosas como: "Bueno, esta persona lo superó porque cambió esta parte de su sistema de creencias, y por eso sobrevivió a esta terrible enfermedad que se suponía que no debía". Lo que me da curiosidad es: ¿qué opinas de tu recuperación? ¿Crees que se debe a tus grandes descubrimientos espirituales? ¿Crees que fue solo suerte? ¿Casualidad? ¿Qué opinas?
MN: Bueno, sí, y gracias por la pregunta, que me encantaría explorar. Sabes, fue un viaje muy profundo para mí, y esto es lo que realmente me ha guiado; [esta fue] la puerta de entrada a todo mi trabajo en los últimos 24 años. Tengo 60 años. Tenía 36 cuando pasé por esto. Fueron tres años de intensa quimioterapia y cirugías.
Sabes, siento profundamente que... fui criado como judío, y emprendí este camino y tuve la suerte de que todos los que conocí tuvieran la amabilidad de ofrecerme algo. Tuve sufíes que nunca había conocido y que rezaron por mí. Mi hermano intentó diseñar una dieta macrobiótica, lo cual fue horrible, pero lo hice. Sabía fatal. E incluso tenía un amigo sacerdote que quería imponerme las manos. De repente, ¿sabes qué?, descubrí que estas cosas no requerían conversación ni reflexión. Le dije: "¿Cuándo, dónde y cuántas veces te gustaría hacerlo? Gracias". No necesité discernir: "Bueno, soy judío y él es sacerdote. ¿Debería dejar que me imponga las manos en la cabeza?".
Así que, al llegar, con la bendición de seguir aquí, de ser como Jonás, lanzado de la boca de la ballena, dos cosas se me hicieron claras. Muy claras. Una era que no soy lo suficientemente sabio, de este lado, como para saber qué funcionaba. Así que, a partir de ese momento, me vi desafiado a creer en todo. Y mi desafío, por el cual he estudiado todas las tradiciones espirituales, es encontrar su punto medio. ¿Cuál es el núcleo común que las conecta y cómo se manifiestan de maneras tan diferentes y hermosas para que la gente elija?
Después de estar aquí, me enfrenté constantemente a personas que se me acercaban y me hacían preguntas muy similares a las que yo hacía, pero con una agenda oculta. Todos, cuando enfermé, querían culpar a su comprensión parcial de la enfermedad. "Es lo que comiste. Es el auto que condujiste. Es tu sexualidad. Es tu falta de sexualidad. Es tu terquedad. Es tu falta de voluntad". Y cuando tuve la bendición de estar bien, muchas personas que conocí querían que corroborara su comprensión parcial del bienestar. "Oh, fue la mente sobre la materia", dijo la persona que no cree en Dios. "Oh, es Jesús". "No, es Moisés". "No, fueron todas las verduras". "Fueron las vitaminas". "Fue tu voluntad de vivir". "Fue tu voluntad de rendirte". De nuevo, sabes, no soy lo suficientemente sabio para saberlo. Me condujo a la unidad y la plenitud de la vida.
Usemos la analogía de la primavera. Hay miles de insectos diferentes, cada uno diseñado por la naturaleza para ser atraído por un néctar distinto, y cada uno lleva un polen particular y poliniza una planta específica. Y no se repiten, sino que juntos traen este milagro que llamamos "primavera". ¿Por qué [no podemos hacer lo mismo] en los caminos espirituales a los que los seres humanos estamos abiertos? Hay tantos caminos diferentes porque cada uno nace con una atracción hacia una forma que polinizará nuestro espíritu. Y nadie puede abarcarlo todo. Así que la noción espiritual humana de la primavera nos ofrece la misma cantidad de opciones.
TS: Dijiste que llegaste a dos conclusiones: la primera fue que no fuiste lo suficientemente inteligente como para comprender los factores, así que aceptaste todos estos enfoques diferentes, lo cual aprecio mucho. Pero ¿cuál es la segunda?
MN: La segunda es que desperté al otro lado de ese viaje, casi moribundo y sin sabiduría propia. Ya sabes, lo afronté a los 30 años, creyendo en una visión dura del mundo, pero aún estaba muy metido en mi cabeza. Y desperté y vivía más abajo. De repente, estaba en mi pecho.
La imagen que me gusta usar es como a principios de primavera, en marzo o abril, cuando la nieve se derrite. Es como si mi comprensión de la vida se hubiera fundido de mi cabeza a mi interior, y desde entonces, mi mente ha servido a mi corazón, y no al revés. Y eso me ha ayudado en todo lo que he investigado y descubierto, y a vivir más de cerca mi propio viaje con el exquisito riesgo.
TS: Qué bonito. Tienes una frase, me pregunto si puedes explicarla: "¿Corazón de principiante?".
MN: Sí. Bueno, a menudo lo sabemos, y creo que hemos oído hablar de la "mente de principiante", en el sentido de abandonar todo lo que sabemos. El amor o un gran sufrimiento nos impulsan a hacerlo. Luego, la práctica espiritual nos anima a hacerlo sin que el amor ni el sufrimiento sean el catalizador. A abandonar lo que sabemos para poder ver la vida con frescura, como si acabáramos de llegar. Bueno, la mente de principiante nos ayuda a comprender la vida con frescura. Pero el corazón de principiante, creo, nos ayuda a encarnar la vida con frescura. Nos ayuda a dejar de observar y a adentrarnos en lo que tenemos ante nosotros.
Quizás lo sepan, pero he visitado Naropa [Universidad] varias veces a lo largo de los años y siempre me interesó saber por qué se llamaba Naropa. Finalmente encontré a alguien que enseñaba allí y me lo contó, y me encanta esta historia. Naropa (y probablemente ya lo sepan), en el siglo XI, fue un erudito de renombre, algo así como el Houston Smith de la India del siglo XI. Conocía cada matiz de la práctica espiritual, de las diferentes sectas y tradiciones. Un día, caminaba por la calle y una anciana se cruzó en su camino, se detuvo, lo señaló con el dedo y le preguntó: "¿Es usted Naropa?". Él, enfurruñado, dispuesto a firmar un autógrafo, respondió: "Pues sí, lo soy". Ella lo miró, lo señaló con el dedo y le preguntó: "¿Conoce la esencia de todos esos caminos?". Él, algo ofendido y sorprendido, respondió: "¡Claro que sí!". Y luego siguió caminando un trecho, pero, por supuesto, sabía que había mentido. Entonces corrió de nuevo frente a ella, se postró ante ella y le dijo: «Sé mi maestra».
Naropa representa la sabiduría encarnada. El corazón del principiante nos guía, nos devuelve a través del riesgo exquisito, sin reservas, mediante el esfuerzo y la gracia, nos devuelve cada día, si es necesario, a la vitalidad y la frescura de lo que significa estar aquí. Somos las únicas criaturas. Ciertamente podemos desviarnos y quedar encerrados en un capullo de nuestra propia creación, pero somos las únicas criaturas capaces de desprendernos de ese capullo más de una vez en la vida.
TS: Cuando dices que podemos desprendernos de nuestro capullo, cuéntame más sobre lo que quieres decir con eso y cómo somos las únicas criaturas que podemos hacerlo.
MN: Bueno, porque, ya sabes, en la vida de una mariposa, el capullo es una etapa de su vida. Se incuba. Se forma. Sale del capullo y se convierte en mariposa. Nosotros, como seres humanos, como criaturas espirituales encapsuladas en un cuerpo que vive en la tierra, pasamos por muchas vidas en una sola. Pasamos por muchas células si nos atrevemos a crecer, si asumimos los riesgos que se nos presentan. Si, cuando sufrimos, no solo nos rompemos, sino que nos desgarramos. Si, cuando amamos, somos amados y amamos más allá de nuestra propia identidad, nos perdemos para bien.
Tenemos la oportunidad de vivir muchas vidas en una sola. Así que la idea o imagen de una mariposa es que más de una vez en nuestra vida, tenemos un capullo. Lo atravesamos después de formarnos. Volamos y luego resucitamos de nuevo. Pasamos por el proceso de nuevo. No soy el mismo —aunque soy la misma alma— que era hace cinco años, y mucho menos hace diez, y mucho menos hace veinte, y mucho menos antes de mi lucha contra el cáncer. Reconozco a esas personas como etapas de mi camino. Y lo que a menudo hacemos en nuestra cultura, en nombre del juego de culpas, es que, para tener seguridad sobre quiénes somos ahora, a menudo necesitamos fingir quiénes éramos antes. Y eso no ayuda.
El capullo de la mariposa, una vez que emergió, no era falso; simplemente cumplía su propósito. Así que quien era hace diez años, aunque pueda ver y encontrar momentos vergonzosos, no significa que fuera falso. Era auténtico hasta donde sabía serlo. Y limitado. Y ahora he crecido, soy más auténtico y tengo menos limitaciones. Pero quien seré, ojalá dentro de cinco años, será menos limitado que ahora.
TS: Sabes, Mark, algo que me da curiosidad, porque lo veo en la vida de personas cercanas, es que una de las cosas que impide que las personas rompan ese capullo y avancen una y otra vez en una nueva etapa de la vida es la preocupación de "dejar atrás a la gente". Dejar atrás a personas de cierta etapa de tu vida a medida que creces y cambias. Y en el contexto de no guardarte nada, me pregunto qué puedes decir al respecto.
MN: Bueno, creo que planteas un aspecto muy conmovedor y difícil del crecimiento, que, como sabes, arquetípicamente se encuentra en todas las historias de los grandes maestros espirituales. Buda [en Siddhartha] —pasamos por alto esa parte de la historia porque suceden muchas cosas maravillosas una vez que se va—, pero, ya sabes, fue preparado para ser rey. Era un príncipe. Y tuvo que dejar la vida tal como la conocía y emprender su propio camino.
Y a menudo, cuando deificamos a estas personas del pasado, creo que pasamos por alto la intensa humanidad y las lecciones de [la experiencia], que probablemente no fue fácil, que fue difícil. Para mí, creo que eso es lo más difícil, y todos tenemos relaciones y amistades, y crecemos en diferentes direcciones. Creo que honrar la verdad de quiénes somos y en quiénes nos convertimos es una de las cosas más difíciles que tenemos que afrontar.
Pero si imaginas esas relaciones —si pusieras dos botes de remos en el océano y no estuvieran atados, sino simplemente allí, y regresaras al día siguiente—, no esperarías que estuvieran exactamente en el mismo lugar. Si regresaras en un mes, quizá ni siquiera estuvieran cerca. Si regresaras en un año, quizá ni siquiera fueran visibles. Así que existe esta corriente de vida tan precaria sobre la que no tenemos control. Y esto es, de nuevo, una paradoja. Creo que hay esfuerzo y compromiso, lealtad, devoción y compromiso con las personas con las que viajamos. Pero hay momentos en la vida de todos en los que, en el peor de los casos, quienes somos se ven limitados por la terquedad o el miedo de alguien cercano. Y en el mejor de los casos, quienes somos es lo que crecemos hasta ser quienes somos, y uno de nosotros se convierte en una criatura terrestre y el otro en un anfibio o una criatura acuática. Realmente no podemos vivir tan cerca el uno del otro, aunque todavía podamos amarnos.
De cualquier manera, estos son momentos difíciles. Pienso en mi propia experiencia con el cáncer, y en muchas personas de esa época que me ayudaron a vivir como ya no soy; ya no estamos realmente presentes en la vida del otro porque crecimos en direcciones diferentes. Esto no significa que no estén en mi corazón. No significa que no sepa cuándo son sus cumpleaños o que no vaya a un concierto de jazz y sepa que les habría encantado porque aman a esa persona. Y que no sienta ese dolor o esa punzada. Pero creo que nuestra obligación (y luego permítanme contarles una historia sobre no hacer esto) es ser lo más fieles posible a la vitalidad con la que nacemos, apoyarla en los demás y ser lo más sinceros posible cuando chocan e incluso se excluyen mutuamente.
La historia es... esta es una historia de las Nuevas Hébridas en la cultura polinesia, y es la historia de cómo los seres humanos perdieron la capacidad de ser inmortales. Se creía en las primeras culturas indígenas que lo que les daba a los seres humanos la capacidad de ser inmortales era poder mudar de piel. Y cuando dejaron de mudarla, perdieron esa capacidad. Así que la historia es, en esta cultura, que Alta Maremma (que literalmente significa "piel cambiada del mundo"), ella era la madre matriarcal de esta tribu, fue al río para mudar su piel como lo había hecho muchas veces. Y mientras mudaba su piel y sentía la frescura de una piel nueva, simplemente miró por encima del hombro y vio que su piel vieja se había enganchado en una rama en un trozo de madera flotante. En ese momento no pensó nada al respecto, y regresó a su aldea donde su hija adolescente la vio y se asustó porque no reconoció a su madre, que no parecía mucho mayor que ella.
Consoló a su hija diciéndole: «Sí, sigo siendo yo». Su madre dijo: «Mira, sigo siendo yo». Y la hija sintió repulsión, se enfureció. Y Alta Maremma, para calmar el miedo y la ansiedad de su hija, regresó al río, encontró su vieja piel y se la volvió a poner. Y en las Nuevas Hébridas, se dice que desde ese día, los seres humanos perdieron la capacidad de ser inmortales, lo que entiendo no significa «vivir para siempre», sino «vivir lo más parecido posible a la vida en cada instante».
Esa es una maravillosa historia antigua porque, como todos los arquetipos, captura que todos nos enfrentamos a esto casi a diario. "¿Voy a ponerme mi vieja piel para evitar conflictos con un ser querido? ¿Voy a ponerme mi vieja piel y evitar que mi nueva vitalidad se disperse porque quiero calmar su ansiedad en lugar de ayudarlo a superarla?". No hay respuesta para esto, pero planteas una pregunta muy conmovedora y difícil. Esto es parte de la práctica de ser humanos y por eso necesitamos intercambiar ideas y ayudarnos mutuamente, porque cada generación, cada vida, aprende algo nuevo sobre cómo hacerlo.
TS: Mark, siento que podría hablar contigo un buen rato. Siento que hablar contigo es como sentarse junto a una hermosa chimenea, un hermoso hogar.
Ahora, Mark, me gustaría hacerte dos preguntas más. La primera es un poco personal. Leí una cita tuya: «Nacimos con un don y un vacío». Y tengo curiosidad, seguro que has reflexionado sobre qué sientes que es tu don y cuál dirías que es tu vacío.
MN: Gracias. Permíteme decirte por un segundo que lo que lees ahí es algo que he estado explorando últimamente: cada uno de nosotros nace con un don y un vacío, y a menudo intentamos alejarlo. Intentamos alejarlo y solo nos centramos en el don cuando creo que una de nuestras vocaciones en la vida es que esos dos aspectos de nuestra alma conversen entre sí. Así que imagina un hoyo excavado en la tierra. A menos que pongas la luz de tu don en ese hoyo, no podrás ver las profundidades que revela el vacío.
Antes de hablar sobre mi don y el vacío, como creo que lo conozco al menos hasta ahora, permítanme decir que la naturaleza del vacío, estoy seguro de que son conscientes, es doble. Existe el vacío profundo que no está vacío, del que hablan todas las tradiciones, especialmente las tradiciones hindú y budista. El centro quieto. El centro que lo contiene todo. La quietud que está en el corazón del silencio. La desnudez, por así decirlo. La esencia de las cosas en la que siempre nos encontramos si podemos acallar todo el ruido. Ese es el gran vacío que no está vacío. Existe el vacío psicológico con el que todos luchamos sobre nuestro propio valor, sobre nuestra propia contribución, sobre nuestra propia importancia. Y por eso, estos dos están muy cerca uno del otro. A menudo, cuando podemos enfrentar nuestro vacío psicológico, el fondo se derrumba, lo que desde esa posición pensamos que es terrible. Pero luego cae en esta desnudez que nos retiene.
Entonces, creo que mi vacío con el que lucho es [esto:] desde una edad temprana, y creciendo en una familia que era bastante crítica y enojada, y también una familia que apoyó mi don, pero también me hizo sentir este vacío (y lo alimenté en mí mismo también), es que paso de ser una persona madura que ha viajado en la tierra durante 60 años a ser un niño pequeño en el cuerpo de un hombre, sin saber cómo proceder. Así que creo que mi vacío es un rastro o un reflejo psicológico que ciertamente ha aprendido con los años, pero no creo que nos deshagamos de él nunca. Al igual que no llegamos a un estado permanente de iluminación, no creo que nos deshagamos nunca de estas cosas. Creo que aprenden. Se ajustan al tamaño correcto. Cuando caigo en el espacio de ese niño pequeño, lo sé más rápidamente. Puedo salir de él en menos tiempo que hace 10 años. Puedo tener la persona que soy, está en mí en lugar de que yo esté en él.
Mi don es ver el mundo a través del corazón. Y ciertamente, como todos, puedes ver la relación entre mi don y mi vacío. Es muy importante porque si estoy atrapado en mi vacío psicológico de niño pequeño, lo único que puedo ver a través de mi corazón es mi miedo y mi inseguridad. No puedo ver todo lo demás. Así que mi don me ayuda a transformar mi vacío en la mayor desnudez del ser. Ahora, puedes reemplazar esos detalles por los tuyos, y cualquiera que esté escuchando puede [hacer lo mismo]. Pero no eliminamos estas cosas. Construimos relaciones con ellas, y eso es la esencia de estar aquí. Eso es la esencia de permanecer despierto, no guardar nada y la práctica de ser humano.
TS: Y luego Mark, solo para terminar nuestra conversación, si estuvieras dispuesto, me pregunto si podrías compartir con nosotros cualquier verso de poesía, de tu poesía, que se te ocurra y que sea una especie de lazo en nuestra conversación.
MN: Claro, y de hecho, esto es bastante asombroso, porque estoy en un descanso de la escritura por un par de meses, pero la semana pasada escribí un poema titulado " El collar vacío". Así que déjenme compartirlo.
TS: ¡Perfecto!
MN: El collar vacío
Cada uno de nosotros tiene uno, creado a lo largo de la vida.
de los momentos vacíos en el medio, cuando
Todo está quieto y completo, cada uno
Cuentas transparentes ensartadas en la cadena invisible
de nuestra experiencia.
Estoy pensando en el largo silencio después
Habíamos hablado durante meses sobre lo que es
Me gusta estar vivo.
O la época del invierno cuando nieva.
Los pinos crujían y se balanceaban.
Cien pies arriba como el ojo del
Apertura de tierra ligeramente.
O el momento a principios del otoño cuando
Estaban pellizcando una olla al sol
y nuestro perro estaba masticando un palo
y comencé a llorar.
Y el momento en que me desperté de la cirugía
demasiado pronto y mi alma tuvo que decidir
¿Hacia dónde nadar?
Y a veces, cuando el viento sopla
La siguiente tarea que tengo en mente es
Volví al momento anterior a mí.
nació: flotando con una breve sensación
de todo lo que hay, tal como me llevaron
al mundo con nuestra necesidad de
Encuentra ese sentimiento entre nosotros.
TS: Gracias, Mark, por una conversación tan íntima, hermosa y conmovedora. Muchísimas gracias.
MN: De nada. Para mí también fue un placer. Creo que podríamos hablar durante horas.
TS: Eso es cierto.
He estado hablando con Mark Nepo. Ha creado, junto con Sounds True, un nuevo programa de aprendizaje en audio de ocho sesiones llamado "Mantenerse Despierto: El Arte Ordinario", repleto de poesía, historias, enseñanzas y metáforas. ¡Es simplemente maravilloso! También hay un programa de audio de dos sesiones llamado " Sin Retener Nada: Lo Esencial para una Vida Auténtica".
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4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.