पिछले कुछ वर्षों में, जब मैंने इस पर कुछ समय बिताया है, मैंने सीखा है कि मूल रूप से "ऋषि" शब्द एक क्रिया था, संज्ञा नहीं, और इसका अर्थ "स्वाद लेना" था, "जानना" नहीं। इसलिए जब हम इस रिश्ते में, जीवंतता के साथ इस संवाद में प्रवेश कर पाते हैं, तो यह हमें ज्ञान इकट्ठा करने के बजाय, स्वाद लेने, आत्मसात करने, जानने की अवस्था में ले जाता है। और यही हमें ज्ञान की ओर ले जाता है।
टीएस: मुझे यह बहुत पसंद है। ऋषि स्वाद लेने की क्रिया है।
एमएन: और यह भी दिलचस्प है कि "ऋषि" शब्द का प्रारंभिक प्रयोग, यानी संज्ञा बनने पर इसका पहला प्रयोग, हिंदू संस्कृति, चीनी संस्कृति और ग्रीक [संस्कृति] में दिखाई दिया। दिलचस्प बात यह है कि हिंदू संस्कृतियों के सात ऋषि वैदिक कवि थे। और वे गुमनाम हैं। उनका कोई नाम नहीं है। ये वे लोग हैं जो ब्रह्मांड के भजनों को सुनने और उनकी स्तुति करने में सक्षम थे।
यह तब तक नहीं होता जब तक हम ग्रीक काल में नहीं पहुँच जाते [जब] सुकरात ही पहले व्यक्ति थे जिन्होंने वास्तव में लोगों को ऋषि कहा। उन्होंने यूनान के सात ऋषियों का नाम लिया। जैसे ही उन्होंने ऐसा किया, हर कोई बहस करने लगा, "सात क्यों? दस क्यों नहीं? और आपने हैरी को छोड़ दिया!" [ हँसते हुए ] और क्या हुआ? हर कोई चखना बंद कर देता है और इस बात पर बहस करने लगता है कि सबसे अच्छे ज्ञान-चक्षु कौन थे। और हम प्रत्यक्ष अनुभव से दूर हो जाते हैं। हम उस असाधारण जोखिम से दूर हो जाते हैं।
टीएस: अब मार्क, मैं यहाँ कुछ भी नहीं छिपाऊँगा और आपसे एक ऐसा सवाल पूछूँगा जो मुझे आपके कैंसर के सफ़र से जुड़ा थोड़ा जोखिम भरा लग रहा है। और मैं जिस बारे में जानना चाहता हूँ—आप जानते हैं, लोग अक्सर ऐसी बातें कहते हैं, "देखिए, इस व्यक्ति ने अपनी आस्था के इस हिस्से को बदल दिया, और इसीलिए वह इस भयानक बीमारी से गुज़रा, जिससे उसे नहीं गुज़रना चाहिए था।" मैं जानना चाहता हूँ कि आप इस बात से क्या समझते हैं कि आप ठीक हो गए? क्या आपको लगता है कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि आपको ये महान आध्यात्मिक खोजें मिलीं? क्या आपको लगता है कि आप बस भाग्यशाली थे? संयोग? आप इसके बारे में क्या सोचते हैं?
एमएन: हाँ, और सवाल पूछने के लिए शुक्रिया, जिसे जानने में मुझे खुशी होगी। आप जानते हैं, यह मेरे लिए एक बहुत ही गहन यात्रा रही है, और यही मुझे आगे ले गई है—[यह] पिछले 24 सालों में मेरे सभी कामों का द्वार रही है। मैं 60 साल का हूँ। जब मैं इससे गुज़रा, तब मैं 36 साल का था। यह तीन साल की कीमोथेरेपी और सर्जरी का गहन दौर था।
आप जानते हैं, मुझे गहराई से लगता है कि—मैं यहूदी परिवार में पला-बढ़ा हूँ, और मैं इस सफ़र पर निकला और मैं धन्य था कि मुझे मिलने वाला हर व्यक्ति इतना दयालु था कि मुझे कुछ न कुछ दे सके। मेरे लिए ऐसे सूफ़ी भी थे जिनसे मैं पहले कभी नहीं मिला था, जिन्होंने मेरे लिए प्रार्थना की। मेरा एक भाई था जिसने मैक्रोबायोटिक आहार बनाने की कोशिश की, जो बहुत बुरा था, लेकिन मैंने उसे किया। उसका स्वाद बहुत बुरा था। और मेरा एक दोस्त भी था जो पादरी था और वह मुझ पर हाथ रखना चाहता था। मुझे अचानक पता चला कि, पता है क्या, इन चीज़ों के लिए बातचीत या विचार की ज़रूरत नहीं थी। मैंने उससे कहा, "तुम कब, कहाँ और कितनी बार ऐसा करना चाहोगे? शुक्रिया।" मुझे यह समझने की ज़रूरत नहीं पड़ी, "देखो, मैं यहूदी हूँ और वह पादरी है। क्या मैं उसे अपने सिर पर हाथ रखने दूँ?"
तो यहाँ पहुँचकर, यहाँ अभी भी मौजूद होने का सौभाग्य पाकर—योना की तरह, व्हेल के मुँह से बाहर फेंके जाने पर, दो बातें मेरे लिए स्पष्ट हो गईं। बिल्कुल स्पष्ट। एक यह कि मैं इस तरफ इतना समझदार नहीं हूँ कि जान सकूँ कि क्या कारगर है। इसलिए उस समय से, मुझे हर चीज़ पर विश्वास करने की चुनौती मिली। और मेरी चुनौती, जिसके लिए मैं सभी आध्यात्मिक परंपराओं का अध्येता रहा हूँ, यह पता लगाना है कि वे सभी बीच में कहाँ मिलती हैं। वह सामान्य सार क्या है जिससे वे सभी प्रतिध्वनित होती हैं और कैसे वे लोगों के लिए चुनने के लिए इतने सारे अलग-अलग, सुंदर रास्ते प्रस्तुत करती हैं।
यहाँ रहने के बाद भी मुझे लगातार ऐसे लोगों का सामना करना पड़ा जो मेरे पास आते और बिल्कुल वही सवाल पूछते जो तुमने पूछा था, लेकिन एक छिपे हुए एजेंडे के साथ। जब मैं बीमार पड़ता, तो हर कोई बीमारी की अपनी अधूरी समझ को इसका दोष देना चाहता था। "यह तुमने क्या खाया। यह वह कार है जिसे तुमने चलाया। यह तुम्हारी कामुकता है। यह तुम्हारी कामुकता की कमी है। यह तुम्हारा ज़िद है। यह तुम्हारी इच्छाशक्ति की कमी है।" और जब मुझे स्वस्थ होने का सौभाग्य मिला, तो मैं जितने लोगों से मिला, उनमें से बहुत से लोग चाहते थे कि मैं उनकी स्वास्थ्य की अधूरी समझ की पुष्टि करूँ। "ओह, यह मन-पर-पदार्थ था," उस व्यक्ति ने कहा जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता। "ओह, यह यीशु है।" "नहीं, यह मूसा है।" "नहीं, यह सब सब्जियों की वजह से था ।" "यह विटामिन की वजह से था।" "यह जीने की तुम्हारी इच्छाशक्ति थी।" "यह समर्पण की तुम्हारी इच्छाशक्ति थी।" फिर से, आप जानते हैं, मैं इतना समझदार नहीं हूँ कि जान सकूँ। इसने मुझे जीवन की एकता और संपूर्णता की ओर अग्रसर किया।
आइए वसंत ऋतु के उदाहरण का उपयोग करें। आप जानते हैं, हज़ारों अलग-अलग कीट होते हैं, जिनमें से प्रत्येक को प्रकृति ने अलग-अलग रस की ओर आकर्षित होने के लिए डिज़ाइन किया है, और वे प्रत्येक एक विशेष पराग ले जाते हैं और एक विशेष पौधे को परागित करते हैं। और वे खुद को दोहराते नहीं हैं, बल्कि साथ मिलकर, वे उस चमत्कार को लाते हैं जिसे हम "वसंत" कहते हैं। मनुष्य जिन आध्यात्मिक मार्गों के लिए खुले हैं, उनमें हम ऐसा क्यों नहीं कर सकते? इतने सारे अलग-अलग मार्ग हैं क्योंकि हममें से प्रत्येक का जन्म एक ऐसे मार्ग के प्रति आकर्षण के साथ होता है जो हमारी आत्मा को परागित करेगा। और कोई भी एक व्यक्ति यह सब नहीं कर सकता। इसलिए वसंत की मानवीय आध्यात्मिक धारणा हमें उतने ही विकल्प देती है।
टीएस: तो आपने कहा कि आप दो बातों पर पहुँचे: पहली बात तो यह कि आप इतने समझदार नहीं थे कि कारकों को समझ सकें, इसलिए आपने इन सभी अलग-अलग तरीकों का स्वागत किया, जिसकी मैं सचमुच सराहना करता हूँ। लेकिन दूसरी बात क्या है?
एमएन: दूसरी बात यह है कि मैं उस सफ़र के दूसरे छोर पर, लगभग मरते हुए, बिना किसी समझदारी के जाग उठा—आप जानते हैं, मैं अपने तीसवें दशक में दुनिया के बारे में एक कठोर दृष्टिकोण पर विश्वास करते हुए उसमें गया था, लेकिन मैं अब भी अपने दिमाग़ में ही डूबा हुआ था। और जब मैं उठा तो मैं और भी नीचे जी रहा था। मैं अचानक अपने सीने में था।
मैं जिस छवि का इस्तेमाल करना पसंद करता हूँ वह शुरुआती बसंत ऋतु की है, मार्च या अप्रैल में जब बर्फ पिघलकर ज़मीन में समा जाती है। ऐसा लगता है जैसे जीवन की मेरी समझ मेरे दिमाग से पिघलकर मेरी ज़मीन में समा गई हो और तब से, मेरे दिमाग ने मेरे दिल की सेवा की है, न कि इसके विपरीत। और इसने मुझे हर उस चीज़ में मदद की है जिसकी मैंने जाँच-पड़ताल की है और खोज की है, और इस असाधारण जोखिम के साथ अपनी यात्रा में और भी करीब से जीने में मदद की है।
टीएस: बहुत सुंदर। आपके पास एक मुहावरा है, मुझे आश्चर्य है कि क्या आप इसे हमारे लिए समझा सकते हैं, "शुरुआती दिल?"
एमएन: हाँ। खैर, अक्सर हम जानते हैं, और मुझे लगता है कि हमने "शुरुआती मन" के बारे में सुना भी होगा, जिसका अर्थ है कि हम जो कुछ भी जानते हैं उसे छोड़ देना। या तो प्रेम या घोर कष्ट अक्सर हमें ऐसा करने के लिए प्रेरित करते हैं। फिर आध्यात्मिक साधना हमें प्रेम या कष्ट को उत्प्रेरक बनाए बिना ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करती है। जो हम जानते हैं उसे छोड़ देना ताकि हम जीवन को फिर से नए सिरे से देख सकें जैसे कि हम अभी-अभी आए हों। खैर, शुरुआती मन हमें जीवन को नए सिरे से समझने में मदद करता है। लेकिन मेरा मानना है कि शुरुआती हृदय हमें जीवन को नए सिरे से आत्मसात करने में मदद करता है। यह हमें देखना बंद करने और जो हमारे सामने है उसमें प्रवेश करने में मदद करता है।
शायद आपको यह पता हो, लेकिन मैं पिछले कुछ सालों में कई बार नरोपा [विश्वविद्यालय] गया हूँ, और मुझे हमेशा से यह जानने में दिलचस्पी रही है कि इस विश्वविद्यालय का नाम नरोपा क्यों रखा गया। और आखिरकार मुझे वहाँ पढ़ाने वाला एक व्यक्ति मिला जो मुझे यह कहानी बता सका और मुझे यह कहानी बहुत पसंद है। नरोपा (और शायद आपको यह बात पता भी होगी), 11वीं सदी के भारत के ह्यूस्टन स्मिथ जैसे, एक प्रसिद्ध विद्वान थे। वे आध्यात्मिक साधना, विभिन्न संप्रदायों और परंपराओं की हर बारीक़ी को अच्छी तरह जानते थे। एक दिन वे सड़क पर चल रहे थे कि एक बुज़ुर्ग महिला उनके रास्ते में आकर रुक गईं, उनकी ओर उंगली उठाकर पूछा, "क्या आप नरोपा हैं?" और वे फूलकर, ऑटोग्राफ़ देने के लिए तैयार होकर बोले, "हाँ, मैं हूँ।" उस महिला ने उनकी ओर देखा और उंगली उठाकर पूछा, "क्या आप इन सभी मार्गों का मूल जानते हैं?" और वे कुछ अपमानित और आश्चर्यचकित हुए और बोले, "हाँ, बिल्कुल जानते हैं!" और फिर वे कुछ दूर तक चले गए, लेकिन उन्हें पता था कि उन्होंने झूठ बोला था। इसलिए वह उसके सामने दौड़ा और उसके सामने उतर गया और बोला, “मेरे शिक्षक बनो।”
नारोपा मूर्त ज्ञान का प्रतीक है। शुरुआती हृदय हमें मार्गदर्शन देता है, हमें अत्यंत जोखिम से, बिना कुछ रोके, प्रयास और अनुग्रह के माध्यम से वापस लाता है , ज़रूरत पड़ने पर यह हमें हर दिन, यहाँ होने की जीवंतता और ताज़गी की ओर लौटाता है। हम ही एकमात्र प्राणी हैं। हम निश्चित रूप से भटक सकते हैं और हम अपने ही बनाए हुए कोकून में बंद हो सकते हैं, लेकिन हम ही एकमात्र प्राणी हैं जो जीवन में एक से ज़्यादा बार उस कोकून से बाहर निकल सकते हैं।
टीएस: जब आप कहते हैं कि हम अपना कोकून उतार सकते हैं, तो मुझे बताइए कि आपका क्या मतलब है, और कैसे हम ही एकमात्र प्राणी हैं जो ऐसा कर सकते हैं।
एमएन: खैर, क्योंकि, आप जानते हैं, हम—एक तितली के जीवन में, कोकून उसके जीवन का एक चरण है। वह सेती है। बनती है। उस कोकून से बाहर निकलती है और तितली बन जाती है। हम, मनुष्य होने के नाते, धरती पर रहने वाले एक शरीर में बंद आध्यात्मिक प्राणी होने के नाते, एक ही जीवन में कई जन्मों से गुज़रते हैं। अगर— अगर —हम बढ़ने की हिम्मत करते हैं, अगर हम अपने सामने आने वाले जोखिम उठाते हैं, तो हम कई कोशिकाओं से गुज़रते हैं। अगर, जब हम पीड़ित होते हैं, तो हम सिर्फ़ टूटते ही नहीं, बल्कि पूरी तरह से बिखर जाते हैं। अगर, जब हम प्यार करते हैं, तो हमें प्यार मिलता है और वह प्यार हमारी अपनी समझ से परे होता है, तो हम खुद को एक अच्छे तरीके से खो देते हैं।
हमें एक ही जीवन में कई जीवन जीने का अवसर मिलता है। तो तितली की कल्पना या छवि यह है कि हमारे जीवनकाल में एक से ज़्यादा बार, हमारे पास एक कोकून होता है। बनने के बाद हम उसमें से निकल जाते हैं। हम उड़ते हैं और फिर जीवित हो जाते हैं। हम फिर से उसी प्रक्रिया से गुज़रते हैं। मैं अब वही नहीं हूँ—हालाँकि मैं वही आत्मा हूँ—जो मैं पाँच साल पहले थी, दस साल पहले की तो बात ही छोड़िए, बीस साल की तो बात ही छोड़िए, कैंसर के सफ़र से पहले की तो बात ही छोड़िए। मैं उन लोगों को अपने जीवन के पड़ावों के रूप में पहचानती हूँ। और दोषारोपण के नाम पर हम अपनी संस्कृति में अक्सर यही करते हैं कि इस बात की सुरक्षा के लिए कि हम अब कौन हैं, हमें अक्सर यह दिखावा करना पड़ता है कि हम पहले कौन थे। और यह मददगार नहीं है।
तितली के बाहर आने के बाद, उसका कोकून झूठा नहीं था—बस उसका उद्देश्य पूरा हो गया। इसलिए दस साल पहले मैं जो थी, भले ही मैं देख सकती हूँ और कुछ शर्मनाक पल पा सकती हूँ, इसका मतलब यह नहीं कि मैं झूठी थी। जहाँ तक मुझे पता था, मैं सच्ची थी। और सीमित भी। और अब मैं बड़ी हो गई हूँ, और मैं ज़्यादा सच्ची हूँ और मेरी सीमाएँ कम हैं। लेकिन उम्मीद है कि अब से पाँच साल बाद मैं जो बनूँगी, वह अब से कम सीमित होगी।
टीएस: जानते हो, मार्क, एक बात जो मुझे उत्सुक कर रही है, क्योंकि मैं अपने करीबी लोगों के जीवन में यह देखता हूँ, वह यह कि लोगों को उस बंधन से बाहर निकलने और जीवन के एक नए दौर में बार-बार आगे बढ़ने से रोकने वाली एक चीज़ है "लोगों को पीछे छोड़ देने" की चिंता। जैसे-जैसे आप बड़े होते हैं और बदलते हैं, अपने जीवन के एक खास दौर के लोगों को पीछे छोड़ना। और कुछ भी न छुपाने के संदर्भ में, मैं सोच रहा हूँ कि आप इस बारे में क्या कह सकते हैं।
एमएन: खैर, मुझे लगता है कि आपने विकास के एक बहुत ही मार्मिक और कठिन पहलू को उठाया है, जो, जैसा कि आप जानते हैं, सभी महान आध्यात्मिक गुरुओं की कहानियों में मूलतः मौजूद है। बुद्ध [सिद्धार्थ में]—हम कहानी के उस हिस्से को छोड़ देते हैं क्योंकि उनके जाने के बाद बहुत कुछ अद्भुत घटित होता है, लेकिन आप जानते हैं, उन्हें राजा बनने के लिए तैयार किया गया था। वह एक राजकुमार थे। और उन्हें जीवन को वैसे ही छोड़ना पड़ा जैसा वे जानते थे और अपनी राह पर आगे बढ़ना पड़ा।
और अक्सर, जब हम अतीत के इन लोगों को देवता मानते हैं, तो मुझे लगता है कि हम उनकी गहरी मानवता और [अनुभव] से मिले सबक को नज़रअंदाज़ कर देते हैं, कि शायद यह आसान नहीं था, यह मुश्किल था। मेरे लिए, यही बहुत मुश्किल है, और हम सभी के रिश्ते और दोस्ती होती है और हम अलग-अलग दिशाओं में बढ़ते हैं। मुझे लगता है कि हम कौन हैं और हम क्या बनते हैं, इस सच्चाई का सम्मान करना सबसे मुश्किल कामों में से एक है जिसका हमें सामना करना पड़ता है।
लेकिन अगर आप रिश्तों की कल्पना करें—मानो आप समुद्र में दो नावें डाल दें और उन्हें एक साथ बाँधा न जाए, बस वहीं छोड़ दिया जाए, और आप अगले दिन वापस आएँ, तो आप यह उम्मीद नहीं करेंगे कि वे बिल्कुल उसी जगह पर हों। अगर आप एक महीने बाद वापस आएँ, तो हो सकता है कि वे एक-दूसरे के आस-पास भी न हों। अगर आप एक साल बाद वापस आएँ, तो हो सकता है कि वे एक-दूसरे को दिखाई भी न दें। तो जीवन की यह एक बहुत ही अनिश्चित धारा है जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। और यह भी एक विरोधाभास है। मेरा मानना है कि इसमें प्रयास और प्रतिबद्धता, और उन लोगों के प्रति वफ़ादारी, समर्पण और प्रतिबद्धता होती है जिनके साथ हम यात्रा करते हैं। लेकिन हर किसी के जीवन में ऐसे पल आते हैं जब सबसे बुरे समय में, हम जो हैं, वह हमारे किसी करीबी की ज़िद या डर के कारण दबा रह जाता है। और सबसे अच्छे समय में, हम जो हैं, वह यह है कि हम वही बनते हैं जो हम हैं, और हममें से एक ज़मीनी जीव बनता है और दूसरा उभयचर या जलीय जीव। हम वास्तव में एक-दूसरे के इतने करीब नहीं रह सकते, हालाँकि हम अभी भी एक-दूसरे से प्यार करते हैं।
तो किसी भी तरह से, ये मुश्किल रास्ते हैं। मैं कैंसर के साथ अपने सफ़र के बारे में सोचती हूँ, और उस समय ऐसे कई लोग थे जिन्होंने मुझे वो जीने में मदद की जो मैं अब नहीं हूँ—हम अब एक-दूसरे की ज़िंदगी में नहीं हैं क्योंकि हम अलग-अलग दिशाओं में पले-बढ़े हैं। इसका मतलब ये नहीं कि वो मेरे दिल में नहीं हैं। इसका मतलब ये नहीं कि मुझे नहीं पता कि उनके जन्मदिन कब हैं या मैं किसी जैज़ कॉन्सर्ट में जाकर ये नहीं जानती कि उन्हें वो बहुत पसंद आया होगा क्योंकि वो उस इंसान से प्यार करते हैं। और उस दर्द या उस खिंचाव को महसूस करती हूँ। लेकिन मुझे लगता है कि हमारा फ़र्ज़ (और फिर मैं आपको ऐसा न करने के बारे में एक कहानी सुनाती हूँ) ये है कि हम उस जीवंतता के प्रति जितना हो सके सच्चे रहें जिसके साथ हम पैदा हुए हैं और दूसरों में भी उसका समर्थन करें और जब वे आपस में टकराएँ और एक-दूसरे को दबा दें, तब भी हम जितना हो सके सच्चे रहें।
कहानी यह है—यह पॉलिनेशियाई संस्कृति के न्यू हेब्राइड्स की एक कहानी है, और यह कहानी बताती है कि कैसे इंसानों ने अमर होने की क्षमता खो दी। प्रारंभिक आदिवासी संस्कृतियों में यह माना जाता था कि इंसान को अमर होने की क्षमता अपनी त्वचा उतारने से मिलती है। और जब उन्होंने अपनी त्वचा उतारना बंद कर दिया, तो उनकी यह क्षमता चली गई। तो कहानी यह है कि इस संस्कृति में, अल्टा मारेम्मा (जिसका शाब्दिक अर्थ है "दुनिया की बदली हुई त्वचा"), जो इस जनजाति की मातृसत्तात्मक माँ थीं, अपनी त्वचा उतारने के लिए नदी पर गईं, जैसा कि उन्होंने कई बार किया था। और जैसे ही उन्होंने अपनी त्वचा उतारी और नई त्वचा की ताजगी महसूस की, उन्होंने अपने कंधे के ऊपर देखा और पाया कि उनकी पुरानी त्वचा एक लकड़ी के टुकड़े पर अटक गई थी। उस पल उन्होंने इस पर कोई ध्यान नहीं दिया, और अपने गाँव लौट आईं जहाँ उनकी किशोर बेटी ने उन्हें देखा और डर गईं क्योंकि वह अपनी माँ को नहीं पहचान पाईं, जो उनसे ज़्यादा उम्र की नहीं लग रही थीं।
उसने अपनी [बेटी] को दिलासा दिया कि, "हाँ, यह अब भी मैं ही हूँ।" उसकी माँ ने कहा, "देखो, यह अब भी मैं ही हूँ।" और बेटी को घृणा हुई, गुस्सा आया। और अल्टा मारेम्मा, अपनी बेटी के डर और चिंता को शांत करने के लिए, नदी पर वापस गई, उसकी पुरानी खाल ढूँढ़ी और उसे वापस पहन लिया। और न्यू हेब्राइड्स में, ऐसा कहा जाता है कि उस दिन के बाद से, मनुष्य ने अमर होने की क्षमता खो दी, जिसका अर्थ मैं "हमेशा जीवित रहना" नहीं, बल्कि "किसी भी क्षण में जीवन के जितना करीब हो सके जीना" मानती हूँ।
यह एक अद्भुत प्राचीन कहानी है क्योंकि, सभी आदर्शों की तरह, यह दर्शाती है कि हम सभी को लगभग रोज़ाना इसका सामना करना पड़ता है। "क्या मैं किसी प्रियजन के साथ विवाद से बचने के लिए अपनी पुरानी त्वचा धारण करूँगा? क्या मैं अपनी पुरानी त्वचा धारण करूँगा और अपनी ताज़ी जीवंतता को हवा से मिलने से रोकूँगा क्योंकि मैं उनकी चिंता को शांत करना चाहता हूँ, न कि उनकी चिंता से निपटने में उनकी मदद करना चाहता हूँ?" इसका कोई जवाब नहीं है, लेकिन आप एक बहुत ही मार्मिक, कठिन सवाल उठाते हैं। यह इंसान होने के अभ्यास का हिस्सा है और हमें एक-दूसरे की तुलना करने और एक-दूसरे की मदद करने की ज़रूरत क्यों है, क्योंकि हर पीढ़ी, हर जीवन ऐसा करने के तरीके के बारे में कुछ न कुछ सीखता है।
टीएस: मार्क, मुझे लगता है मैं तुमसे बहुत देर तक बात कर सकता हूँ। मुझे लगता है तुमसे बात करना एक खूबसूरत चिमनी के पास बैठने जैसा है।
अब मार्क, मैं आपसे दो और सवाल पूछना चाहता हूँ। पहला सवाल थोड़ा निजी है। मैंने आपसे एक उद्धरण पढ़ा है, "हम दोनों एक वरदान और एक खालीपन लेकर पैदा होते हैं।" और मुझे उत्सुकता है, मुझे यकीन है कि आपने अपने जीवन में इस पर विचार किया होगा कि आपको क्या वरदान लगता है और आपके अनुसार खालीपन क्या है?
एमएन: धन्यवाद। एक पल के लिए कहना चाहूँगा कि आपने जो पढ़ा, वह कुछ ऐसा है जिस पर मैं हाल ही में खोज कर रहा हूँ, और वह यह है कि हम सभी एक उपहार और एक खालीपन के साथ पैदा होते हैं और हम अक्सर इस खालीपन को दूर भगाने की कोशिश करते हैं। हम इसे दूर भगाने की कोशिश करते हैं और केवल उस उपहार पर ध्यान केंद्रित करते हैं जब मुझे लगता है कि जीवन में हमारा एक आह्वान हमारी आत्मा के इन दो पहलुओं का आपस में संवाद करना है। तो कल्पना कीजिए कि धरती में से एक गड्ढा खोदा गया है। जब तक आप अपने उपहार का प्रकाश उस गड्ढे में नहीं डालते, आप उस खालीपन से प्रकट हुई गहराई को नहीं देख सकते।
इससे पहले कि मैं अपनी प्रतिभा और शून्यता के बारे में बोलूँ, जैसा कि मुझे लगता है कि मैं कम से कम अब तक तो जानता हूँ, मैं बस इतना कहना चाहूँगा कि शून्यता की प्रकृति, मुझे यकीन है कि आप जानते होंगे, यहाँ दोहरी है। एक गहन शून्यता है जो रिक्त नहीं है, जिसके बारे में सभी परंपराएँ बात करती हैं। ख़ास तौर पर हिंदू और बौद्ध परंपराएँ। स्थिर केंद्र। वह केंद्र जो सब कुछ धारण करता है। वह शांति जो मौन के केंद्र में है। अगर आप चाहें तो नग्नता। चीज़ों का वह अस्तित्व जिसमें हम हमेशा बंधे रहते हैं अगर हम सारा शोर शांत कर सकें। यही वह विशाल शून्यता है जो रिक्त नहीं है। एक मनोवैज्ञानिक शून्यता है जिससे हम सभी अपने मूल्य, अपने योगदान और अपने महत्व को लेकर जूझते हैं। और इसलिए ये दोनों एक-दूसरे के बहुत करीब हैं। अक्सर जब हम अपने मनोवैज्ञानिक शून्यता का सामना कर पाते हैं, तो आधार खिसक जाता है, जिसे हम उस स्थिति से भयानक समझते हैं। लेकिन फिर वह उस नग्नता में गिर जाता है जो हमें थामे रखती है।
तो, मुझे लगता है कि मैं जिस खालीपन से जूझ रहा हूँ, वह है [यह:] बचपन से—और एक ऐसे परिवार में पला-बढ़ा हूँ जो काफ़ी आलोचनात्मक और गुस्सैल था, और एक ऐसा परिवार भी जिसने मेरे इस गुण का समर्थन किया, लेकिन मुझे इस खालीपन का एहसास भी कराया (और मैंने इसे अपने अंदर भी पाला)—कि मैं एक परिपक्व व्यक्ति, जिसने धरती पर 60 साल की यात्रा की है, से एक पुरुष शरीर में एक छोटे लड़के में बदल जाता हूँ, जो यह नहीं जानता कि आगे कैसे बढ़ना है। तो मुझे लगता है कि मेरा खालीपन एक निशान या एक मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया है जो पिछले कुछ वर्षों में कम ज़रूर हुई है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि हम इससे कभी छुटकारा पा सकेंगे। जैसे हम आत्मज्ञान की स्थायी अवस्था तक नहीं पहुँच पाते, मुझे नहीं लगता कि हम इन चीज़ों से कभी छुटकारा पा सकेंगे। मुझे लगता है कि ये कम होती हैं। ये सही आकार लेती हैं। जब मैं उस छोटे लड़के के स्थान में पहुँचता हूँ, तो मुझे यह और जल्दी पता चल जाता है। मैं इससे 10 साल पहले से भी कम समय में बाहर आ सकता हूँ। मैं वह व्यक्ति बन सकता हूँ जो मैं हूँ—यह मेरे अंदर है, न कि मैं उसमें हूँ।
मेरा वरदान दुनिया को अपने दिल से देखना है। और निश्चित रूप से आप, हर किसी की तरह, मेरे वरदान और मेरे खालीपन के बीच के रिश्ते को देख सकते हैं। यह बहुत ज़रूरी है क्योंकि अगर मैं अपने बचपन के मनोवैज्ञानिक खालीपन में फँसा हूँ, तो मैं अपने दिल से सिर्फ़ अपने डर और असुरक्षा को ही देख सकता हूँ। मैं बाकी सब कुछ नहीं देख सकता। इसलिए मेरा वरदान मेरे खालीपन को अस्तित्व की व्यापक नग्नता में बदलने में मदद करता है। अब, आप मेरे लिए उन विशेषताओं को अपनी विशेषताओं से बदल सकते हैं, और जो कोई भी सुन रहा है वह [ऐसा ही कर सकता है]। लेकिन हम इन चीज़ों को खत्म नहीं करते। हम उनके साथ रिश्ते बनाते हैं और यही यहाँ होने का मूल है। यही जागृत रहने और कुछ भी न छुपाने और इंसान होने के अभ्यास का मूल है।
टीएस: और फिर मार्क, हमारी बातचीत को समाप्त करने के लिए, यदि आप तैयार हों, तो मैं जानना चाहता हूँ कि क्या आप अपनी कविता की कुछ पंक्तियाँ हमारे साथ साझा कर सकते हैं, जो आपके मन में आती हों और जो हमारी बातचीत में एक रिबन की तरह काम करेंगी।
एमएन: हाँ, और सच में, यह वाकई कमाल की बात है, क्योंकि मैं पिछले कुछ महीनों से लेखन से ब्रेक पर हूँ, लेकिन मैंने पिछले हफ़्ते ही एक कविता लिखी है, जिसका नाम है, "द एम्प्टी नेकलेस"। तो चलिए, मैं उसे आपके साथ साझा करती हूँ।
टीएस: बिल्कुल सही!
एमएन: खाली हार
हममें से प्रत्येक के पास एक है, जो जीवन भर बना है
बीच के खाली पलों का, जब
सब कुछ स्थिर और पूर्ण है, प्रत्येक
अदृश्य श्रृंखला पर पिरोया गया स्पष्ट मनका
हमारे अनुभव का.
मैं उसके बाद की लंबी खामोशी के बारे में सोच रहा हूँ
हमने महीनों तक इस बारे में बात की थी कि यह क्या है
जीवित रहना पसंद है.
या सर्दियों का वह समय जब बर्फ़बारी होती है
चीड़ के पेड़ चरमरा रहे थे और हिल रहे थे
सौ फीट ऊपर, जैसे कि आँख
पृथ्वी थोड़ी सी खुल गयी।
या पतझड़ के शुरुआती दिनों का वह समय जब आप
धूप में एक बर्तन को चुटकी बजा रहे थे
और हमारा कुत्ता एक छड़ी चबा रहा था
और मैं रोने लगी.
और जिस क्षण मैं सर्जरी से जागा
बहुत जल्द और मेरी आत्मा को निर्णय लेना पड़ा
किस तरफ तैरना है.
और कभी-कभी, जब हवा चलती है
मेरे दिमाग से अगला काम, मैं
मैं उस क्षण में लौट आया जब
जन्म हुआ: एक संक्षिप्त अर्थ के साथ तैरना
सब कुछ है, जैसे ही मुझे अंदर लाया गया
हमारी ज़रूरत के साथ दुनिया में
हमारे बीच वह एहसास ढूंढो.
टीएस: मार्क, एक बेहद अंतरंग, खूबसूरत और दिल को छू लेने वाली बातचीत के लिए शुक्रिया। बहुत-बहुत शुक्रिया।
एमएन: ओह, आपका स्वागत है। मेरे लिए भी यह बहुत खुशी की बात थी। मुझे लगता है कि हम घंटों बातें कर सकते थे।
टीएस: यह सच है।
मैं मार्क नेपो से बात कर रहा था। उन्होंने साउंड्स ट्रू के साथ मिलकर आठ सत्रों वाला एक नया ऑडियो लर्निंग प्रोग्राम बनाया है, जिसका नाम है "स्टेइंग अवेक: द ऑर्डिनरी आर्ट", और यह कविताओं, कहानियों, शिक्षाओं और रूपकों से भरपूर है—यह वाकई बहुत खूबसूरत है! इसके अलावा, दो सत्रों वाला एक ऑडियो प्रोग्राम भी है जिसका नाम है "होल्डिंग नथिंग बैक: द एसेंशियल्स फॉर एन ऑथेंटिक लाइफ"।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.