În ultimii ani, pe măsură ce am petrecut ceva timp explorând acest lucru, am aflat că inițial cuvântul „salvie” era un verb și nu un substantiv și însemna „a gusta”, nu „a cunoaște”. Așadar, atunci când putem intra în această relație, în această conversație cu starea de viață, aceasta ne conduce la gust, la întruchipare, la o stare de cunoaștere, spre deosebire de acumularea de cunoștințe. Și asta ne conduce la înțelepciune.
TS: Îmi place asta. Salvia este actul gustării.
MN: Și este fascinant faptul că utilizarea timpurie a cuvântului „salvie”, prima utilizare a acestuia când a devenit substantiv, a apărut în cultura hindusă, în cultura chineză și în cultura greacă. Ceea ce este interesant este că cei șapte înțelepți din culturile hinduse au fost poeți vedici. Și sunt anonimi. Nu sunt numiți. Ei sunt cei care au putut auzi și lăuda imnurile universului.
Abia în epoca grecească, Socrate este primul care numește oamenii drept înțelepți. El numește cei șapte înțelepți ai Greciei. De îndată ce face asta, toată lumea începe să se certe: „De ce șapte? De ce nu zece? Și l-ai omis pe Harry!” [ Râde ] Și ce se întâmplă? Toată lumea se oprește din gustat și începe să se certe despre cine au fost cei mai buni degustători de înțelepciune. Și ne îndepărtăm de experiența directă. Ne îndepărtăm de riscul rafinat.
TS: Acum, Mark, nu voi ascunde nimic și îți voi pune o întrebare care mi se pare puțin riscantă, legată de parcursul tău cu cancerul. Și sunt curios - știi, oamenii spun adesea lucruri de genul: „Ei bine, această persoană a supraviețuit pentru că și-a schimbat această parte a sistemului său de credințe și de aceea a supraviețuit acestei boli teribile pe care nu ar fi trebuit să o trăiască.” Ceea ce sunt curios este, ce părere ai despre faptul că te-ai vindecat? Crezi că este pentru că ai avut aceste mari descoperiri spirituale? Crezi că ai fost doar norocos? Din întâmplare? Ce părere ai despre asta?
MN: Ei bine, da, și vă mulțumesc că ați pus întrebarea, pe care sunt bucuros să o explorez. Știți, a fost o călătorie foarte profundă pentru mine și asta m-a condus cu adevărat - [aceasta a fost] poarta către toată munca mea din ultimii 24 de ani. Am 60 de ani. Aveam 36 de ani când am trecut prin asta. A fost o perioadă de trei ani intensă de chimioterapie și operații.
Știi, simt profund că... am fost crescut evreu și am pornit în această călătorie și am fost binecuvântat că toți cei pe care i-am întâlnit au fost suficient de amabili să-mi ofere ceva. Am avut sufiți pe care nu-i mai întâlnisem niciodată care s-au rugat pentru mine. Fratele meu a încercat să-mi conceapă o dietă macrobiotică, ceea ce a fost oribil, dar am făcut-o. Avea un gust oribil. Și chiar am avut un prieten care era preot și a vrut să-și pună mâinile pe mine. Am descoperit brusc, știi ce, că aceste lucruri nu necesitau conversație sau gândire. I-am spus: „Când, unde și de câte ori ai vrea să o faci? Mulțumesc.” Nu a fost nevoie să discern: „Ei bine, eu sunt evreu și el este preot. Ar trebui să-l las să-mi pună mâinile pe cap?”
Așadar, sosind, fiind binecuvântat să fiu încă aici - să fiu cumva aruncat, precum Iona, din gura balenei, două lucruri mi-au devenit clare. Foarte clare. Unul a fost că nu sunt suficient de înțelept, de această parte, ca să știu ce funcționează. Așa că, din acel moment înainte, am fost provocat să cred în orice. Iar provocarea mea, motiv pentru care am fost un student al tuturor tradițiilor spirituale, este să găsesc unde se întâlnesc toate la mijloc. Care este nucleul comun din care rezonează toate și cum se manifestă în atâtea moduri diferite și frumoase din care oamenii pot alege.
M-am confruntat constant cu oameni, chiar și după ce am fost aici, care veneau la mine și îmi puneau exact aceeași întrebare pe care o puneai și tu, dar cu o agendă ascunsă. Toată lumea, când m-am îmbolnăvit, voia să dea vina pe înțelegerea lor parțială a bolii. „E vina pe ce ai mâncat. E mașina pe care ai condus-o. E sexualitatea ta. E lipsa ta de sexualitate. E încăpățânarea ta. E lipsa ta de voință.” Și când am fost binecuvântat să fiu bine, atât de mulți oameni pe care i-am întâlnit au vrut să le confirm înțelegerea lor parțială a stării de bine. „Oh, a fost dominația minții asupra materiei”, a spus persoana care nu crede în Dumnezeu. „Oh, e Isus.” „Nu, e Moise.” „Nu, au fost toate legumele.” „Au fost vitaminele.” „A fost voința ta de a trăi.” „A fost voința ta de a te preda.” Din nou, știi, nu sunt suficient de înțelept ca să știu. M-a condus spre unitatea și plenitudinea vieții.
Să folosim analogia primăverii. Știți, există mii de insecte diferite, fiecare concepută de natură să fie atrasă de nectaruri diferite și fiecare poartă un anumit polen și polenizează o anumită plantă. Și nu se repetă, ci împreună, aduc acest miracol pe care îl numim „primăvară”. De ce [nu putem face același lucru] pe căile spirituale la care sunt deschise ființele umane? Există atât de multe căi diferite pentru că fiecare dintre noi se naște cu o atracție către o singură cale care ne va poleniza spiritul. Și nicio persoană nu le poate deține pe toate. Așadar, noțiunea spirituală umană de primăvară ne oferă la fel de multe opțiuni.
TS: Deci ați spus că ați ajuns la două concluzii: primul a fost că nu erați suficient de înțelept să știți care erau factorii, așa că ați salutat toate aceste abordări diferite, lucru pe care îl apreciez foarte mult. Dar care este al doilea?
MN: Al doilea lucru este că m-am trezit de cealaltă parte a acelei călătorii, aproape pe moarte și fără nicio înțelepciune proprie - știi, am început-o la 30 de ani, crezând într-o viziune dură asupra lumii, dar încă eram foarte mult în mintea mea. Și m-am trezit și trăiam mai jos. Deodată eram în pieptul meu.
Imaginea pe care îmi place să o folosesc este ca la începutul primăverii, în martie sau aprilie, când zăpada se topește în pământ. E ca și cum înțelegerea mea despre viață s-ar fi topit din mintea mea în pământul meu și, din acel moment înainte, mintea mea mi-a slujit inimii și nu invers. Și asta m-a ajutat în tot ceea ce am investigat și descoperit și în a trăi mai aproape propria mea călătorie cu riscul deosebit.
TS: E superb. Ai o expresie, mă întreb dacă poți să ne-o explici, „inimă de începător”?
MN: Da. Ei bine, adesea știm și cred că am auzit de „mintea începătorului” în sensul de a renunța la tot ce știm. Fie iubirea, fie o mare suferință ne îndeamnă adesea să facem asta. Apoi, practica spirituală ne încurajează să o facem fără ca iubirea sau suferința să fie catalizatorul. Să renunțăm la ceea ce știm, astfel încât să putem vedea viața din nou în mod proaspăt, ca și cum tocmai am ajuns acolo. Ei bine, mintea începătorului ne ajută să înțelegem viața în mod proaspăt. Dar inima începătorului, cred, ne ajută să întruchipăm viața în mod proaspăt. Ne ajută să nu mai privim și să intrăm în ceea ce este în fața noastră.
Poate știi asta, dar am fost la Naropa [Universitatea] de mai multe ori de-a lungul anilor și am fost mereu interesat de ce universitatea se numea Naropa. Și în sfârșit am găsit pe cineva care a predat acolo și care mi-a putut spune, iar eu ador această poveste. Naropa (și probabil ești conștient de asta), în secolul al XI-lea, a fost un savant renumit, cam ca Houston Smith din India secolului al XI-lea. Cunoștea fiecare nuanță a practicii spirituale, a diferitelor secte și a diferitelor tradiții. Într-o zi, mergea pe stradă și o bătrână i-a traversat calea și s-a oprit, l-a arătat cu degetul și l-a întrebat: „Ești Naropa?”. Iar el s-a umflat, gata să dea un autograf, și a spus: „Da, sunt.” Ea s-a uitat la el, l-a arătat cu degetul și l-a întrebat: „Cunoști inima tuturor acelor căi?”. El s-a simțit oarecum ofensat și luat prin surprindere și a spus: „Ei bine, desigur că știu!”. Apoi a mers mai departe, dar, desigur, știa că mințise. Așa că a alergat înapoi înaintea ei, s-a aplecat în fața ei și i-a zis: „Fii învățătorul meu!”
Naropa reprezintă înțelepciunea întrupată. Inima începătorului ne conduce, ne întoarce prin riscul rafinat, prin a nu reține nimic, prin efort și grație, ne întoarce în fiecare zi, dacă este nevoie, la vitalitatea și prospețimea a ceea ce înseamnă să fii aici. Suntem singurele creaturi. Cu siguranță putem rătăci și putem fi încapsulați într-un cocon pe care l-am creat noi înșine, dar suntem singurele creaturi care pot lepăda acel cocon de mai multe ori în viață.
TS: Când spui că ne putem lepăda de cocon, spune-mi mai multe despre ce vrei să spui prin asta și cum suntem singurele creaturi care pot face asta.
MN: Ei bine, pentru că, știți, noi suntem—în viața unui fluture, coconul este o etapă a vieții sale. Se incubează. Se formează. Se desprinde din acel cocon și devine fluture. Noi, ca ființe umane, ca creaturi spirituale încapsulate într-un corp care trăiește pe pământ, trecem prin multe vieți într-o singură viață. Trecem prin multe celule dacă— dacă —îndrăznim să creștem, dacă ne asumăm riscurile care ne sunt puse în față. Dacă, atunci când suferim, nu suntem doar zdrobiți, ci desfăcuți. Dacă, atunci când iubim, suntem iubiți și iubitori dincolo de simțul nostru despre noi înșine, ne pierdem pe noi înșine într-un mod bun.
Avem oportunitatea de a trăi mai multe vieți într-o singură viață. Așadar, ideea sau imaginea unui fluture este că, de mai multe ori în viață, avem un cocon. Ieșim prin el după ce ne-am format. Zburăm și apoi înviem din nou. Trecem din nou prin acest proces. Nu mai sunt același - deși sunt același suflet - ca acum cinci ani, darămite acum 10 ani, darămite 20, darămite înainte de călătoria mea cu cancerul. Îi recunosc pe acești oameni ca etape ale mele de-a lungul drumului. Și lucrul pe care îl facem adesea în cultura noastră, în numele jocului de a da vina, este că, pentru a avea siguranță cu privire la cine suntem acum, trebuie adesea să falsificăm cine eram înainte. Și asta nu ajută.
Coconul pentru fluture, odată ce fluturele a ieșit la iveală, nu a fost fals - pur și simplu și-a îndeplinit scopul. Așadar, cine eram acum zece ani, chiar dacă pot căuta și găsi momente jenante, nu înseamnă că am fost fals. Am fost sincer în măsura în care știam să fiu. Și limitat. Și acum am crescut, și sunt mai sincer și am mai puține limitări. Dar cine voi fi, sperăm că peste cinci ani, va fi mai puțin limitat decât sunt acum.
TS: Știi, un lucru care mă cuprinde, Mark, pentru că observ asta în viețile oamenilor de care sunt apropiat, este că unul dintre lucrurile care îi împiedică pe oameni să treacă prin acel cocon și să crească într-o nouă fază a vieții iar și iar este această preocupare de a „lăsa oamenii în urmă”. A lăsa în urmă oameni dintr-o anumită perioadă a vieții tale pe măsură ce crești și te schimbi. Și în contextul în care nu ascunzi nimic, mă întreb ce poți spune despre asta.
MN: Ei bine, cred că ridici un aspect foarte emoționant și dificil al creșterii, care, știi, este arhetipal în toate poveștile tuturor marilor învățători spirituali. Buddha [în Siddhartha] - trecem cumva peste această parte a poveștii pentru că se întâmplă atât de multe lucruri uimitoare odată ce pleacă, dar știi, el a fost conceput să fie rege. Era un prinț. Și a trebuit să lase viața așa cum o știa și să se angajeze pe cont propriu.
Și adesea, când îi divinizăm pe acești oameni din trecut, cred că trecem peste intensitatea umanității și lecțiile [din experiență], că probabil nu a fost ușor, că a fost dificil. Pentru mine, cred că asta e foarte dificil, și cu toții avem relații și prietenii și creștem în direcții diferite. Cred că onorarea adevărului despre cine suntem și cine devenim este unul dintre cele mai dificile lucruri cu care trebuie să ne confruntăm.
Dar dacă vă imaginați relațiile – dacă ați pune două bărci cu vâsle în ocean și nu ar fi legate între ele, ci pur și simplu lăsate acolo, și v-ați întoarce a doua zi, nu v-ați aștepta să fie exact în același loc. Dacă v-ați întoarce peste o lună, s-ar putea să nu mai fie aproape una de cealaltă. Dacă v-ați întoarce peste un an, s-ar putea să nu fie nici măcar vizibile una pentru cealaltă. Așadar, există acest curent al vieții foarte precar asupra căruia nu avem niciun control. Și acesta este, din nou, un paradox. Cred că există efort și angajament, loialitate, devotament și angajament față de oamenii cu care călătorim. Dar există momente în viața fiecăruia când, în cel mai rău caz, cine suntem este ținut în frâu de încăpățânarea sau frica cuiva apropiat. Și, în cel mai bun caz, cine suntem constă în faptul că creștem pentru a fi cine suntem, iar unul dintre noi se transformă într-o creatură terestră, iar celălalt într-un amfibian sau o creatură acvatică. Nu putem trăi cu adevărat atât de aproape unul de celălalt, deși s-ar putea să ne iubim în continuare.
Deci, în orice caz, acestea sunt pasaje dificile. Mă gândesc la propria mea călătorie cu cancerul și au fost mulți oameni din acea perioadă care m-au ajutat să trăiesc cine nu mai sunt - nu mai suntem cu adevărat unul în viața celuilalt pentru că am crescut în direcții diferite. Asta nu înseamnă că ei nu sunt în inima mea. Nu înseamnă că nu știu când sunt zilele lor de naștere sau că nu merg la un concert de jazz și știu că le-ar fi plăcut pentru că iubesc această persoană. Și simt acea durere sau acea atracție. Dar cred că obligația noastră (și apoi permiteți-mi să vă spun o poveste despre cum nu facem asta) este să fim cât mai fideli vitalității cu care ne naștem și să o susținem la ceilalți și să fim cât mai sinceri atunci când se ciocnesc și chiar se exclud reciproc.
Povestea este... aceasta este o poveste din Noile Hebride, în cultura polineziană, și este povestea despre cum ființele umane au pierdut capacitatea de a fi nemuritoare. În culturile indigene timpurii se credea că ceea ce le dădea ființelor umane capacitatea de a fi nemuritoare era faptul că își puteau lepăda pielea. Și când au încetat să-și mai lepede pielea, au pierdut această abilitate. Deci, povestea este, în această cultură, că Alta Maremma (care înseamnă literalmente „pielea schimbată a lumii”), ea fiind mama matriarhală a acestui trib, s-a dus la râu să-și lepede pielea, așa cum făcuse de multe ori. Și în timp ce își lepea pielea și simțea prospețimea unei noi pielii, s-a uitat peste umăr și a văzut că vechea ei piele se agăța de o creangă pe o bucată de lemn plutitor. În acel moment nu s-a gândit deloc la asta și s-a întors în satul ei, unde fiica ei adolescentă a văzut-o și s-a speriat pentru că nu și-a recunoscut mama, care părea nu mult mai în vârstă decât ea.
Ea și-a consolat [fiica] spunându-i: „Da, tot eu sunt”. Mama ei a spus: „Uite, tot eu sunt”. Iar fiica a simțit dezgust, s-a înfuriat. Și Alta Maremma, pentru a potoli și a alina frica și anxietatea fiicei sale, s-a întors la râu, și-a găsit vechea piele și a pus-o la loc. Și în Noile Hebride se spune că, din acea zi înainte, ființele umane au pierdut capacitatea de a fi nemuritoare, ceea ce nu înțeleg că înseamnă „a trăi veșnic”, ci „a trăi cât mai aproape de viață posibil în orice moment”.
Aceasta este o poveste străveche minunată, deoarece, la fel ca toate arhetipurile, surprinde faptul că ne confruntăm cu toții cu acest lucru, aproape zilnic. „O să-mi pun pielea veche pentru a evita conflictul cu o persoană dragă? O să-mi pun pielea veche și să-mi împiedic prospețimea să întâlnească aerul pentru că vreau să le potolesc anxietatea, mai degrabă decât să-i ajut să treacă peste anxietatea lor?” Nu există un răspuns la asta, dar ridici o întrebare foarte emoționantă și dificilă. Aceasta face parte din practica de a fi om și de ce trebuie să ne comparăm experiențele și să ne ajutăm reciproc, pentru că fiecare generație, fiecare viață învață ceva mai mult despre cum să facem asta.
TS: Mark, simt că aș putea vorbi cu tine mult timp. Simt că a vorbi cu tine e un pic ca și cum ai sta lângă un șemineu frumos, o vatră frumoasă.
Acum, Mark, aș vrea să-ți mai pun două întrebări. Prima este puțin personală. Am citit un citat de la tine care spune: „Amândoi ne naștem cu un dar și cu un gol”. Și sunt curios, sunt sigur că te-ai gândit, în propria ta viață, la ce simți că este darul tău și ce ai spune că este golul?
MN: Mulțumesc. Permiteți-mi să spun pentru o secundă că ceea ce ați citit acolo este ceva ce am explorat în ultima vreme, și anume că fiecare dintre noi ne naștem cu un dar și un gol și adesea încercăm să îndepărtăm golul. Încercăm să-l îndepărtăm și ne concentrăm asupra darului doar atunci când mă gândesc că una dintre chemările noastre în viață este ca aceste două aspecte ale sufletului nostru să fie în conversație unul cu celălalt. Așadar, imaginați-vă o groapă săpată în pământ. Dacă nu puneți lumina darului vostru în acea gaură, nu puteți vedea adâncimile pe care golul le-a dezvăluit.
Înainte de a vorbi despre darul și golul meu, așa cum cred că îl cunosc cel puțin până acum, permiteți-mi să spun că natura golului, sunt sigur că sunteți conștienți, este dublă aici. Există golul profund care nu este gol, despre care vorbesc toate tradițiile. În special tradițiile hinduse și budiste. Centrul liniștit. Centrul care conține totul. Liniștea care se află în inima tăcerii. Goliciunea, dacă vreți. Existența lucrurilor în care suntem mereu ținuți dacă putem liniști tot zgomotul. Acesta este golul mare care nu este gol. Există golul psihologic cu care ne luptăm cu toții, legat de propria noastră valoare, de propria noastră contribuție, de propria noastră importanță. Și astfel, aceste două sunt foarte apropiate una de cealaltă. Adesea, când ne putem confrunta cu golul nostru psihologic, fundul cade, ceea ce din acea poziție credem că este teribil. Dar apoi cade în această goliciunea care ne ține.
Deci, cred că golul cu care mă lupt este [asta:] de la o vârstă fragedă - și crescând într-o familie care a fost destul de critică și furioasă, și, de asemenea, o familie care mi-a susținut darul, dar m-a făcut să simt acest gol (și l-am hrănit și în mine) - este trecerea de la statutul de persoană matură care a călătorit pe pământ timp de 60 de ani la statutul de băiețel într-un corp de bărbat, nesigur cum să procedeze. Deci cred că golul meu este o urmă sau un reflex psihologic care cu siguranță a învățat o lecție de-a lungul anilor, dar nu cred că vom scăpa vreodată de el. La fel cum nu ajungem la o stare permanentă de iluminare, nu cred că vom scăpa vreodată de aceste lucruri. Cred că ele ne învață o lecție. Îmi potrivesc dimensiunea. Când mă aflu în spațiul acelui băiețel, îl știu mai repede. Pot ieși din el în mai puțin timp decât acum 10 ani. Pot avea persoana care sunt - este în mine, mai degrabă decât eu fiind în el.
Darul meu este să văd lumea prin inima mea. Și cu siguranță puteți vedea, ca în cazul tuturor, relația dintre darul meu și golul meu. Este foarte important pentru că, dacă sunt blocat în golul meu psihologic de copil, singurul lucru pe care îl pot vedea prin inima mea este frica și nesiguranța mea. Nu pot vedea orice altceva. Așadar, darul meu mă ajută să transform golul meu într-o goală mai largă a existenței. Acum, puteți înlocui aceste detalii pentru mine cu ale voastre, și oricine ascultă poate face același lucru. Dar nu eliminăm aceste lucruri. Construim relații cu ele și acesta este esența faptului de a fi aici. Acesta este esența faptului de a rămâne treaz și de a nu reține nimic și a practicii de a fi om.
TS: Și apoi Mark, doar pentru a încheia conversația noastră, dacă ești dispus, mă întreb dacă ai putea împărtăși cu noi orice versuri de poezie, din poezia ta , ți-au venit în minte și care ar fi un fel de panglică în conversația noastră.
MN: Sigur, și de fapt, este oarecum uimitor, pentru că sunt într-un concediu sabatic de scris timp de câteva luni, dar tocmai am scris o poezie săptămâna trecută numită „ Colierul gol”. Așa că permiteți-mi să o împărtășesc.
TS: Perfect!
MN: Colierul gol
Fiecare dintre noi are câte unul, făcut de-a lungul vieții
din momentele goale dintre ele, când
totul este nemișcat și complet, fiecare
mărgele transparente înșirate pe lanțul invizibil
din experiența noastră.
Mă gândesc la lunga tăcere de după
am vorbit luni de zile despre ce este vorba
ca și cum ar fi în viață.
Sau momentul din iarnă când ninge
pinii scârțâiau și se legănau
o sută de picioare înălțime, ca ochiul
pământul se deschide ușor.
Sau momentul de la începutul toamnei când tu
ciupeau o oală la soare
și câinele nostru mesteca un băț
și am început să plâng.
Și în momentul în care m-am trezit după operație
prea devreme și sufletul meu a trebuit să decidă
în ce direcție să înoate.
Și uneori, când vântul bate
următoarea sarcină din mintea mea, sunt
m-am întors la momentul dinaintea mea
s-a născut: plutind cu un sentiment scurt
dintre toate există, exact așa cum am fost condus
în lume cu nevoia noastră de a
să găsească acel sentiment între noi.
TS: Mulțumesc, Mark, pentru o conversație foarte intimă, frumoasă și emoționantă. Mulțumesc foarte mult.
MN: O, cu plăcere. Și pentru mine a fost o bucurie. Cred că am putea vorbi ore întregi.
TS: Așa este.
Am vorbit cu Mark Nepo. El a creat, împreună cu Sounds True, un nou program audio de învățare, cu opt sesiuni, numit „Staying Awake: The Ordinary Art” (Stai la treabă: Arta obișnuită), și este plin de poezie, povești, învățături, metafore - este pur și simplu superb! De asemenea, un program audio cu două sesiuni, numit „Holding Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life” (A nu reține nimic: Elementele esențiale pentru o viață autentică).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.