Per pastaruosius kelerius metus, skyręs laiko tai tyrinėdamas, sužinojau, kad iš pradžių žodis „išminčius“ buvo veiksmažodis, o ne daiktavardis, ir reiškė „ragauti“, o ne „žinoti“. Taigi, kai galime užmegzti šį ryšį, šį pokalbį su gyvumu, tai veda mus prie ragavimo, įkūnijimo, į pažinimo, o ne žinių kaupimo būseną. Ir tai veda mus į išmintį.
TS: Man tai patinka. Išminčius yra ragavimo veiksmas.
MN: Taip pat žavi tai, kad ankstyvas žodžio „išminčius“ vartojimas, pirmasis jo vartojimas, kai jis tapo daiktavardžiu, atsirado hinduistų, kinų ir graikų kultūroje. Įdomu tai, kad septyni išminčiai hinduistų kultūrose buvo Vedų poetai. Ir jie yra anoniminiai. Jų vardai nėra įvardyti. Jie yra tie, kurie sugebėjo girdėti ir šlovinti visatos himnus.
Tik Graikijos laikais Sokratas pirmasis įvardija žmones kaip išminčius. Jis įvardija septynis Graikijos išminčius. Kai tik jis tai padaro, visi pradeda ginčytis: „Kodėl septyni? Kodėl ne dešimt? Ir praleidai Harį!“ [ Juokiasi ] Ir kas nutinka? Visi nustoja ragauti ir pradeda ginčytis, kurie buvo geriausi išminties ragautojai. Ir mes vengiame tiesioginės patirties. Mes vengiame didžiulės rizikos.
TS: Markai, nieko neslėpsiu ir užduosiu tau klausimą, kuris man atrodo šiek tiek rizikingas ir susijęs su tavo vėžio kelione. Man įdomu, žinai, žmonės dažnai sako: „Na, šis žmogus išgyveno, nes pakeitė šią savo įsitikinimų sistemos dalį, ir todėl išgyveno šią siaubingą ligą, kurios neturėjo išgyventi.“ Man įdomu, ką manai apie tai, kad pasveikai? Ar manai, kad tai dėl šių didžių dvasinių atradimų? Ar manai, kad tau tiesiog pasisekė? Atsitiktinumas? Ką apie tai manai?
MN: Na, taip, ir ačiū, kad uždavėte klausimą, kurį mielai nagrinėsiu. Žinote, tai buvo labai gili kelionė man, ir būtent tai mane atvedė – [tai buvo] vartai į visą mano darbą per pastaruosius 24 metus. Man 60. Man buvo 36-eri, kai tai išgyvenau. Tai buvo trejų metų intensyvus chemoterapijos ir operacijų laikotarpis.
Žinote, aš giliai jaučiu, kad... buvau auginamas žydiškai ir leidausi į šią kelionę, ir buvau palaimintas, kad kiekvienas sutiktas žmogus buvo toks malonus, kad man ką nors pasiūlė. Už mane meldėsi sufijai, kurių niekada nebuvau sutikęs. Turėjau savo brolį, kuris bandė sukurti makrobiotinę dietą, kuri buvo siaubinga, bet aš tai padariau. Ji buvo siaubingo skonio. Ir netgi turėjau draugą, kuris buvo kunigas, ir jis norėjo uždėti ant manęs rankas. Staiga supratau, žinote ką, kad tokiems dalykams nereikia pokalbio ar apmąstymų. Paklausiau jo: „Kada, kur ir kiek kartų norėtumėte tai padaryti? Ačiū.“ Man nereikėjo įžvalgų: „Na, aš esu žydas, o jis – kunigas. Ar turėčiau leisti jam uždėti rankas ant mano galvos?“
Taigi, atvykęs, būdamas palaimintas vis dar būti čia – tarsi išmestas, kaip Jona, iš banginio nasrų, man tapo aiškūs du dalykai. Labai aiškūs. Pirma, kad nesu pakankamai išmintingas šioje pusėje, kad žinočiau, kas veikia. Taigi nuo to momento man buvo metamas iššūkis tikėti viskuo. Ir mano iššūkis, todėl ir studijavau visas dvasines tradicijas, yra rasti, kur jos visos susitinka viduryje. Kokia yra bendra šerdis, iš kurios jos visos rezonuoja, ir kaip jos išreiškia tiek daug skirtingų, gražių būdų, iš kurių žmonės gali rinktis.
Dar būdamas čia nuolat susidurdavau su žmonėmis, kurie prieidavo prie manęs ir užduodavo tą patį klausimą, kurį uždaviau ir aš, bet su paslėptu tikslu. Kai susirgdavau, visi norėjo apkaltinti savo dalinį ligos supratimą. „Tai, ką valgėte. Tai automobilis, kurį vairavote. Tai jūsų seksualumas. Tai jūsų seksualumo stoka. Tai jūsų užsispyrimas. Tai jūsų valios stoka.“ O kai man pasisekė būti sveikam, daugybė sutiktų žmonių norėjo, kad patvirtinčiau jų dalinį sveikatingumo supratimą. „O, tai buvo protas prieš materiją“, – sakė žmogus, kuris netiki Dievu. „O, tai Jėzus.“ „Ne, tai Mozė.“ „Ne, tai buvo visos daržovės.“ „Tai buvo vitaminai.“ „Tai buvo jūsų valia gyventi.“ „Tai buvo jūsų valia pasiduoti.“ Vėlgi, žinote, nesu pakankamai išmintingas, kad žinočiau. Tai atvedė mane į gyvenimo vienovę ir pilnatvę.
Panaudokime pavasario analogiją. Žinote, yra tūkstančiai skirtingų vabzdžių, kurių kiekvienas gamtos sutvertas taip, kad juos trauktų skirtingas nektaras, ir kiekvienas iš jų neša tam tikras žiedadulkes bei apdulkina tam tikrą augalą. Ir jie nesikartoja, o kartu atneša šį stebuklą, kurį vadiname „pavasariu“. Kodėl [mes negalime to paties padaryti] dvasiniuose keliuose, kuriems atviri žmonės? Yra tiek daug skirtingų kelių, nes kiekvienas iš mūsų gimstame su potraukiu vienam būdui, kuris apdulkins mūsų dvasią. Ir vienas žmogus negali visko sutalpinti. Taigi žmogaus dvasinė pavasario samprata suteikia mums tiek pat pasirinkimų.
TS: Taigi, sakėte, kad priėjote prie dviejų dalykų: pirma, jūs nebuvote pakankamai išmintingas, kad žinotumėte veiksnius, todėl palankiai įvertinote visus šiuos skirtingus požiūrius, kuriuos aš labai vertinu. Bet koks antrasis?
MN: Antra, aš pabudau kitoje tos kelionės pusėje, beveik mirštantis ir be jokios asmeninės išminties – žinote, aš ją pradėjau būdamas trisdešimties, tikėdamas griežtu požiūriu į pasaulį, bet vis dar buvau labai užsispyręs. Ir aš pabudau, o mano gyvenimas buvo dar gilesnis. Staiga pasijutau prislėgtas.
Man patinka naudoti vaizdinį, kaip ankstyvą pavasarį, kovą ar balandį, kai sniegas ištirpsta žemėje. Tarsi mano gyvenimo supratimas ištirptų iš mano galvos į mano žemę, ir nuo to momento mano protas tarnauja mano širdžiai, o ne atvirkščiai. Ir tai man padėjo visame kame, ką tyrinėjau ir atradau, ir gyventi arčiau savo kelionės su išskirtine rizika.
TS: Nuostabu. Turite tokią frazę, įdomu, ar galėtumėte ją mums paaiškinti, „pradedančiojo širdis“?
MN: Taip. Na, dažnai mes žinome, ir, manau, esame girdėję apie „pradedančiojo protą“ ta prasme, kad reikia atsisakyti visko, ką žinome. Arba meilė, arba didelė kančia dažnai skatina mus tai daryti. Tuomet dvasinė praktika skatina mus tai daryti be meilės ar kančios kaip katalizatoriaus. Pamesti tai, ką žinome, kad vėl galėtume pamatyti gyvenimą šviežiai, tarsi ką tik būtume atvykę. Na, pradedančiojo protas padeda mums suvokti gyvenimą šviežiai. Tačiau pradedančiojo širdis, manau, padeda mums įkūnyti gyvenimą naujai. Ji padeda mums nustoti stebėti ir pažvelgti į tai, kas yra prieš mus.
Galbūt jūs tai žinote, bet per daugelį metų kelis kartus lankiausi Naropa [universitete] ir visada domėjausi, kodėl universitetas buvo pavadintas Naropa. Pagaliau radau ten dėstantį žmogų, kuris galėjo man papasakoti, ir man labai patinka ši istorija. Naropa (ir jūs tikriausiai tai žinote) XI amžiuje buvo garsus mokslininkas, panašus į XI amžiaus Indijos Hiustoną Smitą. Jis tiesiog žinojo kiekvieną dvasinės praktikos, skirtingų sektų ir skirtingų tradicijų niuansą. Vieną dieną jis ėjo gatve, ir sena moteris perėjo jam kelią, sustojo, parodė į jį pirštu ir paklausė: „Ar jūs esate Naropa?“ O jis išsipūtė, pasiruošęs duoti autografą, ir tarė: „Taip, aš esu.“ Ji pažvelgė į jį, parodė pirštu ir paklausė: „Ar žinote visų tų kelių širdį?“ Jis pasijuto šiek tiek įžeistas ir nustebęs, ir tarė: „Na, žinoma, žinau!“ Ir tada jis nuėjo dar kurį laiką, bet, žinoma, žinojo, kad melavo. Taigi jis nubėgo atgal priešais ją, atsiklaupė priešais ją ir tarė: „Būk mano mokytoja“.
Naropa atstovauja įkūnytai išminčiai. Pradedančiojo širdis mus veda, grąžina per nepaprastą riziką, nieko nesulaikydama, per pastangas ir malonę, ji kiekvieną dieną, jei reikia, grąžina mus į gyvybę ir šviežumą to, ką reiškia būti čia. Mes esame vieninteliai kūriniai. Žinoma, galime nuklysti ir būti įsprausti į savo sukurtą kokoną, bet mes esame vieninteliai kūriniai, kurie gali nusimesti tą kokoną daugiau nei kartą per gyvenimą.
TS: Kai sakote, kad galime nusimesti kokoną, papasakokite daugiau, ką turite omenyje ir kodėl mes esame vieninteliai padarai, galintys tai padaryti.
MN: Na, nes, žinote, mes... drugelio gyvenime kokonas yra vienas jo gyvenimo etapas. Jis peri. Jis formuojasi. Jis išsiveržia iš to kokono ir tampa drugeliu. Mes, kaip žmonės, kaip dvasinės būtybės, apgaubtos kūnu, gyvenančiu žemėje, per vieną gyvenimą išgyvename daug gyvenimų. Mes išgyvename daug ląstelių, jei... jei ... jei išdrįstame augti, jei prisiimame mums gresiančią riziką. Jei, kai kenčiame, esame ne tik sulaužomi, bet ir atveriami. Jei, kai mylime, esame mylimi ir mylime ne tik save suvokdami, bet ir save prarandame gerąja prasme.
Turime galimybę nugyventi daug gyvenimų per vieną gyvenimą. Taigi drugelio idėja ar įvaizdis yra tas, kad ne kartą per savo gyvenimą turime kokoną. Susiformavę pro jį prasiveržiame. Skrendame ir vėl prisikeliame. Vėl išgyvename tą patį procesą. Aš nesu tas pats – nors ir esu ta pati siela – koks buvau prieš penkerius metus, jau nekalbant apie 10 metų, jau nekalbant apie 20, jau nekalbant apie savo vėžio kelionę. Aš atpažįstu tuos žmones kaip savo etapus šiame kelyje. Ir tai, ką mes dažnai darome savo kultūroje, vardan kaltinimų žaidimo, yra tai, kad norėdami jaustis saugiai dėl to, kas esame dabar, dažnai turime apsimesti, kas buvome anksčiau. Ir tai nepadeda.
Drugelio kokonas, kai drugelis išsirita, nebuvo netikras – jis tiesiog atliko savo paskirtį. Taigi, tai, kuo buvau prieš dešimt metų, nors ir galiu ieškoti ir rasti keletą gėdingų akimirkų, nereiškia, kad buvau netikras. Buvau tikras tiek, kiek mokėjau būti. Ir ribotas. O dabar aš užaugau, esu teisingesnis ir turiu mažiau apribojimų. Bet tuo, kuo būsiu, tikiuosi, po penkerių metų, būsiu mažiau ribotas nei dabar.
TS: Žinai, Markai, vienas dalykas, kuris mane domina, nes matau tai artimų žmonių gyvenimuose, yra tai, kad vienas iš dalykų, trukdančių žmonėms vėl ir vėl prasibrauti pro tą kokoną ir įaugti į naują gyvenimo etapą, yra šis susirūpinimas „palikti žmones nuošalyje“. Palikti žmones iš tam tikro savo gyvenimo laikotarpio, kai augi ir keitiesi. Ir kalbant apie tai, kad nieko neslėptum, įdomu, ką tu gali pasakyti apie tai.
MN: Manau, kad paminėjote labai jautrų ir sudėtingą augimo aspektą, kuris, žinote, archetipiškai atsispindi visose didžiųjų dvasinių mokytojų istorijose. Buda [Sidhartoje] – mes šiek tiek praleidžiame šią istorijos dalį, nes jam išėjus nutinka tiek daug nuostabių dalykų, bet žinote, jis buvo paruoštas būti karaliumi. Jis buvo princas. Ir jam teko palikti gyvenimą tokį, kokį jis žinojo, ir leistis į savarankišką gyvenimą.
Ir dažnai, kai dieviname šiuos praeities žmones, manau, kad peržengiame stiprų žmogiškumą ir pamokas iš [patirties], kad tikriausiai nebuvo lengva, kad buvo sunku. Man atrodo, kad būtent tai yra labai sunku, ir mes visi turime santykių, draugysčių ir augame skirtingomis kryptimis. Manau, kad gerbti tiesą apie tai, kas esame ir kuo tampame, yra vienas sunkiausių dalykų, su kuriais mums tenka susidurti.
Bet jei įsivaizduotumėte tokius santykius – jei į vandenyną nuleistumėte dvi irklines valtis, kurios nebūtų surištos, o tiesiog paliktos, ir jūs grįžtumėte kitą dieną, nesitikėtumėte, kad jos bus toje pačioje vietoje. Jei grįžtumėte po mėnesio, jos galėtų net nebūti viena šalia kitos. Jei grįžtumėte po metų, jos galėtų net nebūti viena kitai matomos. Taigi, egzistuoja labai trapi gyvenimo srovė, kurios mes nekontroliuojame. Ir tai vėlgi yra paradoksas. Manau, kad reikia pastangų ir atsidavimo, taip pat lojalumo, atsidavimo ir įsipareigojimo žmonėms, su kuriais keliaujame. Tačiau kiekvieno gyvenime pasitaiko laikotarpių, kai blogiausiu atveju tai, kas mes esame, slopina artimo žmogaus užsispyrimas ar baimė. O geriausiu atveju tai, kas mes esame, yra tai, kad augame ir esame tokie, kokie esame, ir vienas iš mūsų išauga į sausumos gyvūną, o kitas – į varliagyvį ar vandens gyvūną. Mes negalime gyventi taip arti vienas kito, nors vis tiek galime mylėti vienas kitą.
Taigi, kad ir kaip būtų, tai sunkūs laiko tarpsniai. Galvoju apie savo pačios kelionę su vėžiu, ir daug to meto žmonių padėjo man gyventi tokią, kokia nebėra – mes nebesame vienas kito gyvenime, nes augome skirtingomis kryptimis. Tai nereiškia, kad jie nebėra mano širdyje. Tai nereiškia, kad nežinau, kada jų gimtadieniai, ar kada nueinu į džiazo koncertą ir žinau, kad jiems tai būtų patikę, nes jie myli šį žmogų. Ir nejaučiu tą skausmą ar tą tempimą. Bet manau, kad mūsų pareiga (ir tada leiskite man papasakoti istoriją apie tai, kaip to nedaryti) yra būti kuo ištikimesniems gyvumui, su kuriuo gimstame, ir palaikyti jį kituose bei būti kuo sąžiningesniems, kai jie susiduria ir netgi vienas kitą išstumia.
Istorija yra tokia... tai istorija iš Naujųjų Hebridų Polinezijos kultūroje, ir tai istorija apie tai, kaip žmonės prarado gebėjimą būti nemirtingi. Ankstyvosiose vietinėse kultūrose buvo tikima, kad tai, kas suteikia žmonėms gebėjimą būti nemirtingiems, yra tai, kad jie gali nusimesti odą. Ir kai jie nustojo mesti odą, jie prarado tą gebėjimą. Taigi, šioje kultūroje istorija yra tokia, kad Alta Maremma (kuri pažodžiui reiškia „pasikeitusi pasaulio oda“), ji buvo šios genties matriarchalinė motina, nuėjo prie upės nusimesti odos, kaip ji darė daugybę kartų. Ir kai ji nusimetė odą ir pajuto naujos odos gaivumą, ji tiesiog pažvelgė per petį ir pamatė, kad jos sena oda užkliuvo už šakos, esančios ant dreifuojančio medžio gabalo. Tuo metu ji apie tai negalvojo ir grįžo į savo kaimą, kur jos paauglė dukra ją pamatė ir išsigando, nes neatpažino savo motinos, kuri atrodė ne ką vyresnė už ją.
Ji guodė savo [dukrą]: „Taip, tai vis dar aš.“ Jos mama tarė: „Žiūrėk, tai vis dar aš.“ O dukra pasijuto atstumta, supyko. Ir Alta Maremma, norėdama nuraminti dukters baimę ir nerimą, grįžo prie upės, susirado savo seną odą ir vėl ją apsivilko. O Naujuosiuose Hebriduose sakoma, kad nuo tos dienos žmonės prarado gebėjimą būti nemirtingi, o tai, mano supratimu, reiškia ne „gyventi amžinai“, o „gyventi kuo arčiau gyvenimo bet kurią akimirką“.
Tai nuostabi senovinė istorija, nes, kaip ir visi archetipai, ji atspindi, kad su tuo susiduriame beveik kasdien. „Ar apsivilksiu savo seną odą, kad išvengčiau konflikto su mylimu žmogumi? Ar apsivilksiu savo seną odą ir neleisiu savo gaiviam gyvybingumui liestis su oru, nes noriu nuraminti jų nerimą, o ne padėti jiems jį įveikti?“ Į šį klausimą nėra atsakymo, bet jūs iškeliate labai jautrų ir sudėtingą klausimą. Tai yra žmogiškosios prigimties dalis ir kodėl turime keistis patirtimi ir padėti vieni kitiems, nes kiekviena karta, kiekvienas gyvenimas išmoksta kažko naujo, kaip tai daryti.
TS: Markai, jaučiuosi taip, lyg galėčiau su tavimi kalbėtis ilgai. Jaučiuosi taip, lyg kalbėtumeisi su tavimi – tai lyg sėdėtum prie gražaus židinio, prie gražaus židinio.
Markai, norėčiau užduoti tau dar du klausimus. Pirmasis yra šiek tiek asmeniškas. Skaičiau tavo citatą: „mes abu gimstame su dovana ir tuštuma“. Ir man smalsu, esu tikras, kad savo gyvenime apmąstei, ką jauti esant savo dovana ir ką pasakytum apie tuštumą?
MN: Ačiū. Leiskite man akimirkai pasakyti, kad tai, ką čia skaitėte, yra tai, ką pastaruoju metu tyrinėjau, ir tai yra tai, kad kiekvienas gimstame su dovana ir tuštuma, ir dažnai bandome atstumti tą tuštumą. Mes bandome ją atstumti ir sutelkiame dėmesį į dovaną tik tada, kai manau, kad vienas iš mūsų gyvenimo pašaukimų yra tas, kad šie du mūsų sielos aspektai kalbėtųsi tarpusavyje. Taigi įsivaizduokite duobę, iškastą žemėje. Jei neįdėsite savo dovanos šviesos į tą duobę, negalėsite pamatyti gelmių, kurias atskleidė tuštuma.
Prieš kalbėdamas apie savo dovaną ir tuštumą, bent jau tokią, kokią, manau, pažįstu iki šiol, noriu pasakyti, kad tuštumos prigimtis, manau, jūs žinote, čia yra dvejopa. Yra gili tuštuma, kuri nėra tuščia, apie kurią kalba visos tradicijos. Ypač hinduistų ir budistų tradicijos. Ramybės centras. Centras, kuriame telpa viskas. Tyla, kuri yra tylos širdyje. Plikumas, jei norite. Daiktų būtis, kuriame mes visada esame įstrigę, jei tik galime nutildyti visą triukšmą. Tai yra didelė tuštuma, kuri nėra tuščia. Yra psichologinė tuštuma, su kuria mes visi kovojame dėl savo vertės, dėl savo indėlio, dėl savo svarbos. Taigi šie du dalykai yra labai arti vienas kito. Dažnai, kai galime susidurti su savo psichologine tuštuma, dugnas iškrenta, o iš tos pozicijos mes manome, kad tai baisu. Bet tada jis nukrenta į tą pliką vietą, kuri mus laiko.
Taigi, manau, kad mano tuštuma, su kuria kovoju, yra [štai kas:] nuo mažens – ir augant šeimoje, kuri buvo gana kritiška ir pikta, taip pat šeimoje, kuri palaikė mano dovaną, bet kartu privertė mane jausti šią tuštumą (ir aš ją puoselėjau savyje) – tai mano perėjimas iš brandaus žmogaus, kuris 60 metų keliavo Žemėje, į mažą berniuką vyro kūne, nežinantį, kaip elgtis toliau. Taigi manau, kad mano tuštuma yra pėdsakas arba psichologinis refleksas, kuris, be abejo, per daugelį metų buvo pamokytas, bet nemanau, kad kada nors jo atsikratysime. Kaip ir nepasiekiame nuolatinės nušvitimo būsenos, nemanau, kad kada nors atsikratysime šių dalykų. Manau, kad jie yra pamoka. Jie yra tinkamo dydžio. Kai patenku į tą mažo berniuko erdvę, aš tai pažįstu greičiau. Galiu iš jos išeiti greičiau nei prieš 10 metų. Galiu turėti tokį žmogų, koks esu – jis yra manyje, o ne aš jame.
Mano dovana – matyti pasaulį per savo širdį. Ir jūs, kaip ir visi kiti, tikrai galite matyti ryšį tarp mano dovanos ir mano tuštumos. Tai labai svarbu, nes jei esu įstrigęs savo mažo berniuko psichologinėje tuštumoje, vienintelis dalykas, kurį galiu matyti per savo širdį, yra mano baimė ir nesaugumas. Negaliu matyti nieko kito. Taigi mano dovana padeda paversti mano tuštumą didesne būties nuogybe. Dabar jūs galite pakeisti šias detales man savosiomis, ir kiekvienas, kas klausosi, gali [padaryti tą patį]. Tačiau mes šių dalykų nepašaliname. Mes kuriame su jais santykius, ir tai yra buvimo čia esmė. Tai yra budrumo, nieko neslėpimo ir žmogiškumo praktikos esmė.
TS: Ir tada, Markai, baigdamas mūsų pokalbį, jei galėtum pasidalinti su mumis kokiomis nors savo eilėraščių eilutėmis, kurios tau ateitų į galvą ir kurios būtų tarsi mūsų pokalbio pabaiga.
MN: Žinoma, ir iš tikrųjų tai gana nuostabu, nes dabar porą mėnesių esu rašytojo akademinėse atostogose, bet praeitą savaitę parašiau eilėraštį pavadinimu „ Tuščias karoliai“. Tad leiskite man juo pasidalinti.
TS: Puiku!
MN: Tuščias karoliai
Kiekvienas turime po vieną, sukurtą per visą gyvenimą
tuščių akimirkų tarp jų, kai
viskas ramu ir pilna, kiekvienas a
skaidrus karoliukas, suvertas ant nematomos grandinėlės
mūsų patirties.
Galvoju apie ilgą tylą po to
mėnesių mėnesius kalbėjomės apie tai, kas tai yra
mėgsta būti gyvas.
Arba žiemos metu, kai sninga
pušys girgždėjo ir siūbavo
šimto pėdų aukštyje kaip akis
žemė šiek tiek atsidaro.
Arba ankstyvą rudenį, kai jūs
žnaibė vazoną saulėje
ir mūsų šuo kramtė pagaliuką
ir aš pradėjau verkti.
Ir tą akimirką, kai pabudau po operacijos
per anksti ir mano siela turėjo apsispręsti
kuria kryptimi plaukti.
Ir kartais, kai pučia vėjas,
kita užduotis mano galvoje, aš esu
grįžau į akimirką prieš mane
gimė: plūduriavo su trumpu pojūčiu
iš visko, kas yra, kaip tik mane palydėjo
į pasaulį su mūsų poreikiu
atrasti tą jausmą tarp mūsų.
TS: Ačiū tau, Markai, už labai jaukų, gražų ir jaudinantį pokalbį. Labai ačiū.
MN: Prašom. Man irgi buvo smagu. Manau, galėtume kalbėtis valandų valandas.
T. S.: Tai tiesa.
Kalbėjausi su Marku Nepo. Jis kartu su „Sounds True“ sukūrė naują aštuonių užsiėmimų garso mokymosi programą pavadinimu „Staying Awake: The Ordinary Art“ (liet. „Pabudimas: įprastas menas“). Joje gausu poezijos, istorijų, mokymų, metaforų – ji tiesiog nuostabi! Taip pat dviejų užsiėmimų garso programą pavadinimu „Holding Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life“ (liet. „Nieko neatimk: autentiško gyvenimo pagrindai“).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.