Son birkaç yıldır bu konuyu araştırırken öğrendim ki, "bilge" kelimesi aslında bir isim değil, bir fiildi ve "bilmek" değil, "tatmak" anlamına geliyordu. Dolayısıyla, bu ilişkiye, bu canlı sohbete girdiğimizde, bilgi toplamak yerine tatmaya, somutlaştırmaya, bir bilme haline gireriz. Ve bu da bizi bilgeliğe götürür.
TS: Bayılıyorum buna. Adaçayı, tatma eylemidir.
MN: "Bilge" kelimesinin ilk kez isim olarak kullanılmasının Hindu kültüründe, Çin kültüründe ve Yunan kültüründe ortaya çıkması da büyüleyici. İlginç olan, Hindu kültürlerindeki yedi bilgenin Vedik şairler olması. Ve anonimler. İsimleri yok. Evrenin ilahilerini duyup övebilenler onlardı.
Ta ki Yunan dönemine gelene kadar, Sokrates insanları bilge olarak adlandıran ilk kişi olana kadar. Yunanistan'ın Yedi Bilgesi'ni o adlandırır. Bunu yapar yapmaz herkes tartışmaya başlar: "Neden yedi? Neden on değil? Harry'yi de atladın!" [ Gülüyor ] Ve ne oluyor? Herkes tatmayı bırakıp en iyi bilgelik tadımcılarının kim olduğu konusunda tartışmaya başlıyor. Ve doğrudan deneyimden uzaklaşıyoruz. Olağanüstü riskten uzaklaşıyoruz.
TS: Şimdi Mark, burada hiçbir şeyi saklamayacağım ve kanser yolculuğunla ilgili bana biraz riskli gelen bir soru soracağım. Merak ettiğim şey şu ki, insanlar sık sık şöyle şeyler söylüyor: "Bu kişi, inanç sisteminin şu kısmını değiştirdiği için hayatta kaldı ve bu yüzden yaşamaması gereken bu korkunç hastalığı atlattı." Merak ettiğim şey şu: İyileşmiş olman hakkında ne düşünüyorsun? Bunun büyük manevi keşifler yapmandan kaynaklandığını mı düşünüyorsun? Bunun sadece şanslı olman mı olduğunu düşünüyorsun? Şans mı? Sen ne düşünüyorsun?
MN: Evet, bu soruyu sorduğunuz için teşekkür ederim, bunu keşfetmekten mutluluk duyuyorum. Biliyorsunuz, bu benim için çok derin bir yolculuktu ve beni gerçekten de son 24 yıldır yaptığım tüm çalışmalara götüren şey bu oldu. 60 yaşındayım. Bunu yaşadığımda 36 yaşındaydım. Üç yıllık yoğun bir kemoterapi ve ameliyat dönemiydi.
Biliyor musun, derinden hissediyorum ki—Yahudi olarak yetiştirildim ve bu yolculuğa çıktım ve tanıştığım herkesin bana bir şeyler teklif edecek kadar nazik olması beni kutsadı. Hiç tanışmadığım Sufiler benim için dua etti. Makrobiyotik bir diyet tasarlamaya çalışan bir kardeşim vardı, bu berbattı ama yaptım. Tadı berbattı. Hatta rahip olan bir arkadaşım bile bana el koymak istedi. Birdenbire, biliyor musun, bu şeylerin konuşmaya veya düşünmeye ihtiyaç duymadığını fark ettim. Ona, "Ne zaman, nerede ve kaç kez yapmak istersin? Teşekkür ederim." dedim. Ayırt etmeme gerek yoktu, "Peki, ben Yahudiyim ve o bir rahip. Ellerini başıma koymasına izin vermeli miyim?"
Böylece vardığımda, hâlâ burada olmanın nimetine erişmişken - Yunus gibi, balinanın ağzından fırlatılmışken - iki şey netleşti. Çok net. Birincisi, bu tarafta neyin işe yaradığını bilecek kadar bilge olmadığımdı. O andan itibaren her şeye inanmaya zorlandım. Ve benim zorluğum, tüm manevi gelenekleri incelememin sebebi olan, hepsinin ortada buluştuğu noktayı bulmaktı. Hepsinin ortak noktası nedir ve insanların aralarından seçim yapabileceği bu kadar çok farklı ve güzel yolu nasıl ortaya koyuyorlar?
Ben buradayken bile sürekli yanıma gelip senin sorduğun soruyu soran, ama gizli bir amacı olan insanlarla karşı karşıya kalıyordum. Hastalandığımda herkes bunun sebebini hastalık hakkındaki kısmi anlayışlarına bağlamak istiyordu. "Ne yediğinle ilgili. Sürdüğün araba ile ilgili. Cinselliğinle ilgili. Cinselliğinin olmamasıyla ilgili. İnatçılığınla ilgili. İradenin olmamasıyla ilgili." Ve iyi olduğumda, tanıştığım birçok kişi, iyiliğe dair kısmi anlayışlarını doğrulamamı istedi. "Ah, zihnin madde üzerindeki hakimiyetiydi," dedi Tanrı'ya inanmayan kişi. "Ah, İsa ile ilgili." "Hayır, Musa ile ilgili." "Hayır, tüm sebzelerle ilgiliydi ." "Vitaminlerle ilgiliydi." "Yaşama isteğinle ilgiliydi." "Teslim olma isteğinle ilgiliydi." Tekrar ediyorum, bunu bilecek kadar bilge değilim. Beni hayatın birliğine ve bütünlüğüne götürdü.
Bahar benzetmesini kullanalım. Biliyorsunuz, her biri doğanın farklı nektarlara çekilecek şekilde tasarladığı binlerce farklı böcek var ve her biri belirli bir polen taşıyıp belirli bir bitkiyi döllendiriyor. Ve kendilerini tekrarlamazlar, ancak bir araya gelerek "bahar" dediğimiz bu mucizeyi getirirler. İnsanların açık olduğu manevi yollarda neden [aynısını yapamıyoruz]? Çok fazla farklı yol var çünkü her birimiz ruhumuzu döllendirecek bir yola ilgi duyarak doğuyoruz. Ve hiç kimse hepsini birden elinde tutamaz. Dolayısıyla, insanın manevi bahar anlayışı bize aynı sayıda seçenek sunuyor.
TS: Yani iki sonuca vardığınızı söylediniz: Birincisi, faktörlerin ne olduğunu bilecek kadar bilge olmadığınız için tüm bu farklı yaklaşımları memnuniyetle karşıladınız, ki bunu gerçekten takdir ediyorum. Peki ikincisi nedir?
MN: İkincisi, o yolculuğun diğer tarafında, neredeyse ölmek üzereyken ve kendi bilgeliğimden yoksun bir şekilde uyandım. Biliyorsunuz, 30'lu yaşlarımda dünyaya katı bir bakış açısıyla girdim ama hâlâ kafamın içindeydim. Uyandığımda daha düşük bir seviyede yaşıyordum. Aniden göğsümün içindeydim.
Kullanmayı sevdiğim imge, ilkbaharın başlarında, Mart veya Nisan aylarında karın toprağa karıştığı zamandır. Sanki hayata dair anlayışım kafamdan toprağa karışmış gibi ve o andan itibaren zihnim kalbime hizmet etti, tersi değil. Ve bu, araştırdığım ve keşfettiğim her şeyde ve kendi yolculuğumda, olağanüstü risklerle daha yakın bir ilişki kurmamda bana yardımcı oldu.
TS: Çok güzel. Acaba "yeni başlayanın kalbi" diye bir tabiriniz var, bize açıklayabilir misiniz?
MN: Evet. Aslında, çoğu zaman biliyoruz ve sanırım "başlangıç zihni"nden, bildiğimiz her şeyi bırakmak anlamında bahsedildiğini duymuşuzdur. Aşk ya da büyük acılar bizi buna iter. Sonra spiritüel pratik, bizi aşk ya da acının katalizörü olmadan bunu yapmaya teşvik eder. Bildiklerimizi bırakıp, sanki yeni gelmişiz gibi hayata yeniden taze bir bakış açısıyla bakabilmemizi sağlar. Başlangıç zihni, hayatı taze bir şekilde kavramamıza yardımcı olur. Ama başlangıç kalbi, bence, hayatı taze bir şekilde somutlaştırmamıza yardımcı olur. İzlemeyi bırakıp önümüzde duran şeye odaklanmamıza yardımcı olur.
Belki bunu biliyorsunuzdur ama ben yıllar içinde Naropa [Üniversitesi]'ne birkaç kez gittim ve üniversitenin adının neden Naropa olduğunu hep merak etmişimdir. Sonunda orada ders veren ve bana bu hikayeyi anlatabilecek birini buldum ve bu hikayeyi çok seviyorum. Naropa (ve muhtemelen siz de bunun farkındasınızdır), 11. yüzyılda, 11. yüzyıl Hindistan'ının Houston Smith'i gibi ünlü bir bilgindi. Spiritüel uygulamaların, farklı mezheplerin ve farklı geleneklerin her nüansını biliyordu. Bir gün sokakta yürürken yaşlı bir kadın karşısına çıktı ve durdu, parmağını ona doğrulttu ve "Sen Naropa mısın?" dedi. Kadın da böbürlenerek imza vermeye hazırlandı ve "Evet, öyleyim." dedi. Kadın ona baktı, parmağını ona doğrulttu ve "Bütün bu yolların özünü biliyor musun?" diye sordu. Adam biraz gücenmiş ve şaşırmış hissetti ve "Elbette biliyorum!" dedi. Sonra bir süre yürüdü ama elbette yalan söylediğini biliyordu. Bunun üzerine koşarak onun önüne geçti, eğildi ve "Öğretmenim ol" dedi.
Naropa, bedenlenmiş bilgeliği temsil eder. Yeni başlayanın kalbi bizi yönlendirir, bizi en büyük riskten, hiçbir şeyi esirgemeden, çaba ve zarafetle geri döndürür ; gerekirse her gün bizi burada olmanın canlılığına ve tazeliğine geri döndürür. Bizler tek yaratıklarız. Elbette yoldan çıkabilir ve kendi yarattığımız bir kozaya hapsolabiliriz, ama o kozayı ömrümüz boyunca birden fazla kez atabilen tek yaratıklarız.
TS: Kozamızı atabileceğimizi söylediğinizde, bununla neyi kastettiğinizi ve bunu yapabilen tek canlıların biz olduğumuzu biraz daha açıklar mısınız?
MN: Çünkü, biliyorsunuz, biz bir kelebeğin hayatında, koza onun hayatının bir aşamasıdır. Kuluçkaya yatar. Oluşur. Kozadan çıkar ve bir kelebeğe dönüşür. Biz insanlar, yeryüzünde yaşayan bir bedene hapsolmuş ruhsal varlıklar olarak, tek bir yaşamda birçok yaşamdan geçeriz. Eğer büyümeye cesaret edersek , önümüze konulan riskleri alırsak birçok hücreden geçeriz. Eğer acı çektiğimizde, sadece kırılmakla kalmayıp, kırılıp açılırız. Eğer sevdiğimizde, sevildiğimizde ve kendimize dair hissiyatımızın ötesinde sevildiğimizde, kendimizi iyi bir şekilde kaybederiz.
Tek bir hayatta birçok hayat yaşama fırsatımız var. Dolayısıyla bir kelebeğin fikri veya imgesi, hayatımız boyunca birden fazla kez bir kozamızın olmasıdır. Oluştuktan sonra içinden geçeriz. Uçarız ve sonra tekrar diriliriz. Süreci tekrar yaşarız. Beş yıl önce, 10 yıl önce, 20 yıl önce, kanser yolculuğumdan önce olduğumla aynı ruha sahip olmasam da aynı değilim. O insanları, yol boyunca yaşadığım aşamalar olarak görüyorum. Ve kültürümüzde suçlama oyunu adına sıklıkla yaptığımız şey, şu anda kim olduğumuz konusunda güvene sahip olmak için, genellikle eskiden kim olduğumuzu sahte hale getirmemiz gerektiğidir. Ve bu faydalı değildir.
Kelebek kozası, kelebek çıktıktan sonra, sahte değildi; sadece amacına hizmet etti. Dolayısıyla, on yıl önce kim olduğum, bakıp utanç verici anlar bulabilsem de, sahte olduğum anlamına gelmiyor. Olabildiğince gerçektim. Ve sınırlıydım. Şimdi büyüdüm, daha gerçek ve daha az sınırlamam var. Ama umarım beş yıl sonra kim olacağım, şimdi olduğumdan daha az sınırlı olur.
TS: Biliyor musun Mark, merak ettiğim bir şey var çünkü yakın olduğum insanların hayatlarında bunu görüyorum. İnsanların o kozadan çıkıp hayatın yeni bir evresine tekrar tekrar girmesini engelleyen şeylerden biri de "insanları geride bırakma" kaygısı. Büyüyüp değişirken, hayatının belirli bir dönemindeki insanları geride bırakmak. Hiçbir şeyi geride bırakmamak bağlamında, bu konuda ne söyleyebileceğini merak ediyorum.
MN: Bence büyümenin çok dokunaklı ve zor bir yönüne değiniyorsun; bu, arketipsel olarak tüm büyük spiritüel öğretmenlerin hikayelerinde bulunur. Buda [Siddhartha'da] - hikayenin bu kısmını biraz atlıyoruz çünkü ayrıldıktan sonra çok fazla şaşırtıcı şey oluyor, ama biliyorsun, o kral olmak için yetiştirilmişti. Bir prensti. Ve bildiği hayatı bırakıp kendi başına yola çıkmak zorundaydı.
Ve çoğu zaman, geçmişten bu insanları yücelttiğimizde, yoğun insanlığı ve [deneyimdeki] dersleri, yani bunun muhtemelen kolay olmadığını, zor olduğunu göz ardı ettiğimizi düşünüyorum. Bence asıl zor olan bu ve hepimizin ilişkileri ve arkadaşlıkları var ve farklı yönlerde büyüyoruz. Kim olduğumuz ve kim olacağımız gerçeğine saygı duymanın, yüzleşmemiz gereken en zor şeylerden biri olduğunu düşünüyorum.
Ama ilişkileri hayal edin, okyanusa iki kürekli tekne bıraksanız ve bunlar birbirine bağlı olmasa, öylece orada bırakılsa ve ertesi gün geri dönseniz, tam olarak aynı yerde olmalarını beklemezsiniz. Bir ay sonra geri dönseniz, birbirlerine yakın bile olmayabilirler. Bir yıl sonra geri dönseniz, birbirlerine hiç görünmeyebilirler. Yani, üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan çok tehlikeli bir yaşam akışı var. Ve bu yine bir paradoks. İnanıyorum ki çaba ve bağlılık, sadakat, bağlılık ve birlikte yolculuk ettiğimiz insanlara bağlılık var. Ama herkesin hayatında en kötü ihtimalle, kim olduğumuzun, bize yakın birinin inatçılığı veya korkusu tarafından engellendiği zamanlar vardır. Ve en iyi ihtimalle, kim olduğumuz, kim olduğumuza doğru büyümemizdir ve birimiz kara canlısına, diğerimiz amfibiye veya suya dönüşür. Birbirimizi hala sevsek de, birbirimize bu kadar yakın yaşayamayız.
Yani her iki durumda da bunlar zor geçişler. Kanserle kendi yolculuğumu düşünüyorum ve o zamandan beri, artık olmadığım kişiyi yaşamama yardımcı olan birçok insan vardı; artık birbirimizin hayatında değiliz çünkü farklı yönlerde büyüdük. Bu, kalbimde olmadıkları anlamına gelmiyor. Doğum günlerini bilmediğim veya bir caz konserine gidip, bu kişiyi sevdikleri için bunu çok seveceklerini bilmediğim anlamına gelmiyor. Ve o acıyı veya o çekişmeyi hissetmiyorum. Ama bence bizim yükümlülüğümüz (ve sonra size bunu yapmamakla ilgili bir hikaye anlatayım) doğuştan sahip olduğumuz canlılığa olabildiğince sadık olmak, başkalarındaki bunu desteklemek ve çarpıştıklarında ve hatta birbirlerini dışladıklarında olabildiğince dürüst olmak.
Hikaye şu ki, bu Polinezya kültüründe Yeni Hebridler'den bir hikaye ve insanların ölümsüz olma yeteneğini nasıl kaybettiklerini anlatıyor. İlk yerli kültürlerde, insanlara ölümsüz olma yeteneğini veren şeyin deri değiştirebilmeleri olduğuna inanılıyordu. Ve deri değiştirmeyi bıraktıklarında, bu yeteneği kaybediyorlardı. Yani hikaye şu ki, bu kültürde, Alta Maremma (kelimenin tam anlamıyla "dünyanın değişen derisi" anlamına gelir), bu kabilenin anaerkil annesiydi ve defalarca yaptığı gibi deri değiştirmek için nehre gitti. Derisini değiştirip yeni bir derinin tazeliğini hissettiğinde, omzunun üzerinden baktı ve eski derisinin bir dal parçasına takıldığını gördü. O anda bunu önemsemedi ve genç kızının onu gördüğü köyüne döndü ve kendisinden çok da büyük görünmeyen annesini tanımadığı için korktu.
Kızını, "Evet, hâlâ benim," diyerek teselli etti. Annesi, "Bak, hâlâ benim," dedi. Kızı ise iğrendi, öfkelendi. Alta Maremma ise kızının korku ve endişesini yatıştırmak için nehre geri döndü, eski tenini bulup tekrar giydi. Yeni Hebridler'de, o günden sonra insanların ölümsüz olma yeteneğini kaybettiği söylenir; ben bunun "sonsuza dek yaşamak" değil, "herhangi bir anda hayata olabildiğince yakın yaşamak" anlamına geldiğini düşünüyorum.
Bu harika bir kadim hikâye çünkü tüm arketipler gibi, neredeyse her gün hepimizin bununla karşı karşıya olduğunu anlatıyor. "Sevdiğim biriyle çatışmaktan kaçınmak için eski halime mi bürüneceğim? Eski halime bürünüp taze canlılığımın havayla buluşmasını mı engelleyeceğim, çünkü kaygılarını yatıştırmak istiyorum, kaygılarıyla başa çıkmalarına yardımcı olmak yerine?" Bunun bir cevabı yok, ama çok dokunaklı ve zor bir soru ortaya atıyorsun. Bu, insan olmanın bir parçası ve neden notlarımızı karşılaştırıp birbirimize yardım etmemiz gerektiğinin bir parçası, çünkü her nesil, her yaşam bunun nasıl yapılacağı hakkında daha fazla şey öğreniyor.
TS: Mark, seninle uzun uzun konuşabilirmişim gibi hissediyorum. Seninle konuşmak, sanki güzel bir şöminenin, güzel bir şöminenin yanında oturmak gibi.
Mark, sana iki soru daha sormak istiyorum. İlki biraz kişisel. Senden okuduğum bir alıntı var: "İkimiz de bir yetenek ve bir boşlukla doğarız." Merak ediyorum, eminim kendi hayatında, neyin yetenek olduğunu ve neyin boşluk olduğunu düşünmüşsündür?
MN: Teşekkür ederim. Bir saniyeliğine şunu söylememe izin verin, orada okuduklarınız son zamanlarda keşfettiğim bir şey. Her birimiz bir yetenek ve bir boşlukla doğuyoruz ve sık sık bu boşluğu itmeye çalışıyoruz. Onu itmeye çalışıyoruz ve yalnızca hayattaki çağrılarımızdan birinin ruhumuzun bu iki yönünün birbiriyle iletişim halinde olması olduğunu düşündüğümde bu yeteneğe odaklanıyoruz. Öyleyse topraktan kazılmış bir çukur hayal edin. Yeteneğinizin ışığını o çukura koymadığınız sürece, boşluğun ortaya çıkardığı derinlikleri göremezsiniz.
Hediyem ve boşluğum hakkında konuşmadan önce, sanırım en azından şimdiye kadar bildiğim kadarıyla, boşluğun doğasının burada iki yönlü olduğunu söylememe izin verin. Tüm geleneklerin bahsettiği, özellikle Hindu ve Budist geleneklerinin bahsettiği, boş olmayan derin bir boşluk var. Dingin merkez. Her şeyi barındıran merkez. Sessizliğin kalbindeki sessizlik. İsterseniz çıplaklık. Tüm gürültüyü susturabilirsek, her zaman içinde tutulduğumuz şeylerin varlığı. İşte boş olmayan büyük boşluk. Hepimizin kendi değerimiz, kendi katkımız, kendi önemliliğimiz hakkında mücadele ettiğimiz psikolojik bir boşluk var. Ve bu ikisi birbirine çok yakın. Çoğu zaman psikolojik boşluğumuzla yüzleşebildiğimizde, dip düşer ve bu noktadan sonra bunun korkunç olduğunu düşünürüz. Ama sonra bizi tutan bu çıplaklığa düşer.
Yani, mücadele ettiğim boşluğumun [şudur:] küçük yaşlardan beri - ve oldukça eleştirel ve öfkeli bir ailede ve aynı zamanda yeteneğimi destekleyen ama aynı zamanda bu boşluğu hissetmemi sağlayan bir ailede büyümek (ve bunu kendimde de besledim) - 60 yıl boyunca dünyada yolculuk etmiş olgun bir kişiden, bir erkeğin bedenindeki küçük bir çocuğa, nasıl devam edeceğinden emin olamamaya geçişim. Bu yüzden boşluğumun yıllar içinde kesinlikle ders çıkarılmış bir iz veya psikolojik bir refleks olduğunu düşünüyorum, ancak bundan asla kurtulabileceğimizi sanmıyorum. Kalıcı bir aydınlanma durumuna ulaşamadığımız gibi, bu şeylerden asla kurtulabileceğimizi sanmıyorum. Bence onlar bir ders. Doğru boyuttalar. O küçük çocuğun alanına düştüğümde, bunu daha çabuk biliyorum. 10 yıl öncesine göre daha kısa sürede oradan çıkabiliyorum. Olduğum kişiye sahip olabiliyorum - içinde olmamdan ziyade o bende.
Hediyem, dünyayı kalbimden görmek. Ve elbette, herkes gibi, siz de hediyemle boşluğum arasındaki ilişkiyi görebilirsiniz. Bu çok önemli çünkü eğer küçük bir çocuk psikolojisindeki boşluğumda sıkışıp kalmışsam, kalbimden görebildiğim tek şey korkum ve güvensizliğimdir. Başka her şeyi göremem. Bu yüzden hediyem, boşluğumu varoluşun daha büyük çıplaklığına dönüştürmeme yardımcı oluyor. Şimdi, bu ayrıntıları benim için kendi ayrıntılarınızla değiştirebilirsiniz ve dinleyen herkes [aynısını yapabilir]. Ama bunları ortadan kaldırmıyoruz. Onlarla ilişkiler kuruyoruz ve bu, burada olmanın özünde yatıyor. Uyanık kalmanın, hiçbir şeyi geri tutmamanın ve insan olma pratiğinin özünde bu var.
TS: Ve Mark, konuşmamızı bitirmek için, eğer istersen, sohbetimize bir nevi katkı sağlayabilecek, aklına gelen şiir dizelerini bizimle paylaşabilir misin diye merak ediyorum.
MN: Elbette, ve aslında bu gerçekten harika, çünkü şu anda birkaç aydır yazmaya ara verdim, ama geçen hafta " Boş Kolye" adında bir şiir yazdım. Onu da paylaşayım.
TS: Mükemmel!
MN: Boş Kolye
Her birimizin bir ömrü boyunca oluşturduğu bir tane var
aradaki boş anların,
her şey durgun ve tam, her biri
görünmez zincire dizilmiş şeffaf boncuk
deneyimimizin.
Sonrasındaki uzun sessizliği düşünüyorum
Aylardır bunun ne olduğunu konuşuyorduk
hayatta olmayı seviyorum.
Ya da kışın karlı zaman
çamlar gıcırdıyor ve sallanıyordu
yüz fit yukarıda, göz gibi
toprak hafifçe açılıyor.
Ya da sonbaharın başlarında,
güneşte bir tencereyi sıkıştırıyorlardı
ve köpeğimiz bir çubuğu çiğniyordu
ve ağlamaya başladım.
Ve ameliyattan uyandığım an
çok erken ve ruhumun karar vermesi gerekiyordu
hangi yöne doğru yüzüleceği.
Ve bazen rüzgar estiğinde
Aklımdan geçen bir sonraki görev ise
Benden önceki ana geri döndüm
doğdu: kısa bir hisle yüzen
her şeyin içinde, tıpkı içeri alındığım gibi
dünyaya ihtiyacımızla
aramızdaki o hissi bul.
TS: Çok samimi, güzel ve iç ısıtan bir sohbet için teşekkür ederim Mark. Çok teşekkür ederim.
MN: Rica ederim. Benim için de büyük bir keyifti. Sanırım saatlerce konuşabiliriz.
TS: Doğrudur.
Mark Nepo ile konuşuyorum. Sounds True ile birlikte Staying Awake: The Ordinary Art adlı sekiz seanslık yeni bir sesli öğrenme programı hazırladı. Program şiirler, hikayeler, öğretiler ve metaforlarla dolu; gerçekten muhteşem! Ayrıca Hold Nothing Back: The Essentials for an Authentic Life adlı iki seanslık bir sesli öğrenme programı da var.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.