У последњих неколико година, док сам проводио неко време истражујући ово, научио сам да је првобитно реч „мудрац“ била глагол, а не именица, и да је значила „окусити“, а не „знати“. Дакле, када можемо да уђемо у овај однос, овај разговор са живошћу, то нас води ка укусу, ка отелотворењу, у стање знања, а не сакупљања знања. А то нас води ка мудрости.
ТС: Волим то. Жалфија је чин дегустације.
МН: Такође је фасцинантно да се рана употреба речи „мудрац“, прва употреба речи када је постала именица, појавила у хиндуистичкој култури, кинеској култури и грчкој [култури]. Занимљиво је да су седам мудраца у хиндуистичким културама били ведски песници. И они су анонимни. Нису именовани. То су они који су могли да чују и хвале химне универзума.
Тек када стигнемо до грчког доба [када] Сократ први заправо назива људе мудрацима. Он именује седам грчких мудраца. Чим то учини, сви почињу да се расправљају: „Зашто седам? Зашто не десет? А изоставили сте Харија!“ [ Смех ] И шта се дешава? Сви престају да кушају и почињу да се расправљају о томе ко је био најбољи кушач мудрости. И ми се удаљавамо од директног искуства. Бежимо од изузетног ризика.
ТС: Марк, нећу ништа да кријем и поставићу ти питање које ми делује помало ризично у вези са твојим путем борбе са раком. А оно што ме занима - знаш, људи често кажу ствари попут: „Па, ова особа је преживела зато што је променила овај део свог система веровања и зато је преживела ову страшну болест коју није требало да преживи.“ Оно што ме занима јесте, шта мислиш о чињеници да си се опоравио? Да ли мислиш да је то зато што си имао ова велика духовна открића? Да ли мислиш да си само имао среће? Случајност? Шта мислиш о томе?
МН: Па, да, и хвала вам што сте поставили питање, које ћу радо истражити. Знате, то је било веома дубоко путовање за мене, и ово ме је заиста довело - [ово је била] врата ка целом мом раду у последњих 24 године. Имам 60 година. Имала сам 36 када сам прошла кроз ово. Био је то трогодишњи период интензивне хемотерапије и операција.
Знате, дубоко осећам да — одгајан сам као Јевреј, и кренуо сам на ово путовање и био сам благословен што је свако кога сам срео био довољно љубазан да ми нешто понуди. Имао сам суфије које никада раније нисам срео да се моле за мене. Имао сам брата који је покушао да осмисли макробиотичку исхрану, што је било ужасно, али сам успео. Имала је ужасан укус. Чак сам имао и пријатеља који је био свештеник и желео је да ме прими. Одједном сам открио, знате шта, да ове ствари не захтевају разговор или размишљање. Рекао сам му: „Када, где и колико пута би желео да то урадиш? Хвала.“ Нисам морао да разазнајем: „Па, ја сам Јевреј, а он је свештеник. Да ли да му дозволим да ми прими руке на главу?“
Дакле, по доласку, благослову да сам још увек овде – да будем некако избачен, попут Јоне, из уста кита, две ствари су ми постале јасне. Веома јасне. Једна је била да нисам довољно мудар, са ове стране, да знам шта функционише. Дакле, од тог тренутка па надаље, био сам изазван да верујем у све. А мој изазов, због чега сам проучавао све духовне традиције, јесте да пронађем где се све оне сусрећу у средини. Која је заједничка језгра из које све оне одјекују и како манифестују толико различитих, лепих начина да људи бирају.
Стално сам се суочавао са људима чак и након што сам био овде, који би ми прилазили и постављали исто питање које си ти постављао, али са скривеном агендом. Сви, када бих се разболео, желели су да окриве своје делимично разумевање болести. „То је оно што си јео. То је ауто који си возио. То је твоја сексуалност. То је твој недостатак сексуалности. То је твоја тврдоглавост. То је твој недостатак воље.“ А када сам био благословен да будем здрав, толико људи које сам упознао желело је да потврдим њихово делимично разумевање благостања. „Ох, то је била превласт ума над материјом“, рекла је особа која не верује у Бога. „Ох, то је Исус.“ „Не, то је Мојсије.“ „Не, то је било све поврће.“ „То су били витамини.“ „То је била твоја воља за животом.“ „То је била твоја воља да се предаш.“ Опет, знате, нисам довољно мудар да знам. То ме је довело до јединства и целине живота.
Хајде да употребимо аналогију пролећа. Знате, постоје хиљаде различитих инсеката, сваки је природом створен да буде привучен различитим нектаром, и сваки од њих носи одређени полен и опрашује одређену биљку. И они се не понављају, већ заједно доносе ово чудо које називамо „пролеће“. Зашто [не можемо учинити исто] на духовним путевима којима су људска бића отворена? Постоји толико много различитих путева јер се свако од нас рађа са привлачношћу према једном путу који ће опрашити наш дух. И ниједна особа не може да обухвати све то. Дакле, људски духовни појам пролећа нам даје исто толико избора.
ТС: Дакле, рекли сте да сте дошли до две ствари: прва је била да нисте били довољно мудри да знате који су фактори, па сте поздравили све ове различите приступе, што ја заиста ценим. Али која је друга?
МН: Друго је то што сам се пробудио на другој страни тог путовања, скоро умирајући и без икакве сопствене мудрости – знате, ушао сам у то у тридесетим годинама верујући у тврд поглед на свет, али сам и даље био заиста веома у својој глави. И пробудио сам се и живео сам ниже. Одједном сам се нашао у својим грудима.
Слика коју волим да користим је као рано пролеће, у марту или априлу када се снег топи у земљи. Као да се моје разумевање живота истопило из моје главе у земљу мене и од тог тренутка па надаље, мој ум је служио мом срцу, а не обрнуто. И то ми је помогло у свему што сам истраживала и откривала и да живим ближе на свом путовању са изузетним ризиком.
ТС: То је прелепо. Имате израз, питам се да ли бисте нам га могли објаснити, „срце почетника“?
МН: Да. Па, често знамо, и мислим да смо чули за „почетнички ум“ у смислу одбацивања свега што знамо. Или љубав или велика патња нас често подстичу на то. Тада нас духовна пракса подстиче да то учинимо без љубави или патње као катализатора. Да одбацимо оно што знамо како бисмо поново могли да видимо живот изнова, као да смо тек стигли. Па, почетнички ум нам помаже да схватимо живот изнова. Али почетничко срце, верујем, помаже нам да отелотворимо живот изнова. Помаже нам да престанемо да гледамо и уђемо у оно што је пред нама.
Можда знате ово, али сам неколико пута током година био на Наропи [Универзитету] и увек ме је занимало зашто се универзитет звао Наропа. И коначно сам пронашао некога ко је тамо предавао и ко је могао да ми исприча и волим ову причу. Наропа (и вероватно сте свесни овога), у 11. веку, био је познати научник, нека врста Хјустонског Смита из Индије 11. века. Он је једноставно знао сваку нијансу духовне праксе, различитих секти и различитих традиција. Једног дана је шетао улицом и једна старица му је прешла пут и стала, уперила прстом у њега и рекла: „Јеси ли ти Наропа?“ А он се надимао, спреман да да аутограм и рекао: „Па да, јесам.“ Погледала га је и уперила прстом и упитала: „Да ли знаш срж свих тих путева?“ А он се осећао помало увређено и изненађено и рекао је: „Па наравно да знам!“ А онда је наставио да хода, али је наравно знао да је лагао. Зато је потрчао назад испред ње, клекнуо пред њу и рекао: „Буди ми учитељ.“
Наропа представља отелотворену мудрост. Почетничко срце нас води, враћа нас кроз изузетан ризик, кроз то да ништа не задржавамо, кроз труд и милост, враћа нас сваког дана ако је потребно, живости и свежини онога што значи бити овде. Ми смо једина створења. Свакако можемо залутати и можемо бити заробљени у чаури коју смо сами створили, али ми смо једина створења која могу да се ослободе те чауре више пута у животу.
ТС: Када кажеш да можемо да одбацимо своју чауру, реци ми више о томе шта под тим мислиш и како смо једина бића која то могу да ураде.
МН: Па, зато што, знате, ми смо - у животу лептира, чаура је једна фаза његовог живота. Инкубира се. Формира се. Избацује се из те чауре и постаје лептир. Ми, као људска бића, као духовна бића затворена у телу које живи на земљи, пролазимо кроз много живота у једном животу. Пролазимо кроз много ћелија ако - ако - се усудимо да растемо, ако преузмемо ризике који су пред нама. Ако, када патимо, нисмо само сломљени већ отворени. Ако, када волимо, будемо вољени и волимо изван нашег осећаја себе, губимо себе на добар начин.
Имамо прилику да живимо много живота у једном животу. Дакле, идеја или слика лептира је да више пута у животу имамо чауру. Пробијамо се кроз њу након што се формирамо. Летимо, а затим поново васкрсавамо. Поново пролазимо кроз процес. Нисам исти - иако сам иста душа - као што сам био пре пет година, а камоли пре 10 година, а камоли пре 20, а камоли пре мог пута са раком. Препознајем те људе као фазе себе на том путу. А оно што често радимо у нашој култури у име игре кривице јесте да, да бисмо имали сигурност у вези са тим ко смо сада, често морамо да направимо лажним оно што смо били пре. А то није од помоћи.
Чаура за лептира, када се лептир једном појавио, није била лажна – само је испунила своју сврху. Дакле, оно што сам био пре десет година, иако могу да пронађем неке непријатне тренутке, не значи да сам био лажан. Био сам истинит колико сам знао. И ограничен. А сада сам порастао, истинитији сам и имам мање ограничења. Али оно што ћу бити, надам се за пет година, биће мање ограничено него што сам сада.
ТС: Знаш, једна ствар која ме занима, Марк, јер ово видим у животима људи којима сам блиска, јесте да једна од ствари која спречава људе да пробију ту чауру и изнова пређу у нову фазу живота јесте та брига о „остављању људи иза себе“. Остављање људи из одређеног периода вашег живота иза себе док растете и мењате се. А у контексту тога да ништа не задржавате, питам се шта можете рећи о томе.
МН: Па, мислим да покрећете веома дирљив и тежак аспект одрастања, који је, знате, архетипски присутан у свим причама о свим великим духовним учитељима. Буда [у Сидарти] - ми некако прескачемо тај део приче јер се толико невероватног дешава када он оде, али знате, био је спреман да буде краљ. Био је принц. И морао је да напусти живот какав је познавао и да крене својим путем.
И често, када обожавамо ове људе из прошлости, мислим да прелазимо преко интензивне човечности и лекција из [искуства], да вероватно није било лако, да је било тешко. За мене, мислим да је то оно што је веома тешко, и сви имамо везе и пријатељства и растемо у различитим правцима. Мислим да је поштовање истине о томе ко смо и ко постајемо једна од најтежих ствари са којима се морамо суочити.
Али ако замислите те односе – ако бисте ставили два чамца на весла у океан и они нису везани заједно, већ једноставно остављени тамо, и вратили се следећег дана, не бисте очекивали да буду на потпуно истом месту. Ако бисте се вратили за месец дана, можда чак ни не би били близу једно другом. Ако бисте се вратили за годину дана, можда чак ни не би били видљиви једно другом. Дакле, постоји тај веома несигуран ток живота над којим немамо контролу. И ово је, опет, парадокс. Постоји труд и посвећеност, верујем, и лојалност и оданост и посвећеност људима са којима путујемо. Али постоје тренуци у животу свакога када је у најгорем случају оно што јесмо ограничено тврдоглавошћу или страхом од некога ко нам је близак. А у најбољем случају, оно што јесмо јесте да растемо у оно што јесмо, и једно од нас расте у копнено створење, а друго у водоземца или водено створење. Не можемо заиста живети тако близу једно другом иако се можда и даље волимо.
Дакле, у сваком случају, ово су тешки одломци. Размишљам о свом путу са раком, и било је много људи из тог времена који су ми помогли да живим онако како више нисам - више нисмо заиста једно другом у животима јер смо расли у различитим правцима. То не значи да нису у мом срцу. То не значи да не знам када су им рођендани или да идем на џез концерт и знам да би им се то допало јер воле ту особу. И да осећам тај бол или ту терет. Али мислим да је наша обавеза (а онда дозволите ми да вам испричам причу о томе како то не радимо) да будемо што вернији животу са којим се рађамо колико год можемо и да то подржимо код других и да будемо што искренији када се сударе, па чак и када се међусобно потискују.
Прича је—ово је прича са Нових Хебрида у полинежанској култури, и то је прича о томе како су људска бића изгубила способност да буду бесмртна. У раним аутохтоним културама веровало се да је оно што људима даје способност да буду бесмртни то што могу да одбаце кожу. И када су престали да одбацују кожу, изгубили су ту способност. Дакле, прича је, у овој култури, да је Алта Марема (што дословно значи „промењена кожа света“), она је била матријархална мајка овог племена, отишла до реке да одбаци кожу као што је то чинила много пута. И док је одбацивала кожу и осећала свежину нове коже, само је погледала преко рамена и видела да јој се стара кожа закачила за грану на комаду наплављеног дрвета. У том тренутку није размишљала о томе и вратила се у своје село где ју је видела њена тинејџерска ћерка и уплашила се јер није препознала своју мајку, која није изгледала много старија од ње.
Тешила је своју [ћерку] говорећи: „Да, то сам још увек ја.“ Њена мајка је рекла: „Види, то сам још увек ја.“ А ћерка је била згрожена, била је љута. А Алта Марема, да би умирила страх и анксиозност своје ћерке, вратила се до реке, пронашла њену стару кожу и поново је обукла. А на Новим Хебридима се каже да су од тог дана људска бића изгубила способност да буду бесмртна, што ја не схватам као „живети вечно“ већ „живети што је могуће ближе животу у било ком тренутку“.
То је дивна древна прича јер, као и сви архетипови, она приказује да се сви суочавамо са овим, готово свакодневно. „Хоћу ли обући своју стару кожу да бих избегао сукоб са вољеном особом? Хоћу ли обући своју стару кожу и спречити своју свежу живост да досегне ваздух зато што желим да умирим њихову анксиозност, а не да им помогнем да преброде њихову анксиозност?“ Нема одговора на ово, али постављате веома дирљиво, тешко питање. Ово је део праксе људског бића и разлог зашто треба да упоређујемо белешке и помажемо једни другима, јер свака генерација, сваки живот научи нешто више о томе како то да уради.
ТС: Марк, осећам се као да бих могла дуго да разговарам са тобом. Осећам се као да је разговор са тобом помало као седење поред прелепог камина, прелепог огњишта.
Марк, сада бих желео да ти поставим још два питања. Прво је мало лично. Прочитао сам твој цитат да се „обоје рађамо са даром и празнином“. И радознао сам, сигуран сам да си размишљао о томе, у свом животу, шта осећаш као свој дар, а шта би рекао да је празнина?
МН: Хвала вам. Дозволите ми да на тренутак кажем да оно што сте тамо прочитали је нешто што сам у последње време истраживао, а то је да се свако од нас рађа са даром и празнином и често покушавамо да одгурнемо ту празнину. Трудимо се да је одгурнемо и фокусирамо се на дар само када мислим да је један од наших животних позива да та два аспекта наше душе буду у међусобном разговору. Замислите, дакле, рупу ископану из земље. Осим ако не убаците светлост свог дара у ту рупу, не можете видети дубине које је празнина открила.
Пре него што говорим о свом дару и празнини, колико мислим да до сада знам, дозволите ми да кажем да је природа празнине, сигуран сам да сте свесни, овде двострука. Постоји дубока празнина која није празна, о којој говоре све традиције. Посебно хиндуистичка и будистичка. Мирни центар. Центар који држи све. Тишина која је у срцу тишине. Огољеност, ако хоћете. Биће ствари у којима смо увек заробљени ако можемо да утишамо сву буку. То је велика празнина која није празна. Постоји психолошка празнина са којом се сви боримо у вези са сопственом вредношћу, са сопственим доприносом, са сопственим значајем. И тако су ова два веома блиска једно другом. Често када се можемо суочити са својом психолошком празнином, дно се сруши, што из те позиције сматрамо ужасним. Али онда се спусти у ову огољеност која нас држи.
Дакле, мислим да је моја празнина са којом се борим [ова:] од малих ногу — и одрастања у породици која је била прилично критична и љута, а такође и у породици која је подржавала мој дар, али ме је и натерала да осетим ову празнину (а ја сам је неговао и у себи) — то је мој бљесак од зреле особе која је путовала земљом 60 година до малог дечака у мушком телу, несигурног како да настави даље. Дакле, мислим да је моја празнина траг или психолошки рефлекс који је свакако учио током година, али не мислим да се икада решавамо тога. Баш као што не достижемо трајно стање просветљења, не мислим да се икада решавамо ових ствари. Мислим да оне уче. Оне исправљају величину. Када паднем у простор тог малог дечака, брже то знам. Могу да изађем из тога за мање времена него пре 10 година. Могу да имам особу каква јесам — то је у мени, а не да сам ја у томе.
Мој дар је да видим свет кроз своје срце. И свакако можете видети, као и код свих, везу између мог дара и моје празнине. То је веома важно јер ако сам заглављен у својој дечачкој психолошкој празнини, једино што могу да видим кроз своје срце је мој страх и несигурност. Не могу да видим све остало. Дакле, мој дар помаже да се моја празнина претвори у већу огољеност бића. Сада, можете заменити те детаље за мене својима, и свако ко слуша може [учинити исто]. Али ми не елиминишемо ове ствари. Градимо односе са њима и то је суштина постојања овде. То је суштина остајања будним и не задржавања ничега и праксе бивања човеком.
ТС: И онда, Марк, само да завршимо наш разговор, ако би био вољан, питам се да ли би могао да поделиш са нама било које стихове поезије, своје поезије, који ти падну на памет, а који би били нека врста траке у нашем разговору.
МН: Наравно, и заправо, ово је помало невероватно, јер сам сада на паузи од писања ових пар месеци, али сам прошле недеље написала песму под називом „Празна огрлица“. Дозволите ми да то поделим.
ТС: Савршено!
MN: Празна огрлица
Свако од нас има један, стваран током целог живота
празних тренутака између, када
све је мирно и потпуно, свако
провидна перла нанизана на невидљивом ланцу
нашег искуства.
Размишљам о дугој тишини после
Месецима смо причали о томе шта је то
волети да сам жив.
Или време зими када пада снег
борови су шкрипали и љуљали се
стотину стопа високо као око
земља се благо отвара.
Или време у рану јесен када ти
штипали су саксију на сунцу
и наш пас је жвакао штапић
и почела сам да плачем.
И у тренутку када сам се пробудио после операције
прерано и моја душа је морала да одлучи
којим путем пливати.
А понекад, када ветар дува
Следећи задатак који ми пада на памет јесте
вратио се у тренутак пре него што сам
рођен је: лебдећи са кратким осећајем
од свега што постоји, баш као што сам био уведен
у свет са нашом потребом да
пронађи тај осећај међу нама.
ТС: Хвала ти, Марк, на веома интиман, леп и дирљив разговор. Хвала ти пуно.
МН: Ох, нема на чему. И мени је било радост. Мислим да бисмо могли сатима да разговарамо.
ТС: То је истина.
Разговарао сам са Марком Непом. Он је, са Sounds True, креирао нови аудио програм учења од осам сесија под називом „Остати будан: Обична уметност“, који је пун поезије, прича, учења, метафора – једноставно је прелеп! Такође, постоји и аудио програм од две сесије под називом „Не задржавати ништа: Основе аутентичног живота“.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Good to read this post https://www.hiretablets.ae/
Thank you Mark Nepo for such exquisite writing and stories about being
fully present, taking exquisite risk, and the opening of our minds and
hearts in not limiting our journey by being too attached to any one goal
or plan. I am saving this interview to re-read as there are so many
gems contained within! Hugs from my heart to yours, Kristin
"We trip on the garbage."
It's all for a reason, the stones and the garbage. Maybe the point is to learn from everything. And if that is the point, it's all for a reason.
Thank you, Mark Nepo.
I love that I get what I need at any given time. And this interview is in perfect timing. I look forward to reading/listening to more of Mark's teachings. It opens my mind/heart to a deeper understanding and also confirms how my heart mind has been forming. I believe we are all striving to journey into a deeper understanding of our woundedness and healing and way of Being. Thank you.